В старину, особенно в дораскольный период, последний долг перед мертвым ставился очень высоко. Во время войн, эпидемий, мятежей, пожаров и иных чрезвычайных происшествий с большим количеством жертв воеводы и другие начальники обязывались проследить, чтобы никто из погибших не был лишен христианского погребения.
В некоторых старинных изданиях Потребника имеются указания, как отпевать сразу многих безвестных убиенных. Чин погребения в этом случае в основе своей схож с обычным чином мирского погребения, но к нему прибавляется канон за умерших 6 гласа. Считается, что таких безвестных погибших ради нужды разрешается погребать без обмывания и савана, и даже без гробов, в имеющихся на них одеждах; но если у кого известны родные и близкие, то они должны позаботиться о том, чтобы сделать все по принятому церковному обычаю. Если неизвестны имена, то это не препятствует особо отметить их память в поминаниях, то есть в синодиках.
Старообрядческий синодик Дедовской пустыни. 1603 г.
Старинные синодики часто содержат записи обо всех павших в том или ином сражении или даже в войне, погибших в пожарах и эпидемиях. Указывалось, по возможности, примерное число, место и вид смерти. Исходя из древней традиции, хорошо, когда и на панихидах поминают и тех погибших православных христиан, чьи имена неизвестны. Тогда и в наших сердцах живее будет память о несказанных судьбах Божиих, о жертвенном подвиге христолюбивых воинов, на поле брани убиенных, и исповедников правой веры, и не останутся без поминовения тысячи душ наших отцов и братий.
О том, как писать имена в Синодики
Обычно прошения об усопших начинаются со слов:
Помяни Господи душа раб Своих, или Покой Господи душа раб Своих… (или: душу раба Своего…).
А поскольку поминаются безсмертные души умерших людей, то их имена следует писать в родительном падеже.
Душа кого? — Димитрия, Сергия, Аллы, Дарии, Татианы, и т. п.
Но при чтении молитвы «Помяни Господи Боже, иже о вере и о надежди живота вечнаго…», входящей во все заупокойные молитвенные последования, имя ставится в винительном падеже; например, «…усопшую рабу Твою Марию».
Имена необходимо писать в их полной церковно-книжной форме, которая часто отличается от разговорной. В поминаниях, для удобства чтения, следует отделять священство и иноков от мирян, мужчин от женщин.
Синодик, XVI век
Первыми пишут имена епископов, затем священноиноков, священников и диаконов, потом иноков и инокинь, мужей, жен, отроков, девиц и отроковиц и, наконец, младенцев мужского и женского пола.
В поминание не записывают имена людей, не веровавших в Бога или иноверных, а также православных христиан, скончавшихся без покаяния, самоубийц и детей, которые умерли некрещеными.
Что касается таких детей, часто спрашивают: можно ли молиться за упокой их душ и имеют ли они надежду на спасение? Ведь они без Крещения остались не по своей воле. На этот вопрос дает ответ само святое Евангелие:
Если кто не родится от воды и Духа, не может войти в царствие Божие (Ин. 3, 5).
А значит, некрещеный — ни взрослый, ни ребенок — не может унаследовать вечное блаженство. Таким образом, некрещеных младенцев невозможно поминать в общих заупокойных молитвословиях, тем более, что и имени христианского им не дано.
Какова же загробная судьба таких младенцев? В Житии преподобного Василия Нового описано Божие откровение ученику преподобного, Григорию: Господь открыл ему, что после всеобщего воскресения и Страшного суда младенцы, которые по вине родителей умерли некрещеными, не будут преданы в вечную муку, в отличие от других людей, не познавших и не принявших веры в истинного Бога. Но они не получат и тех благ, которые уготованы верным и истинным рабам Христовым. Родители же, которые виноваты в том, что лишили своих детей вечного блаженства, получат за этот тяжкий грех суровое наказание. В особенности жестоко мучены будут матери, преднамеренно лишившие своих детей как земной, так и вечной жизни, извергнув их из чрева путем аборта, посредством каких-то снадобий или колдовства.
Если же мать, повинная в детоубийстве, искренне раскаялась в своих прегрешениях, скорбит о душах своих умерщвленных младенцев и всем сердцем желает молиться о них Богу, чтобы хотя бы так исполнить свой материнский и христианский долг? В таком случае она в душе своей может воздыхать к Богу об этих детях с надеждой на Его бесконечную милость и промышление о каждом человеке, наипаче же о младенце. Священное Писание многократно говорит об особенной Божественной заботе о рождающихся чадах: «Храняи младенца Господь» (Пс. 114, 6); «Яко Ты созда утробы моя, восприят мя из чрева матери моея» (Пс. 138, 13); «Яко Ты еси исторгии мя из чрева, упование мое от сосцу матери моея» (Пс. 21, 9).
Преподобный Макарий Великий. Феофан Грек, фрагмент фрески. Новгород, XIV век
Но совершать Божественную Литургию и вообще молиться в церкви за души некрещеных, мертворожденных и убиенных во чреве младенцев нельзя; однако следует знать, что молитвы, возносимые в церкви за упокой всех православных христиан, приносят пользу и душам этих детей. Преподобному Макарию Великому (ок. 300 — 391 гг.), великому подвижнику и духовному учителю, было открыто Богом, что даже души идолопоклонников имеют некоторое облегчение, когда христиане молятся в храмах за прежде усопших христиан. Насколько же больше заслуживают милости и облегчения души безвинно погубленных младенцев!
В заключение слова о поминаниях небесполезным является отрывок из предисловия к древлеписьменному синодику: «Сие пишем вам, пастырем стада Христова… иже кто от них, паствы вашея, нищетою духовною живя, и преставится от жития сего, и егда глаголете: «яко не дал вкладу — не пишем его в синодик», — то уже несте пастыри, но яко наемницы. Да како дерзнете рещи пред Богом в День страшный: «Се аз и дети моя», а не приносяще должных молитв к Богу за душа их? А кто, чреду держа Божественныя службы, леностию и небрежением не поминает написанных в книгах животных, сам не помяновен будет пред Богом. В ню бо меру кто мерит, отмерится ему праведным судом Божиим, ему же слава во веки, аминь».
В древности православные христиане придавали столь высокое значение книге поминовения, что называли ее «книгой животной», т. е. книгой жизни. Поскольку прилежная молитва за усопших есть великая добродетель, вводящая в вечную жизнь и поминаемых, и тех, кто поминает.
О святой Божественной Литургии, ее великой пользе для усопших
В Ветхом Израиле веровали, что приносимая за грехи мертвых очистительная жертва помогает им в будущей жизни. Вождь Израильского народа Иуда Маккавей (ум. 161 г. до н.э.), ведя праведную войну за освобождение страны от власти иноплеменников, принес такую жертву за грехи своих павших воинов, а также послал великую милостыню в Иеросалимский храм.
Иуда Маккавей. Портрет их сборника биографий
Страдание и Воскресение Господа нашего Исуса Христа сделало ненужным все прежние жертвоприношения Ветхого Закона. Сам Сын Божий, единый истинно безгрешный Агнец Его, принес Себя Богу и Отцу за грехи всего мира. Уверовавшим в Него дано спасительное Таинство святой Божественной Литургии, которое очищает от грехов и вводит в жизнь вечную живых и умерших во благочестивой вере.
Слово блаженного Симеона Солунского: «Преимущественно пред всем озабочиваются, чтобы приносима была бескровная Жертва, благотворнее которой для усопшего нет ничего, и ничто другое не может послужить источником радости и просвещения и единства с Богом, наравне с сим священнодействием, в котором за нас непотребных изливается самая Кровь Господня и жрется Божественное Тело. Сию-то жертву, как сродники усопшего по плоти, так и соединенные с ним по духу, и, по силе соединения в Духе, любящие (его) больше, чем его сродники по плоти, приносят постепенно и ежедневно, в течение целого года и всей своей жизни, и чем чаще приносят, тем больше пользы доставляют и получают. Ибо что благотворнее приношения в жертву за нас Христа? Одни совершают это, когда могут и желают, а другие ежедневно, по крайней мере, в продолжение сорока дней».
Жития святых и Предание Христовой Церкви донесли до нас многочисленные случаи того, как Божественная Литургия, соединенная с милостыней, избавляла от мук даже умерших во грехах. Более того, иногда ее совершали по безвестно пропавшим людям, которых считали погибшими, и это чудесно сохраняло им жизнь. На чем же основывается эта великая благодатная сила?
Мы живем в промежуточное время — между Первым пришествием Христовым, бывшим для спасения людей, и Вторым пришествием — для суда. Время суда еще не настало, но продолжается время спасения. А подтверждение сему — совершение Божественной Литургии: Агнец Божий, вземлющий грехи мира, ежедневно закалается на жертвенниках в святых церквах. Когда эта всемирная спасительная жертва была совершена на Голгофе, она примирила падшее человечество с Богом. Теперь же она приносится за живых и мертвых, преклоняет Бога на милость к согрешившим. Вот для того и отсрочен Страшный Суд, чтобы эта Жертва искупила как можно больше людей, желающих и ищущих спасения, спасла их для будущего Царствия. Господь Исус Христос, Сын Божий, есть Священник и Жертва в этом беспримерном жертвоприношении (Евр. 7, 17), есть Ходатай к Богу и само очищение наше от грехов (I Ин. 2, 1—2).
Святой Иоанн Златоуст (ок. 347 — 14 сентября 407 гг.) пишет:
При такой великой и могущественной Жертве как невозможно умилостивить Бога о умерших, когда Жертву сию, в лице священнодействующего, приносит Сам Христос!
Святой Кирилл Иеросалимский (315 — 386 гг.), уча, что Литургия помогает мучимым за грехи душам, приводит такое сравнение:
Когда кто-нибудь провинится перед земным царем и будет наказан изгнанием или темницей, родные собирают и приносят царю великие дары, моля о смягчении участи изгнанного. И весьма часто просьба эта бывает успешной. Так и мы приносим наши моления к Небесному Царю о повинных и осужденных душах. Мы приносим Ему не дары, не венцы, но самого Его возлюбленного Сына Христа, и преклоняем Его на милость не только к наказуемым, но и ко всем нам.
Таким образом, усердно совершающие заупокойные Литургии (и священники, и заказывающие их миряне) сами привлекают к себе милость Божию и по смерти также получают щедрое воздаяние от Него.
О милостыне
Кроме Божественной Литургии весьма важным средством избавления от муки грешных душ является милостыня — как из имения покойного, так и от собственных трудов ближних. Как увещание к милостыне святые отцы толкуют известную Евангельскую притчу о рабе-домоправителе (Лк. 16, 1 —8). Господь заключает эту притчу словами:
Приобретайте себе друзей богатством неправедным, чтобы они, когда обнищаете, приняли вас в вечные обители.
Блаженный Феофилакт Болгарский (1055 — 1107 гг.) объясняет эти слова следующим образом: «Будем приобретать себе друзей в нищих, употребляя на них неправедное богатство, данное нам от Бога в оружие праведности, но нами удержанное в свою пользу, и потому превратившееся в неправедное. …Будем же сим последним приобретать себе друзей, дабы когда умрем и переселимся из здешней жизни… они приняли нас там в вечные обители».
Даже если по ошибке милостыня будет дана недостойному человеку, ее невидимо принимает Христос. Однако надобно стараться давать тому, кто в этом действительно нуждается. А таковых среди нас немало, и внимательный христианин может распознать нуждающихся не только в тех, кто стоит с протянутой рукой, но и среди тех, кто молча терпит нужду, бедность, одиночество, болезни. Для этого блаженный Симеон советует творить милостыню через опытных и достойных доверия духовных отцов. Тогда и дающий не будет тщеславиться, и милостыня будет распределена наилучшим образом. Древний и всеобщий христианский обычай — жертвовать на Божии храмы и монастыри.
Очень важно, чтобы милостыня творилась от праведных трудов — тогда она угодна Богу и спасительна. Если же оставленное родственникам наследство умершего было добыто недостойным путем (обманом, ростовщичеством, воровством), те, которые стараются об избавлении его от муки, должны не жалеть и своего собственного, праведного достояния. Особенно это касается милостыни, даваемой в Церковь.
Если мытарь Закхей за свою душу до половины имения раздал нищим, а остальное употребил на то, чтобы вчетверо больше вернуть обиженным, то сколь великая милостыня потребна для того, чтобы избавить от адского пламени уже умершего корыстолюбца, который сам уже ничем не может помочь себе?
Очень потребна милостыня от богатых и за богатых. Отцы Церкви неустанно учили этому в своих проповедях, обращенных к сильным мира сего. Старина знает славные примеры мудрых, милосердных богачей. Из многих, например, известная предпринимательница Мария Морозова, которая вкладывала деньги в строительство и украшение храмов, а также во все приюты, больницы и сиротские дома Москвы; или щедрый кормилец нижегородских бедняков, хлеботорговец Никола Бугров.
Что помогает нашей молитве за усопших
Жития святых приводят многие случаи, когда умерших грешников избавляла от муки частная молитва их близких. Но во всех случаях она была обязательно связана с подвигом, с самоотвержением, соединена с постом, бдением и милостынею. Особую благодать молитвы за умерших имеют отцы-пустынники Макарий Великий, Паисий Великий, Павел Препростой, Андрей, Христа ради юродивый, и другие.
Преподобный Павел Препростой
Бывает так, что усопший отошел от жизни во вражде, кого-то не простив, или сам не получил прощения от тех, кого он обидел. Если прегрешение это велико и требует исправления делом, то до самого исправления могут не принести пользы и разрешательные молитвы, и приношения за душу покойного. Поэтому близким следует хотя бы теперь смириться со всеми врагами, удовлетворить обиженных, простить обидевших. Стоит вспомнить, как слезно царь Феодосий Младший (ок. 346 — 17 января 395 гг.) просил прощения у гроба святителя Иоанна Златоуста — не за себя, но за свою мать, царицу Евдоксию, неправедно изгнавшую святителя.
Есть еще пример, достойный подражания. Когда в IV веке по Рожестве Христовом во время языческого мятежа в сирийском г. Апамее был убит епископ Маркелл (485 г.), то его родные Христа ради простили убийц, уговорив судей, не предавать их казни.
О важности прощения врагов говорит и следующее правило, которое Номоканон возводит к самому апостолу Павлу (5/10 — 64/67 гг.): если два человека имеют между собою вражду и один из них умирает, то другой на год отлучается от причастия святых Таин и в качестве епитимии должен сорок дней ходить на могилу умершего, говоря: «Прости мя, брате, а тебя Бог простит» (Косвенное указание на то, что в 40-й день душа умершего предстанет на частный суд пред Богом и, если епитимия будет исполнена, то эта душа и получит облегчение).
О поминальных трапезах
Современные поминальные трапезы стали чуть ли не главным средством почтить память усопших родственников. Если в старину они были, прежде всего, делом милосердия и поставлялись, в первую очередь, бедным и сиротам, то теперь поминальные обеды превращаются в пиршества. Сейчас принято величаться этими обедами перед окружающими, так же как величаются свадьбами, богатством и обстановкой домов. Иногда ради такого случая даже верующие не страшатся нарушать пост и в постные дни уставляют стол всевозможными яствами — если не для себя, то для своих неверующих родственников.
Какой же должна быть поминальная трапеза в христианском доме? Во-первых, кроме собственно дня погребения желательно, чтобы она не совершалась в те дни, когда по уставу полагается строгий пост. Даже молитвенное поминовение усопшего в храме в некоторых случаях ради поста отлагается. Тем более нисколько не повредит душе его, но только принесет пользу, если, почитая крестные страдания Господа нашего, мы в среду или пятницу почтим и память покойного, но только молитвой, а угощение перенесем на другой день.
Проявляя подобающую щедрость и гостеприимство, мы должны заботиться о том, чтобы не услаждение чрева было главной целью собрания гостей, но молитва и духовное поучение. Поэтому угощение не должно быть ухищренным и выходящим за пределы скромности даже и в разрешенные, так называемые скоромные дни.
Сперва собравшимися поется либо панихида за усопшего, либо канон, а после него уже предобеденная молитва. Трапеза начинается с вкушения кутии, по возможности, освященной в церкви. Передают ее по старшинству, и каждый непременно ограждает себя крестным знамением и трижды отведывает кутию с молитвою:
Покой Господи душу усопшаго раба своего, имя рек.
Не пьют и чая, заменяя его медовыми или ягодными напитками. В средней России принято ставить на трапезе блины и кисель.
Спиртное не положено ставить на поминальный стол, ибо, как учит нас святитель Иоанн Златоуст:
Аще твориши винопитием память умершему и сотворяеши званныя упиватися, не избавление от муки душе умершего ходатайствуеши, но приложение огня геенского содеваеши ему.
Нужно избегать не только употребления вина, но и осуждения, празднословия и всего зловредного в застольных речах. Лучше всего трапезовать в молчании, когда кто-то один громко, так, чтобы было слышно всем, читает какое-либо соответствующее случаю поучение из святых книг.
После трапезы молятся сначала за обед и о здравии питающих, а затем поют стихеру 6-го гласа «Содетелю и творче» и заупокойную литию, завершая ее 15-ю поклонами в память умершего.
Поминальные обеды не созываются по самоубийцам и иным грешно и недостойно скончавшимся людям. Напротив, преподобный Феодор Студит (759 — 826 гг.) советует близким родственникам таких людей в течение 40 дней не есть мяса и при этом усердно творить милостыню, прежде всего из имущества самого погибшего (Письмо к Лаврентию-сыну, 93).
Преп. Феодор Студит. Мозаика XI века, монастырь Неа Мони, Хиос
О тех, кто лишается церковного погребения
Христианское погребение и поминовение совершается только по умершим в вере в Господа Бога и Спаса нашего Исуса Христа и в Его воскресение, которое есть начало нашего воскресения (I Кор. 15). Святитель Иоанн Златоуст в «Слове о терпении, благохвалении и о еже не плаката о умерших» говорит, что «праведно умерших провожаем пением духовным и песнями церковными, с ладаном и со свещами за ними идя, в знак того, что они, окончив подвиг земного жития, отходят к Свету истинному и вечной жизни». Праведными же называются те, которые хранили веру Христову неповрежденной ересями и различными человеческими заблуждениями, но веровали так, как научили нас святые апостолы по заповедям Священного Писания и Церковного Предания. А если и согрешали в чем, то немедленно исправляли себя покаянием перед своими духовными отцами и достойно причащались Тела и Крови Христовых. Лишь по таковым следует служить церковное погребение, совершаемое, по возможности, духовным отцом умершего, и лишь таковые достойны поминовения за Литургией и за всяким Богослужением.
Святитель Иоанн Златоуст. Мозаика Софийского собора в Киеве (XI век)
Святой Дионисий Ареопагит указывает, что все песнопения и священнодействия над усопшим являют его богоугодность и непорочность и предзнаменуют ожидающую его награду. Поэтому и недостойно совершать их над людьми, вовсе нерадевшими о своем спасении.
А кто же считается недостойным церковного погребения?
- Неверующие в Единого Бога, в Воскресение Христово и во всеобщее воскресение мертвых;
- Сознательно впавшие в какие-либо губительные ереси;
- Самоубийцы.
Самоубийцы — это те, кто явно отвергли над собою власть Божию, отказались от дарованной Богом жизни и от исполнения обязанностей по отношению к душе своей; таковые совершенно лишаются христианского погребения и всякого поминовения (14-е прав. св. Тимофея Александрийскаго).
К самоубийцам причисляются и те, кто, видя явную опасность для своей жизни, например, пожар, шторм, лютый мороз или какие другие бедствия пренебрег этой опасностью, без всякой разумной причины (например, не ради спасения погибающих), но чтобы прославиться смелостью, победить в споре, или в пьяном состоянии, бросился в волны, в пламень, вышел из дома в легкой одежде в лютый мороз и вследствие этого погиб. Таковые также лишаются церковного погребения и поминовения.
Умершие от вина, наркотиков, смертельного удара в драке, в которую повлекли ярость, желание казаться смелым, от подавления пищей, питием или костью, когда с жадностью набрасывались на еду или глумились (вели разговоры со смехом) во время еды и пития также причисляются к самоубийцам и лишаются церковного погребения и поминовения.
Самоубийцами считаются и те, кто сознательно нанес себе увечье, если их действия имели смертельный исход. Наложивший на себя руки человек может сподобиться молитв святой Церкви только в том случае, если покается в содеянном хотя бы на смертном одре.
Самоубийцей не считается тот, кто совершил самоубийство, будучи сумасшедшим или одержимым бесом, а также подневольный человек, доведенный до этого постоянными лишениями и издевательствами. По таким людям церковное погребение совершается.
- Умершие без покаяния.
К таковым относятся и те, которые хотя и не были преданы порокам и жили воздержанно, но отрицали спасительную благодать Божию в святых Таинствах, и поэтому не ходили в храм на молитву и дома не молились, жили в незаконных, неосвященных Церковью браках, не имели духовного отца, не исповедовались в своих грехах и не причащались Тела и Крови Христовых. Такой христианин поистине называется отступником от Церкви Христовой. По 45 правилу Василия Великого (ок. 330 — 379 гг.) «тот, кто, будучи христианином, ругается Христу, не получит пользы от (христианского) имени».
К умершим без покаяния причисляются и те, которые хотя бы и не отделились от Церкви Христовой, хотя бы и посещали святой храм и принимали святые Таинства Покаяния и Причащения, но не сохранили данного на исповеди обещания не грешить и опять впали в смертные грехи и до самой кончины не покаялись в них. О таких сказано: «И если кто у нас без покаяния умрет, то лучше бы таковому и не родитися. Ни приноса за них в церковь Богу несть достойно приносити».
- Колдуны, чародеи, гадатели, хироманты и астрологи, занимающиеся спиритизмом, если не раскаются и не оплачут свои грехи.
И молитва за таковых может оказаться напрасной — она даже оскорбила бы Бога. К ним можно отнести слова, сказанные Богом пророку Иеремии об израильтянах: «Не молися о людех сих, и не проси, еже помилованным быти им» (Иер. 7, 16). Согласно этому учат и святые Отцы, и учители Церкви. «Для отшедших без веры (живой, деятельной), споспешествуемой любовью, и без общения в Таинствах (Крещения, Покаяния и Причащения), напрасно совершаются ближними дела того благочестия, коего залога они не имели в себе, когда находились здесь, не приемля благодать Божию, и сокровиществуя (собирая) себе не милосердие, а гнев» (Блаженный Августин). Также и святой Иоанн Дамаскин говорит: «Тот, кто вел жизнь порочную, которая вся была усеяна тернием и исполнена скверн и нечистот, который никогда не внимал совести, но своею безпечностью и ослеплением погружался в мерзость похотей, удовлетворяя всем пожеланиям плоти, и нимало не заботясь о душе, — которого мысли заняты были плотоугодием, и в таком состоянии постигнут кончиною, сему никто не прострет руки, но так будет с ним поступлено, что ему не подадут помощи ни супруги, ни дети, ни братия, ни родственники, ни друзья: поелику Бог не призрит на него» (Слово об усопших в вере. Хр. чтение, 1827 год).
Святитель Василий Великий. Изображение — Феофан Грек
Смерть при несчастных случаях, а также от разрыва сердца, от кровоизлияния в мозг и т. п. не препятствует совершать церковное погребение и поминовение, если жизнь умершего без покаяния по вышеизложенным причинам была христианской и не отягощенной тяжкими грехами, и если умерший не способствовал сам такой смерти. Если же умерший сам способствовал, хотя и невольно, своей смерти (например, знал, что по болезни ему нельзя пить вино, однако, пренебрегал этим), то вопрос о том, можно ли совершать по умершему погребение и поминовение, в каждом отдельном случае подлежит рассмотрению епископа.
В настоящее время, когда религиозное воспитание затруднено и чаще всего недостаточно, а окружающая среда ему сильно препятствует, почти в каждой христианской семье имеются живущие и умирающие без покаяния и молитвы, в чуждых вере нравах и поступках. К этому прибавляются такие печальные обстоятельства, как вынужденное отсутствие священства и удаленность храмов. Однако жизнь без покаяния не может быть оправдана отсутствием священника, ибо мы имеем прямое указание Апостола:
Исповедуйте друг другу согрешения ваша (Иак. 5, 6).
Часто на вопрос, каялся ли умерший во грехах, родные отвечают: «Может, он каялся, да только одному Богу». Предания святых книг действительно содержат примеры того, что многие тяжкие грешники, покаявшиеся в слезах на смертном ложе, когда никто их не видел, были прощены и приняты милосердным Богом. Святому Афанасию Великому задавали такой вопрос: «Если кто-нибудь, учинив великий грех, осудит себя и начнет каяться, а потом через три дня умрет, что должно думать о нем?» Святитель ответил на это следующим рассуждением: «Если он, начавши покаяние, удержал душу свою от злых желаний, и дал обет Богу, что не будет уже повторять содеянных им грехов, и в таком расположении назавтра умрет, то Бог принял его покаяние, как и разбойника (Лк. 23, 40–43). Начинать покаяние — в воле человека, а жить или умереть — зависит от Бога. Бог, по благости Своей, многих начинавших покаяние восторгает от земли для их пользы, предвидя, что они опять пали бы и погибли, если бы долее жили».
Но никто не должен откладывать покаяние на смертный час, ибо он может настигнуть неожиданно. Именно так, неожиданно, умирают многие из тех, кто не имеет духовного отца и не приносит покаяния во грехах своих, имея всегда эту возможность; за это они и наказываются внезапной смертью, ибо злоупотребляли долготерпением и милосердием Божиим. Если совесть отягощена злыми делами, но при этом сохранила начало доброты, она всегда ищет возможность очиститься. И свидетелем нашего покаяния может стать достойный доверия собрат-христианин, если нет рядом с нами духовного отца-священника. Но тогда на этом человеке лежит обязанность при первой возможности передать содержание такой исповеди священнику. Покаяние «из уст в уста» может быть более искренним, но оно возлагает большую ответственность на свидетеля кающегося. Он должен строго хранить тайну исповеди и совершенно точно передать ее содержание духовному отцу. В наше время, однако, чаще приходится прибегать к другому средству. Доверенное лицо со слов кающегося записывает содержание исповеди на бумагу и посылает ее священнику в запечатанном конверте.
Как бы далеко ни жили мы, главное, в мыслях и верованиях не отторгать себя от единства церковного, жить достойно звания христианского, стремиться к братскому общению с христианами, братиями во Христе, и тогда ходатайства и молитвы святой Церкви не оставят нас никогда — ни в жизни сей, ни в жизни будущей.
Однако вопрос об умерших без покаяния ничуть не менее остро стоит и там, где имеются духовные пастыри. Обычно в Старообрядческой Церкви он решается строго, на основании указаний в нашем Церковном Предании. Общим руководством служит содержащееся в чине Исповеди утверждение:
Аще убо христианин без покаяния умрет, то не достоит над ним иерею пети, ни приношения зань принести, яко не исполнил есть закона Божия и веры христианская
Можно привести еще некоторые сходные свидетельства, идущие из древности. Например, в древней русской Кормчей под именем святителя Иоанна Златоустого приводится следующая заповедь: «Аще ли (кто) будет здрав и не пришед в церковь, то первое покажи (вразуми) его, яко отец чадо, а во второе, аще тя не послушает, паки покажи его словом Божиим пред треми человеки. И потом, аще не слушает, то не приемли его просфиры, ни кутию, и отрини, (отлучи) его от Церкви, и оброк родителям его не благослови, и паче посрами его пред многами, еда како помянется (одумается)». И только если все эти меры окажутся тщетными, — учит Кормчая, — «И аще умрет, не погреби его. И потом да несте, яко мнози помянутся».
Комментариев пока нет