О каноническом достоинстве ДА. Письмо митрополита Московского Корнилия митрополиту Белокриницкому Леонтию

Письмо Митрополита Корнилия, Московского и всея Руси, митрополиту Леонтию, архиепископу Белокриницкому и Бухарестскому и всех древлеправославных христиан Митрополиту, от 19 сентября 2019 года.

***

Его Высокопреосвященству,
Высокопреосвященному ЛЕОНТИЮ,
архиепископу Белокриницкому и Бухарестскому
и всех древлеправославных христиан Митрополиту

О каноническом  достоинстве
Древлеправославной Церкви
(Древлеправославной Архиепископии)

Дорогой собрат и сослужитель владыко Леонтий!

Поздравляю вас с памятью чуда св. Архистратига Михаила, иже в Хонех, и св. мученика Евдоксия!

Мы получили известие о том, что Белокриницкая Митрополия произвела историко-каноническое исследование о Русской Древлеправославной Церкви и пришла к выводу о том, что РДЦ имеет преемственную от святых апостолов хиротонию,  хотя и находится в настоящее время в состоянии раздора с Белокриницкой иерархией. Таким образом, в случае готовности обеих сторон, возникает возможность примирения разделённых братьев-христиан.

С другой стороны, принятие нашей Митрополией в общение христиан Древлеправославной Архиепископии представляется вам сомнительным. В связи с этим постараемся обосновать нашу позицию по отношению к Древлеправославной Церкви (Древлеправославной Архиепископии).

Древлеправославная Архиепископия является продолжением «беглопоповской» старообрядческой иерархии. Как известно, после убийства новообрядцами святителя Павла Коломенского в Древлеправославной Церкви Христовой действовали священники и диаконы, но архиерея не было почти два столетия. Действующие староверческие священники принимали от новообрядчества приходящих иереев вторым чином, под миропомазание, с сохранением их священных санов. Так продолжалось со второй половины XVII века до 1846 г., когда священноинок Иероним принял подобным же образом в лоно Древлеправославной Церкви Христовой греческого митрополита Амбросия, прежде занимавшего Боснийскую кафедру.

Однако часть старообрядцев по разным причинам (доверчивость к миссионерской  пропаганде, каноническая малограмотность, чрезмерная боязнь «новшеств» и т.п.) усомнилась в правильности этого чиноприема и на долгие десятилетия осталась в прежнем положении — принимая «беглых попов» от господствующей в России Синодальной церкви. Родоначальником этого нового беглопоповского движения был иерей Павел, служивший в Туле, который принял от Синодальной церкви ряд священников, а они — других священников, и так эта преемственность чиноприемов продолжилась до 1920-х годов. Особенно много священников было принято беглопоповцами в период после 1905 года, когда репрессии государства против старообрядцев были весьма ослаблены. Среди принятых в тот период священников был Никола Тихомиров, служивший в беглопоповском храме св. великомученика Дмитрия Солунского в г. Саратове (по ул. Приютской, д. 40). Он в этом храме и осуществил первый чиноприём новообрядческого архиерея в ряды беглопоповцев. Вот краткая хронология преемства архиерейских хиротоний у беглопоповцев с 1923 года.

1. Восстановление трёхчинной иерархии 4 ноября 1923 года. В этот день в городе Саратове в древлеправославном храме во имя св. великомученика Димитрия Солунского совершился чиноприем архиепископа Саратовского Николы (Петра Алексеевича Позднева). Владыка Никола был принят в лоно беглопоповской церкви настоятелем этого храма священником Николой Тихомировым вторым чином через Миропомазание, на основании 8-го правила Первого Вселенского Собора.
2. 16 сентября 1929 года к этой же церкви через Миропомазание присоединился единоверческий епископ Бугурусланский Стефан (Сергий Яковлевич Расторгуев). Он был из числа епископов, не признававших над собой власть митр. Сергия (Старогородского). 5/18 сентября 1929 года архиепископ Никола и епископ Стефан рукоположили архимандрита Пансофия (Павла Яковлевича Ивлиева) в епископский сан на Ростовскую-на-Дону и Курскую кафедру. За этим последовали хиротонии других епископов, в том числе епископа Павла Городецкого.
3. 6 июля 1936 года архиепископ Московский и всея Руси Стефан (Расторгуев) вместе с Городецким епископом Павлом (Петром Михаиловичем Носовым) рукоположили на Тутаевскую кафедру епископа Михаила (Михаила Нестеровича Кочеткова), который позже стал архиепископом.
4. 21 сентября 1939 года архиепископ Михаил (Кочетов) и Азово-Черноморский епископ Трифон (Тимофей Фомич Епишев) рукоположили на Сталинградскую кафедру епископа Иоанна (Спиридон Киприанович Калинин). Рукоположение совершалось в Грузии, в пос. Уреки, в двунадесятый праздник, при огромном стечении молящихся (по рассказам очевидцев). Грузинский храм использовался для хиротонии в связи с тем, что в тот период таких сильных гонений на религию, как в России, в Грузии не было, власти не вмешивались в дела старообрядцев, общины которых не были даже официально зарегистрированы. Епископ Иоанн (Калинин) в 1944 г. в г. Вольске рукоположил епископа Куйбышевского Павла и епископа Вольского Паисия, которые возвели его самого в сан архиепископа Московского и всея Руси. Затем продолжились другие хиротонии, в том числе епископа Новозыбковского Макария.
5. 26 мая 1950 года архиепископ Московский и всея Руси Иоанн (Калинин) и Новозыбковский епископ Макарий (Матфей Павлович Кузнецов) рукоположили на Куйбышевскую кафедру епископа Епифания (Евфимий Козьмич Абрамов). Далее продолжились еще хиротонии, в том числе еп. Евсевия Белебеевского и Белорецкого.
6. 15 марта 1957 года архиепископ Куйбышевский, Московский и всея Руси Епифаний (Абрамов) и Белебеевский и Белорецкий епископ Евсевий (Евсегний Феоктистович Самарцев) рукоположили на Новозыбковскую кафедру епископа Иеремию (Иаков Иувинальевич Матвиевич). Далее продолжились ещё хиротонии, в том числе и епископа Ионы, Камышинского (жил и действовал без официальной регистрации у властей).
7. 26 ноября 1966 года архиепископ Новозыбковский, Московский и всея Руси Иеремия (Матвиевич) и Камышинский епископ Иона (Иоанн Павлович Изюмов) Рукоположили на Азово-Черноморскую кафедру епископа Павла (Пантелеймона Козьмича Машинина).
8. 27 апреля 1969 года архиепископ Новозыбковский, Московский и всея Руси Иеремия (Матвиевич) и Азово-Черноморский епископ Павел (Машинин) рукоположили на Курскую кафедру епископа Варсонофия (Борис Евстропьевич Овсянников). Также был рукоположен в 1969 г. епископ Григорий Куйбышевский. После смерти архиепископа Иеремии на его место возведён вышеупомянутый Павел (Машинин), который ушёл на покой по состоянию здоровья в 1979 г.
9. 23 сентября 1979 года местоблюститель архиепископского престола Курский епископ Варсонофий (Овсянников), Пермский епископ Леонтий (Леонид Козьмич Кречетов) и Куйбышевский епископ Григорий (Георгий Феодорович Корнилов) рукоположили епископа Геннадия (Гурий Васильевич Антонов), тогда же епископ Геннадий (Антонов) был возведён на кафедру архиепископа Новозыбковского, Московского и всея Руси. Архиепископ Геннадий совершил ряд хиротоний, в том числе в 1990 г. епископа Тульчинского и всея Румынии Евмения (в миру Евдокима Тита).
10. 5 марта 1995 года архиепископ Новозыбковский, Московский и всея Руси Геннадий (Гурий Васильевич Антонов) и Тульчинский епископ Евмений (Евдоким Тит) рукоположили на Московскую кафедру епископа Аристарха (Афанасия Спиридоновича Калинина).

Архиепископ Геннадий умер 2 февраля 1996 г., местоблюстителем престола себя объявил епископ Аристарх, Московский (Калинин).

На 2-й день после похорон архиепископа Геннадия (7 февраля 1996 г.) по требованию съехавшихся на погребение священников был созван Освященный Собор РДЦ. Этот Собор постановил в ближайшее время рукоположить в епископский сан архимандрита Александра (Калинина) и священноинока Аполлинария (Дубинина) (г. Курск), при этом запретив рукополагать ряд кандидатов, выдвинутых епископом Аристархом, в том числе мирянина Леонида Бобылёва (http://ancient-orthodoxy.narod.ru/doc/1996_1.htm), пока они не послужат в санах диаконов и священников приличное время для их испытания. Также Собор постановил созвать 6 июня 1996 г. повторный Освященный Собор для избрания архиепископа.

Архиепископ Аристарх (Калинин) в том же феврале 1996 года рукоположил архимандрита Александра (Калинина) в сан епископа, потом до июня 1996 г. поставил без утверждения на Освященном Соборе ещё трёх епископов (в том числе Льва (Бобылёва), которого Собор запретил в ближайшее время рукополагать), а утвержденного Собором кандидата во епископы священноинока Аполлинария не рукоположил, а стал предпринимать меры по его наказанию и удалению от служения под предлогом того, что он совмещал священническое служение с преподаванием биохимии в университете (позже Архиерейский собор 4-5 сентября 1997 года всё же разрешил священноиноку Аполлинарию продолжать работать в университете до апреля 2001 года, до окончания срока контракта и выхода священноинока Аполлинария на пенсию). Такое отношение к священноиноку Аполлинарию, возможно, было вызвано его независимыми от архиепископа суждениями по ряду вопросов, например, его защитой несправедливо лишенного сана епископа Леонтия Пермского (он был по просьбе священноинока Аполлинария восстановлен в сане епископа февральским Собором 1996 года), а также незаконно, по его мнению, отлученных от церкви курских прихожан.

За день до Освященного Собора, 5 июня 1996 г., епископ Аристарх, не поставив в известность приглашенных на Освященный Собор священников, келейно собрал Архиерейский Собор, состоявший более чем наполовину из новопоставленных им архиереев. Невзирая на постановление февральского Освященного Собора о том, что именно на Освященном Соборе должен быть избран архиепископ, Архиерейский Собор избрал епископа Аристарха в архиепископы, при этом упразднив Совет Архиепископии (аналог Совета Митрополии в РПСЦ), со времен архиепископа Николы (Позднева) коллегиально управлявший делами Церкви. В Совет Архиепископии прежде входили, кроме архиереев, старейшие протоиереи, которые теперь оказались внезапно отстранены от участия в обсуждении важных церковных вопросов.

После этого в Русской Древлеправославной Церкви всё более стали обостряться внутренние противоречия, как межличностные, так и канонического характера, которые привели к отделению от Новозыбковской Архиепископии ряда священнослужителей во главе с епископом Евмением Тульчинским, в том числе кандидата во епископы священноинока Аполлинария.

29 ноября 1999 года, накануне Рожественского поста, архиепископ Аристарх послал не священноиноку Аполлинарию, а другому священнику (Сергию) в Курскую область телеграмму следующего содержания: «СВЯЩЕННОИНОК АПОЛЛИНАРИЙ НА ТРИ ПРИГЛАШЕНИЯ АРХИЕПИСКОПА НЕ ЕДЕТ НОВОЗЫБКОВ Я НЕ РАЗРЕШАЮ ЕМУ СЛУЖИТЬ КУРСКОМ ХРАМЕ ПОКА ОН НЕ ПРИЕДЕТ АРХИЕПИСКОПИЮ ТЧК ПОЭТОМУ СВЯЩЕННОИНОКУ АПОЛЛИНАРИЮ ТАКЖЕ ЗАПРЕЩАЮ ПРИНИМАТЬ ИСПОВЕДЬ ПРИХОЖАН ТЧК».

Эту телеграмму руководство РДЦ обычно приводит как доказательство того, будто священноинок Аполлинарий был полностью запрещен в служении на момент отделения от Новозыбковской Архиепископии, но это не так. «Запрещение» священноиноку Аполлинарию от 29.11.1999 г. со стороны архиепископа Аристарха ничтожно и не может вменяться ему в вину по следующим причинам:

1. Телеграмма адресована не Аполлинарию, а некоему третьему лицу, поэтому он лично не мог её получить.
2. Аристарх был архиепископом Новозыбковским, а не Курским, в Курске был свой епископ (Лев), который не накладывал запрещения на Аполлинария. Архиерей не имеет власти совершать никаких епископских распоряжений или запрещений в чужой епархии (34-е пр. св. апостол и др.).
3. Запрещение должно опираться на канонические правила и основываться на доказанной вине священника в их нарушении; телеграмма архиепископа Аристарха этого не содержит.
4. Устно о. Аполлинарию вменяют в вину то, что он не оставил светскую — преподавательскую работу. Однако св. правила (св. апостол, 6) не запрещают священникам работать, но запрещают вдаваться только в народные управления (то есть быть гос. чиновниками) и мирские попечения (быть адвокатами или представителями по судебным делам, за исключением дел, касающихся находящихся на их попечении малолетних родственников). Также священникам запрещено держать бани и мыловарни и содержать корчемницы (19-е Карфаг. и толкования). О. Аполлинарий ничего этого в своей работе не нарушал. Поэтому невозможно было его запрещать за мирскую преподавательскую работу. А работать священникам разрешено (15-е правило VII Вселенского Собора и др.).
5. В телеграмме говорится не о полном запрещении в служении, а только «в Курском храме», то есть можно понять, что в других местах служить и принимать исповеди ему не «запрещали».
6. В телеграмме говорится только о том, что о. Аполлинарию запрещено служить в г. Курске и принимать исповеди только ДО ПРИЕЗДА В НОВОЗЫБКОВ. Однако в начале декабря того же года о. Аполлинарий приехал в Новозыбков вместе с епископом Евмением (см. на с. 2 документа об «извержении»), который уговорил архиепископа Аристарха отменить свое «запрещение». Таким образом, срок «запрещения» был исчерпан, нового «запрещения» не последовало, и о. Аполлинарий свободно служил после этого в Курске, не вызывая до самого своего отделения новых нареканий со стороны Новозыбкова.

Таким образом, священноинок Аполлинарий на момент своего отделения от Новозыбковской Архиепископии ни под каким запрещением не находился.

16 декабря 1999 года епископ Евмений известил Архиепископию, что разрывает с ней молитвенное общение, а кандидат в епископы священноинок Аполлинарий (г. Курск) известил о том, что также разрывает молитвенное общение с Новозыбковом и переходит со всем своим приходом под омофор епископа Евмения. Им последовали протоиерей Полиект Ефимов и диакон Георгий Ефимов (Кубань) со своими прихожанами. Все отделившиеся обвинили Новозыбковскую Архиепископию в ряде канонических нарушений и даже в ереси (позже, в 2010-х годах, руководство РДЦ исправило многое из указанных ими нарушений, и это было воспринято отделившимися как покаяние в прошлых ошибках, поэтому священноначалие Древлеправославной Архиепископии приняло постановление о том, что прежние обвинения теперь не нужно вспоминать ради установления мирных отношений с РДЦ).

При отделении от Новозыбковской Архиепископии в 1999 г. курский приход во главе со священником Аполлинарием выдвигал ряд обвинений в адрес тогдашнего руководства РДЦ, в частности, таких:

1. Систематическое рукоположение заведомо недостойных лиц (с общественными тяжкими грехами) во священные саны. Рукоположение лица, совершившего тяжкое уголовное преступление, на приход в той же местности, где совершено общественное преступление. Подготовка к рукоположению в священники лица, отлученного от Церкви за кровосмесительный брак и не оставившего это незаконное сожительство.
2. Рукоположение во епископы лица, которое Освященный Собор воспретил рукополагать в епископский сан. Рукоположение епископа двумя епископами без согласования с другими архиереями.
3. Взаимный обмен кафедрами между двумя епископами, совершённые по приказу архиепископа Аристарха в 1996 г., без выборного решения, что воспрещено каноническими правилами.
4. Принятие Типового устава общин, ущемляющих права местных общин и изымающего все их имущество в собственность Новозыбковской Архиепископии.
5. Соборное решение о служении литургии не на натуральном вине, а на ликерном (с добавлением спирта), что противоречит 3-му правилу святых апостол и древлеправославной традиции.
6. Использование в лампах не растительного, а машинного или вазелинового масла, и в свечах вместо воска — парафина, что противоречит 3-му правилу святых апостолов, Священному Писанию и древлеправославной традиции.
7. Указание в уставных документах для регистрации общин, будто РДЦ имеет догматику, идентичную с Московским Патриархатом (новообрядческим), что противоречит древлеправославному вероучению.
8. Неоднократные высказывания епископов РПЦ о том, что канонические правила устарели, надо некоторые из них отменить или изменить.
9. Ношение духовенством РДЦ никонианских наперсных крестов с неправильным изображением Креста и Спасителя.
10. Объявление архиепископом Аристархом и епископом Львом Курским, что чтимые иконы Богородицы «Неопалимая Купина» и «Всем Скорбящим Радость» якобы являются еретическими, удаление этих икон из Курского храма и запрет совершения служб на праздники этих икон, почитаемых во всём старообрядчестве.
11. Нежелание созвать Освященный Собор для устранения вышеуказанных канонических нарушений и разрешение накопившихся противоречий и спорных вопросов.
12. Также Курский приход не был согласен с позицией Новозыбковской Архиепископии по отношению к Белокриницкой иерархии [курс на сближение с нею]. Впоследствии Освященный Собор Древлеправославной Архиепископии признал неправильным своё прежнее отрицательное отношение к Белокриницкой иерархии и признал её полную законность и действительность, и было восстановлено полное общение с РПСЦ. (Список претензий сформулирован по изданию: О нововведениях, насаждаемых Новозыбковской иерархией, и о последовавших за этим событиях 16 декабря 1999 года: Послание членов Совета Общины Успенской Церкви древлеправославных христиан города Курска всем древлеправославным христианам, 20 февраля 2000 года – Курск, 2000.)

В сентябре 2000 года протоиерей Полиект Ефимов (бывший член Высшего Духовного Совета РДЦ) и иерей Георгий Ефимов, видные деятели Древлеправославной Архиепископии, сформулировали ещё один список претензий к руководству РДЦ:

«Просим Вашего рассмотрения и соборного ответа на вопросы, вызывающие нестроения в Церкви и противоречия с благочестивыми обычаями, святоотеческим преданием и догматами Русской Древлеправославной Церкви (РДЦ):

1. Подтвердить, что высшим авторитетом в Церкви был и остается Освященный Собор. Решения Освященного Собора может подтвердить или отменить на основании Правил только последующий Освященный Собор.
2. Архиепископ Аристарх единолично отменил ряд постановлений предыдущих Соборов незаконно. Считать его письменные распоряжения по вопросам, рассматриваемым на Соборе, его личным мнением и не обязательным к руководству.
3. Отменить принятую практику судить человека на Соборе заочно. Это есть беззаконие.
4. Переходящих от Белокриницкой иерархии в РДЦ принимать так, как и наши предки, а именно через довершение и перевенчивание (эта претензия была позже отменена Освященным Собором Древлеправославной Архиепископии, признавшей полную законность и действительность Белокриницкой иерархии).
5. Изъять из регистрационных документов ложное утверждение о том, что «до середины 40-х годов XIX века Русская Древлеправославная Церковь и Русская Православная Старообрядческая Церковь (Московская старообрядческая Митрополия) существовали нераздельно, как единое целое…» (этот пункт также снят Освященным Собором ДА, признавшим законность и действительность РПСЦ).
6. Совершать таинство брака над некрещенными есть беззаконие. Брак считать недействительным и исполнять его вновь после таинства Крещения или довершения.
7. По вопросу брадобрития не допускать иного рассуждения, отличительного от Постановлений Стоглавого Собора и святоотеческого предания, а именно: брадобрийцы удаляются [от] всякой святыни и молитвенного общения (кроме исключительных случаев, предусмотренных Правилами), пока не престанут от губительного греха брадобрития.
8. Изъять из регистрационных документов пункт, как несоответствующий действительности, утверждающий, что по «догматике РДЦ идентична Русской Православной Церкви, отличаясь от нее прежде всего сохранением древней обрядности».
9. Изъять из регистрационных документов пункт о том, что РДЦ «проповедует, что между наукой и религией нет противоречий». Считать такое мнение частным, но не общепринятым в Церкви.
10. Гражданский Устав религиозного общества должен разрабатываться в том же приходе или с его участием. Обсуждение Устава должно быть на общем собрании прихода, как того требует существующее законодательство РФ.

Если бы эти пожелания своевременно и без предвзятости учитывались руководством РДЦ и не игнорировали мнения приходов, Церковь не испытывала бы больших потрясений. Простые люди, древлеправославные христиане, чают душевного спасения, не принимают новшеств и желают жизнь земную прожить в мире и христианской любви».

Освященный Собор РДЦ в 2006 г., а также некоторые Соборы более ранние, согласились с рядом требований Древлеправославной Архиепископии, признав их правильными и бесспорными. В ответ на это Освященный Собор Древлеправославной Архиепископии в 2014 г. постановил: «В 2006 году Собор Русской Древлеправославной Церкви («Новозыбковской» Архиепископии) еще раз вернулся к тщательному рассмотрению вышеупомянутых «10 вопросов». На этот раз рассмотрение было канонически аргументированно и доказательно. Собор дал правильную оценку рассматриваемым вопросам и признал их правомерными. Авторов этих вопросов перестал называть «раскольниками». Однако призывы чиноначалия Русской Древлеправославной Церкви к миру и единству долго еще вызывали недоверие и опасение. Например, на очередной Собор Русской Древлеправославной Церкви («Новозыбковской» Архиепископии) священнопротоиерея Георгия Ефимова не допустили даже в качестве гостя.

В 2012 году приходы, не находящиеся под юрисдикцией Русской Древлеправославной Церкви («Новозыбковской» Архиепископии), образовали и зарегистрировали Централизованную религиозную организацию Древлеправославная Церковь (Древлеправославную Архиепископию).

Период с 2006 года показал, что решения Собора Русской Древлеправославной Церкви («Новозыбковской» Архиепископии) не являются обманом. Взаимоотношения, сложившиеся в этот период, можно охарактеризовать как миролюбивые, исполненные взаимной терпимости и стремлением к церковному миру. Переоценка Русской Древлеправославной Церковью на Соборе 2006 года своих предыдущих решений дали основания пересмотреть и решения Собора Древлеправославной Архиепископии 2003 года.

Освященный Собор, рассмотрев существо вопроса, постановил:

• Признать решения Собора Русской Древлеправославной Церкви («Новозыбковской» Архиепископии) 2006 года покаянием.
• Изменить чиноприем в отношении чад Русской Древлеправославной Церкви («Новозыбковской» Архиепископии) вместо «второго чина» на чин «от раздора приходящих».
• Допускать чад Русской Древлеправославной Церкви («Новозыбковской» Архиепископии) в храмы Древлеправославной Церкви с исполнением необходимых для них треб и таинств.
• Собор призывает священноначалие Русской Древлеправославной Церкви продолжить благое и богоугодное дело на уврачевание разделения, начатое на Соборе 2006 года, и приступить к диалогу».

Руководство РДЦ до сих пор не согласилось на мирное предложение Древлеправославной Архиепископии. В 2017 г. Освященный Собор ДЦ (ДА) признал каноническую правильность и действительность РПСЦ, после чего было восстановлено полное молитвенно-евхаристическое общение ДЦ (ДА) с РПСЦ.

Мы, сознавая свою ответственность перед Богом за возможное продолжение и усугубление раздора между братьями-христианами, призываем и Вас, дорогой владыко Леонтий, одобрить возобновление мира между РПСЦ и ДЦ (ДА) и, в свою очередь, призвать также и РДЦ к церковному миру и братской во Христе любви.

После отделения священноинока Аполлинария и епископа Евмения в Новозыбковской Архиепископии был созван Архиерейский Собор, в котором участвовали только 4 из 6 архиереев РДЦ, который объявил о «лишении сана» священноинока Аполлинария и епископа Евмения.

Это решение незаконно и ничтожно по следующим причинам:

1. Обвиняемые не были трижды приглашены на суд, как того требуют канонические правила.
2. Им не была предоставлена возможность оправдания, так как их судили заочно.
3. На Соборе присутствовала только часть архиереев, в количестве 4 (2 архиерея не участвовали), то есть не было необходимого кворума, поскольку архиерея имеют власть судить только 12 епископов и 13-й — свой митрополит, а священника — 6 епископов и 7-й — свой епархиальный архиерей (прав. 12-е Карфагенского Собора).
4. В деяниях Собора РДЦ 7-9 мая 2000 г. епископ Евмений называется «лишенным сана» и написано, что он «не подлежит восстановлению» в сане, но на Соборе РДЦ 16-19 августа 2000 г. он снова называется епископом.

Сразу после разрыва с Новозыбковской Архиепископией епископ Евмений рукоположил диакона Георгия Ефимова в сан священника, а чуть позже, 19 декабря 2000 г., исполнил постановление Освященного Собора от 7 февраля 1996 г., рукоположив кандидата во епископы священноинока Аполлинария в епископский сан на Курскую кафедру.

Руководство РДЦ заявляет также, что на Соборе в августе 2000 г. епископ Евмений вернулся в лоно РДЦ и покаялся, и Собор, оставив его в сане епископа, разрешил ему впредь совершать рукоположения только при согласии на это архиепископа Александра (Калинина). Это утверждение ничтожно по следующим причинам:

1. На вышеуказанный внезапно устроенный Собор епископа Евмения, находившегося в г. Курске, привезли против его воли с применением физической силы (прислали на автобусе группу священников, которые силой посадили епископа в автобус и увезли в Новозыбков), то есть его участие в Соборе не было добровольным.
2. На Соборе он не признавал себя виновным в расколе, который ему вменяли в вину, хотя его принудили написать под диктовку некий документ о «покаянии в расколе».
3. Деяния этого Собора ныне скрываются и не публикуются на официальном сайте РДЦ.
4. Как только епископ Евмений был отпущен из Новозыбкова, уже в поезде по пути домой, он устно заявил своим спутникам-старообрядцам о своём непризнании решений данного Собора, а по приезде в Румынию сообщил телеграммой руководству РДЦ о том, что считает свое присутствие на Соборе «яко не бывшим» и сразу же рукоположил диакона без всякого согласования с Архиепископией РДЦ.

Итак, во главе с епископом Евмением образовалось новое старообрядческое согласие, состоявшее из приходов Курской Области, Кубани, Средней Азии и Румынии. Оно стало именоваться Древлеправославной Церковью (Древлеправославной Архиепископией), и 14 ноября 2003 года на ее Освященном Соборе Древлеправославной Церкви епископ Евмений был возведен в сан архиепископа. Древлеправославная Архиепископия зарегистрирована в органах юстиции России как централизованная религиозная организация.

В последние годы жизни архиепископ Евмений не выезжал из Румынии в связи с болезнью и поэтому не мог участвовать в хиротониях архиереев на территории России, давая на них только заочное благословение. Руководство РДЦ распространяло информацию о том, что владыка Евмений в конце жизни вернулся в ее лоно (и поминает его как своего усопшего епископа), однако имеется фонограмма прижизненного телефонного разговора с ним, в котором он эти сведения опровергал как ложные.

30.04.2006 г. епископ Аполлинарий по благословению архиепископа Евмения рукоположил на Екатеринодарскую и Кавказскую кафедру епископа Анастасия (Шистерова), а 14.10.2006 г. по благословению архиепископа Евмения они уже вдвоем рукоположили на кафедру Ахтарскую и Азово-Черноморскую епископа Иону (Игрушкина), который после смерти архиепископа Евмения был возведен в достоинство архиепископа.

В 2012 г. был рукоположен епископ Созон (в конце 2014 г. добровольно оставил служение по личным грехам).

4.11.2014 г. архиепископ Иона с согласия епископа Аполлинария и епископа Созона рукоположил священноинока Никодима (Елякина) епископом на Пензенскую кафедру.

После смерти архиепископа Ионы (Игрушкина), последовавшей 18 ноября 2016 года, обязанности местоблюстителя Древлеправославной Архиепископии были возложены на епископа Никодима (Елякина). Епископ Аполлинарий (Дубинин) в настоящее время не участвует в управлении церковными делами по состоянию здоровья.

Несколько других архиереев, рукоположенных после отделения от Новозыбковской Архиепископии, либо умерли, либо прекратили служение. Поскольку прямого отношения к преемству хиротоний они не имели, в данном кратком изложении они не упомянуты.

Местоблюститель Древлеправославной Архиепископии епископ Никодим (Елякин), вступив в должность, повел курс на пересмотр негативного отношения беглопоповцев к РПСЦ, которое считал неправильным и канонически необоснованным. Его поддержал протоиерей Георгий Ефимов, пользующийся большим авторитетом в Архиепископии. На двух Освященных Соборах в 2017 г. Древлеправославная Архиепископия приняла беспрецедентное для беглопоповских Соборов решение о полном признании апостольской преемственности Белокриницкой иерархии и упразднении прежде бывшего чиноприема переходящих от неё, постановив впредь чиноприемов от Белокриницкой иерархии не возобновлять.

Такое решение нелегко далось этой части беглопоповцев, поскольку именно эта часть была самой негативно настроенной по отношению к РПСЦ. Однако новые исторические данные о начале раздора, связанного со спорами о митрополите Амбросии, которые были опубликованы и стали доступны для изучения в последние два десятилетия, ясно показали им, что этот раздор был следствием человеческих немощей и подозрительности, а не реальных канонических причин.

Руководство Древлеправославной Архиепископии весной 2017 г. обратилось к руководству Русской Православной Старообрядческой Церкви с предложением о взаимном прощении всех прежних обид и недоразумений и восстановлении полного евхаристического общения. Поскольку в настоящее время Древлеправославная Архиепископия зарегистрирована в органах юстиции как отдельная централизованная религиозная организация, полное административно-юридическое слияние ДА и РПСЦ не может быть осуществлено мгновенно, для этого нужен некоторый переходный период. Полное слияние желательно, и оно возможно в будущем через принятие решений на совместных Освященных Соборах.

Комиссия РПСЦ по диалогу с Древлеправославной Архиепископией, созданная решением Совета Митрополии в мае 2017 г., изучив ее историю, подтвердила сохранение апостольской преемственности архиерейских хиротоний в Древлеправославной Архиепископии и рекомендовала Освященному Собору согласиться с предложением Древлеправославной Архиепископии о восстановлении взаимного молитвенно-евхаристического общения, поскольку устранено главное препятствие для такого общения — прежде бывшее непризнание беглопоповцами апостольского преемства хиротоний архиереев, ведущих начало от святителя Амбросия Белокриницкого. Таким образом, причина раздора со стороны этой части беглопоповцев устранена и нет необходимости искусственно поддерживать изжившее себя разделение.

Надо при этом отметить, что прежние Освященные Соборы РПСЦ (1899 г., 1929 г., 2005 г.) всегда признавали беглопоповское священство имеющим апостольское преемство, но только находящимся в раздоре с РПСЦ. От беглопоповцев наша Церковь всегда принимала священство в сущем сане, как, например, в 1945 г. приняла иерея Феодора Быкадорова, в 1989-м — иерея Леонтия Скачкова, в 2004-м — иерея Александра Чукаленко, в 2005 г. — епископа Германа (Савельева) и иерея Вадима Коровина. Епископат РПСЦ неоднократно обращался к беглопоповцам с официальными посланиями, призывающими их пересмотреть предвзятое отношение к Белокриницкой иерархии и вступить в полное общение с ней (такие обращения были в 1911, 1915 и 2006 годах). Беседы на эту же тему в конце 1940-х годов проводил с беглопоповским архиепископом Иоанном (Калининым) святитель Геронтий (Лакомкин), о чем есть его письменные свидетельства. Никогда ни Освященные Соборы Русской Православной Старообрядческой Церкви, ни святитель Геронтий, ни другие архиереи не заявляли, что беглопоповская иерархия состоит из самозванцев или самосвятов, священные степени ее нашими Соборами и архиереями всегда признавались, переходящее от беглопоповских иерархий священство принималось в РПСЦ в сущих санах.

Поскольку Древлеправославная Архиепископия теперь откликнулась на наши прежние воззвания и решила примириться с РПСЦ. Было бы странным, если бы РПСЦ отвергла это воссоединение, к которому сама же Церковь прежде призывала.

В Румынии, с территории которой в XIX веке и начался этот раздор, отношения беглопоповцев к белокриницким было очень негативным, поэтому не известно ни одного случая, чтобы беглопоповский священник хотел присоединиться к Белокриницкой Митрополии. Тем паче, что около 70 лет, до свержения режима Чаушеску, на территории Румынии не было ни одного беглопоповского священника и беглопоповцы жили на положении почти что беспоповском (изредка, начиная с 1960-х годов, румынских беглопоповцев посещал из России протоиерей Полиект Ефимов, совершавший там тайно крещения и венчания). Только в 1990 году ряд румынских «дьяков» был рукоположен архиепископом Новозыбковским Геннадием в священные саны, с тех пор прошло не так уж много времени, священников у них в Румынии всегда было мало, поэтому пока еще не было такого случая, чтобы румынский беглопоповский священник переходил в Белокриницкую Митрополию. Соответственно, у Белокриницкой Митрополии не было необходимости изучать преемство их хиротоний. Поэтому не удивительно, что беглопоповскую иерархию Белокриницкая Митрополия сочла сомнительной.

Теперь же, когда Белокриницкая Митрополия изучила вопрос и признала апостольскую преемственность РДЦ, мы надеемся, что и апостольскую преемственность Древлеправославной Архиепископии наша братская Митрополия также изучит и примет беспристрастное решение о ее признании. Это послужит великому делу христопреданного мира между христианами.

Так было восстановлено общение с неокружниками в 1907 г. без чиноприёма, но с подписанием мирного акта в г. Бендеры. И это утвердил Освященный Собор старообрядческих епископов в том же году. Наша мирная грамота написана по образцу Бендерского мирного акта.

Мы, подобно нашим предкам, считаем, что если между раздорниками произошел раздор, то обе стороны остаются в одном и том же чине раздорников. И принимать их надо одинаково, третьим чином, а в случае массового обращения (целыми приходами, епархиями) — иметь особое суждение, проявляя великую снисходительность. И если мы признаем возможность принятия христиан Русской Древлеправославной Церкви, то точно так же должны быть принимаемы и христиане Древлеправославной Архиепископии.

Молитвенно желаю Вам помощи Божией в святительских трудах, наипаче же в рассмотрении сего насущного и наболевшего вопроса!

С любовию о Господе, Смиренный Корнилий МИТРОПОЛИТ МОСКОВСКИЙ И ВСЕЯ РУСИ.

---

Источник: raoc.info­­

­­