Признание Православной Церкви Украины Константинопольским Патриархатом и другими деноминациями восточного обряда вновь актуализировало вопрос признания восточными церквями Белокриницкой иерархии, которого старообрядцы добиваются со второй половины XIX века. Особенно это важно ввиду отказа РПЦ признать эту иерархию.
Визит Константинопольского патриарха в Украину
На прошлой неделе завершился официальный визит Константинопольского патриарха Варфоломея (Архондониса) в Киев на торжества по случаю 30-летия независимости Украины. Официальные представители Украины назвали этот визит историческим. В аэропорту Борисполя 20 августа 2021 года патриарха встречали премьер-министр Украины Денис Шмыгаль, предстоятель Православной Церкви Украины митрополит Епифаний (Думенко), ряд высоких украинских чиновников и иерархов.
Против визита патриарха выступили несколько тысяч клириков и мирян Русской Православной Церкви Московского Патриархата. Они смогли свободно собраться 21 августа на акцию протеста у стен Верховной Рады Украины. Осудил поездку Константинопольского патриарха и предстоятель Русской Православной Церкви патриарх Кирилл (Гундяев). Он назвал это событие «греховным и малообъяснимым» и отругал Константинопольского патриарха за «сослужение с раскольниками». Варфоломей, впрочем, не внял укорам предстоятеля РПЦ.
Тем не менее, решения Константинопольского Патриархата о даровании автокефалии украинской Церкви и, что для старообрядцев наиболее значимо, признании иерархии Православной Церкви Украины (бывшая Украинская Православная Церковь Киевского Патриархата) были поддержаны и рядом других восточных церквей. Иерархию ПЦУ признали Элладская и Кипрская Архиепископии, Александрийский Патриархат.
Диалог РПСЦ и РПЦ
Для старообрядцев в этой всей истории важно то, что иерархия ПЦУ (УПЦ КП), несмотря на отсутствие каких-либо догматических и обрядовых разногласий, не признавалась в РПЦ МП в течение почти трех десятилетий.
В похожей ситуации находится и Русская Православная старообрядческая Церковь. Десятилетия, если не столетия, диалога с синодальной Церковью о признании Белокриницкой иерархии не дали никакого результата.
Последний этап этих переговоров стартовал около 7 лет назад. Впервые о таком диалоге стало известно на совете Митрополии РПсЦ, состоявшемся 4-5 февраля 2015 г. В его решениях говорилось:
«6.1. Создать комиссию по ведению диалога с Русской Православной Церковью о признании законности Белокриницкой иерархии в составе: протоиерей Евгений Чунин, иерей Вадим Коровин, иерей Александр Панкратов, А.В. Антонов».
Решение Совета митрополии было подтверждено Освященным Собором РПсЦ 21-23 октября 2015 года.
Собор, в частности, постановил:
«5.1. Принять к сведению доклад председателя Комиссии протоиерея Евгения Чунина.
5.2. Одобрить работу Комиссии.
5.3. Опубликовать доклад председателя Комиссии в церковных изданиях.
5.4. Продолжить работу Комиссии по ведению диалога с Русской Православной Церковью о каноническом статусе Белокриницкой иерархии».
Конфессии обменивались многочисленными вопросами и ответами, но никаких результатов эти длительный процесс не дал. Более того, этот диалог с историко-канонической точки зрения бесполезен.
Во-первых, основатель Белокриницкой иерархии митрополит Амвросий (Попович) был рукоположен в Константинополе, весь корпус историко-канонических документов находится там, как и право на рассмотрение вопросов по иерархическому достоинству поставленных там священнослужителей.
Во-вторых, во второй половине XVII века новообрядческая Церковь самолично передала решение своих внутренних вопросов на суд восточных патриархов, пригласив их на Большой Московский собор 1667 года. Эту практику в 2018 году прокомментировал помощник Патриарха Варфоломея епископ Макариос Христопольский (Гриниеза́кис):
«В 1663 году, например, на Константинопольском Соборе, который проходил с участием всех Восточных Патриархов, и был собран для рассмотрения вопросов богословского, литургического и канонического содержания, поднятых Московским Патриархатом, был рассмотрен, среди прочего, и вопрос «эклита» (право верховного церковного суда — прим. ред.). Московская Церковь подняла тогда вопрос о том, принадлежит ли Патриаршему Престолу Константинополя право суда относительно других Церквей и им ли выносится окончательное решение относительно какого-либо церковного дела. Восточные Патриархи письменно выразили определение Православной Церкви по вопросу об «эклите». В ответном послании, который был отправлен Русской Церкви и который в силу его важности был назван «Томосом», ими единодушно утверждается, что «вопросы всех Церквей для конечного судебного разбирательства подаются в Константинополь и им принимается окончательное решение».
Старообрядческие делегации на Востоке
На самом деле уже во второй половине XIX века старообрядцы ставили вопрос о признании Белокриницкой иерархии в восточных церквях и, в частности, в Константинопольском патриархате. Экспедиции на Восток снаряжались несколько раз: в 1875-1876, 1892 и 1902 годах.
Старообрядческий историк Ф. Е. Мельников, к сожалению, лишь вскользь упоминает о них, а другие издания и вовсе умалчивают. Сам факт неоднократно повторяющихся экспедиций на Восток показывает, что признание иерархии на Востоке разрешило бы главную проблему статуса, как в заграничных общинах, так и в российских. Эти поездки не могли не вызвать сильное беспокойство со стороны синодальной Церкви. Вполне понятно, что господствующее исповедание внимательно следило за всеми передвижениями и переговорами старообрядцев на Востоке.
Так, в 1892 году была предпринята целая экспедиция по поводу признания старообрядческой иерархии. На нее за короткое время были собраны немалые, по тем временам, деньги — 12 тыс. рублей. В эту группу вошли самые влиятельные депутаты от старообрядцев, их сопровождал священник Ефим Мельников с сыновьями Василием и Феодором (впоследствии они стали начетчиками и выдающимися старообрядческими писателями). Примечательно, что инициатива этой делегации проистекала от активного духовенства и мирян белокриницкого согласия. К сожалению, работа этой делегации всячески блокировалась русским посольством в Константинополе через посла А. И. Нелидова и агента влияния, сотрудника Русского общества пароходства и торговли в Константинополе Г. П. Беглери, который смог внедриться в старообрядческую среду.
Несмотря на препоны, чинимые царскими шпиками, эта миссия дала определенный результат. Патриарх Неофит VII, занявший престол в начале 1892 года, подтвердил, что никаких документов об извержении, отлучении в адрес митрополита Амвросия (Поповича), восстановившего старообрядческую иерархию, в Константинопольской патриархии не имеется. Это опровергало распространяемую синодальными миссионерами клевету, что митр. Амвросий состоял под запрещением. Более того, патриарх заявил, что готов поставить вопрос об иерархии на рассмотрение Константинопольского Синода. Историк Л. А. Герд пишет: «Опасаясь, как бы патриарх и Синод не пошли навстречу дальнейшим просьбам старообрядцев, Нелидов поручил Беглери провести соответствующие разъяснительные беседы с наиболее влиятельными членами патриаршего Синода». Контролировал же эту операцию по дезинформации греческого Синода сам К. П. Победоносцев.
Известный борец с «расколом» профессор Н. И. Субботин предложил выслать старообрядцам греческий текст и перевод патриаршего решения 1875 г., которое составлялось по похожему запросу. Однако, Субботин отмечает, что этот документ надо послать в сокращенном виде: «Послать же ему (старообрядческому священнику Е. Мельникову — прим.) полные копии, едва ли следует, так как это может надмить раскольников». Понимая, что подобные махинации могут быть разоблачены, Субботин и другие участники этого процесса как крайнее средство предлагали использовать угрозы в отношении греческой церкви:
«При первых же замеченных колебаниях в (Константинопольской) патриархии дать им понять, что выбирать придется между Россией и староверами, и тем самым церковный мир будет поставлен на карту».
Панический страх в русском посольстве вызвало письмо патриарха Неофита, в котором последний отметил: «Не все члены Синода согласятся дать старообрядцам решительный отказ, так как Амвросий не может считаться отлученным от Церкви (письмо Троицкому от 31 августа 1892 г.)».
Тем не менее, старообрядцам пришлось вернуться на Родину. За очевидные заслуги в этом трудном деле агент Г. П. Беглери был представлен к награждению орденом св. Анны 2-й степени. Но на этой делегации дело не закончилось.
Встречи старообрядческих епископов с восточными патриархами
В 1914 году старообрядческая делегация, которая состояла из епископа Рязанского и Егорьевского Александра (Богатенкова), епископа Саратовского и Астраханского Милетия (Картушина), благочинного г. Саратова о. Дионисия Новикова и писателя С. И. Быстрова, посетила Константинополь, Палестину, Иерусалим, Египет, Грецию, где встречалась представителями греческой Церкви. Это путешествие подробно описано в книге С. И. Быстрова «По Востоку. Путешествие старообрядческих епископов» 1914 года выпуска.
Во время встречи старообрядческой делегации с Иерусалимским патриархом Дамианом (Касатосом) состоялся следующий диалог:
— А как считаете вы нашу старообрядческую иерархию, вот, например, нас, епископов, признаете епископами или простецами? — продолжал спрашивать владыка Мелетий.
— Ну, Боже мой, Боже мой, как можно не считать вас епископами и вашу иерархию недействительной: ведь ваш же первый митрополит — от нас?
— А вот русская церковь так не считает.
— Ну, у ней такая политика, — махнул рукою патриарх.
— Для решения этих дел нужен собор, общий собор, где были бы и мы, патриархи; тогда все эти недоумения разрешились бы мирно и законно.
Два пути
На чашу признания Белокриницкой иерархии можно положить и некоторые другие аргументы. Еще в начале XX века Белокриницкая иерархия была признана Ватиканом, а во второй половине XX века наладились некоторые личные контакты между старообрядческими иерархами Белокриницкой митрополии и представителями Константинополя. Бывали такие случаи и на Рогожском, когда высокопоставленные представители Антиохийского Патриархата посещали этот духовный центр РПСЦ.
В наши дни, ситуация существенно изменилась. Уже ничто не мешает старообрядцам Белокриницкой иерархии получить таковое признание. Имеются дипломатические каналы и все возможности возобновить прерванный по внешним причинам диалог, который, несомненно, послужит развитию старообрядчества и выходу его из фольклорного гетто, в которое пытаются затолкнуть его ближайшие соседи.
Таким образом, у старообрядцев Белокриницкой иерархии есть два пути. Или не искать признания, но тогда ограничить свои внешние контакты или, в случае открытости миру, искать признание, но именно там, где эта иерархия и была получена.
Автор: О. Сидоренко
«Белокриницкая иерархия» это и так по сути «экзархат старого обряда» в лоне Константинопольской патриархии, просто пока не все документы Фанара об авантюре Амвросия рассекречены
рукоположение Амвросия было от греков.
Но приходы-то на территории России и Румынии.
Значит — какие основания у КП признавать или нет митрополита на Рогожском?
Разве БМ могут признать. Но это надо обращаться, за ентим самым «эклитом».
А это значит — признать КП. Иначе как вы эклиту от него будете ждать?
Разве что другие поместные церкви могут частным образом принять попов или мирян 3м чином. Та же ПЦУ.
Но РПЦЗ уже признала и принимала.
И РПЦ принимала от РДЦ в принципе.
Многоуважаемый автор статьи, неужели Вы не обратили внимания на то, что во-первых, в отличии от РПСЦ, в ПЦУ нет никакого намёка на правомочные канонические рукоположения? Иначе говоря, ПЦУ возглавляется самосвятами. Далеко ли такое «новообразование» уйдёт? И неужели кто-либо может уравнивать Старообрядческую Церковь с обычной провластной организацией?
Кроме того Вы забыли упомянуть и то что в данное время признание греками Белокриницкой иерархии отрубит всякую возможность признания со стороны РПЦ и ряда других поместных. К тому же в Элладской и Кипрской Церквях не все иерархи (и даже не подавляющее большинство) согласны с решением патриарха Варфоломея.
И, возможно, главный оставшийся вопрос в том что Константинополь в обмен на признание Старообрядческой Церкви потребует её независимость, как сделал и в Украине.
Это далеко не полный список вопросов и недоумений, вызванных статьёй, но, пожалуй это — основные.
независимость невозможна на территории, где уже есть независимая юрисдикция.
Москва же по-любому территория РПЦ.
Разве что БМ может быть нечто вроде РПЦЗ.
Но все равно там румынская автокефалия.
а разве юрисдикция РПЦ имеет значение для юрисдикции РПСЦ?
В Европе и США десятки юрисдикций церквей восточного обряда и никто никого не притесняет.
Вот например — количество юрисдикций в США:
Греческая американская архиепископия (Константинопольский патриархат) — 476 000
Православная Церковь в Америке — 84 600
Антиохийская Православная Архиепископия Северной Америки — 75 000
Сербская Православная Церковь в США и Канаде — 68 000
Русская Православная Церковь Заграницей — 27 000
Украинская православная церковь в США (Константинопольский патриархат) — 23 000
Патриаршие приходы в США — 12 400
Румынская православная архиепископия Америки и Канады — 11 200
Американская Карпаторосская православная епархия (Константинопольский патриархат) — 10 500
Викариатство палестино-иорданских общин в США (Константинопольский патриархат) — 6 800
Болгарская православная епархия в США, Канаде и Австралии — 2 600
Грузинские православные приходы в США — 900
Албанская православная епархия Америки (Константинопольский патриархат) — 700
Хватит обивать пороги РПЦ, все равно они не собираются никого признавать. А вот греки, судя по приведенным фактам вполне бы могли.
Я с Вами, в принципе согласен, что ни РПСЦ до РПЦ, ни наоборот дела нет. На счёт притеснений и споров — их везде полно: у сербов с македонцами (последних не признали), у К-поля с турками (та же ситуация), да и в других местах конфликтов хватает. В Америке постоянно возникают локальные конфликты. Притеснять они друг друга не могут, зато принимают изверженцев друг друга, борются за приходы и т.д.
Вместе с тем, я считаю (никого считать так же не убеждаю) уж если и искать признания (в необходимости чего я сомневаюсь, хотя и не отрицаю) то явно не у мелких образований, большинство из которых возникло в 20 веке, а хотя бы у относительной полноты Православных церквей, с возможностью каким-либо образом (возможно с другой титулатурой) сохранить свою иерархию с полной автокефалией или хотя бы широкой автономией с правом мироварения и поставления епископов без вмешательства со стороны .
Русская Древлеправославная Церковь давно ведет переговоры со старостильниками Греции. Вот сообщение прямо на поверхности сети: «Патриарх Александр доложил Собору о состоявшейся в октябре 2014 года встрече представителей РДЦ с предстоятелем ИПЦ Кипра Митрополитом Парфением (Команеску) и предстоятелем ИПЦ Румынии Митрополитом Вранчским Геронтием (Унгуреану). Участники встречи констатировали единомыслие, достигнутое по большинству вопросов, но в то же время перечислили ряд вопросов, требующих дальнейшего изучения и осмысления». Ну а почему бы РПСЦ не вести переговоры с Констатинополем, тем более что оттуда идут положительные сигналы. Вы правильно заметили, что конфессии так или иначе ведут борьбу за приходы. Но в России, например, такая борьба ведется и внутри конфессий. И подчас внутривидовые схватки яростней, чем внешние. Сколько было и есть жестоких войн старообрядческих попов за окормление вдовствующих общин. А сколько в РПЦ слетает попов с богатых приходов, когда приходит новый архиерей и отдает такой приход своему протеже.
речь ведь про признание со стороны КП.
А КП в Москве кроме РПЦ никого не признает.
Само признание осуществляется либо при установлении общения, либо при переходе клирика (ну пусть мирянина).
Как можно ждать признания от греков, коли не собираетесь с ними вместе молиться? Зачем им тогда РПСЦ признавать? С какой формулировкой?
Ну можно абстрактно — в случае присоединения клириков от БИ принять их в сущем сане.
Но как Вы просить будете? Ув. Патр. Варфоломей, если от нас поп к вам перейдет, приймите его в сущем сане пожалуйства?
И подпись — собор РПСЦ или РДЦ.