Кто такие книжники и фарисеи в наше время?
В наше время кто такие книжники и фарисеи, которых надо опасаться, как написано?
Священное Писание и Предание Церкви. Вопросы священнику на сайте Русская вера.
В наше время кто такие книжники и фарисеи, которых надо опасаться, как написано?
Доброго здоровья. Чтобы ответить на вопрос, кто это такие, наверное, необходимо вспомнить о тех, про которых это написано. Книжники — это те, кто очень хорошо знали Писание, но не применяли его в жизни. В своей собственной жизни. Слово «фарисеи» переводится как отсеченные, можно сказать, отделённые. Своей целью они поставили исполнить весь закон. Хорошее начинание постепенно привело к гордости, к смотрению на других людей сверху вниз по той причине, что они исполняют, а эти нет. Итог все знают, кто читал Новый завет: они не приняли Христа, клеветали на него, называли лжемессией и распяли его. Особенно после воскрешения Лазаря, когда постановили убить и свидетеля чуда Лазаря. Всем было понятно, что простой человек этого сделать не может, только Бог.
Наверное, в наше время можно такими людьми считать тех, кто много знает, всё правильно и хорошо, но не живёт так, как сам же и говорит. Тех, кто смотрят на других сверху вниз, то есть с гордостью. Которые отвергают истину, хотя и узнали её. Вот, наверное, это они, и их надо остерегаться. Чтобы не заразиться их лукавством.
Действительно ли Ангел-Хранитель есть только у крещеных людей? Однако как же быть с остальным, нехристианским миром? У них нет покровителя? Мне так их жаль.
Солнце светит на верных и на неверных. Дождь проливается на все поля, кому бы они ни принадлежали. Господь, по Своей Милости, не обойдет никого из Им созданных. Я думаю, исходя из того, что читал, что Ангелы-Хранители есть только у тех, кто принял Истинную Христову Веру. Принял законное трехпогружательное крещение. Но остальные не останутся без Заботы, как-то, каким-то Ему ведомым образом Божие Попечение будет и с ними. Господь говорит:
Ищите прежде Царствия Божия, а все остальное приложится вам! (Мф.6.33; Лк.11.9).
Люди, находящиеся вне веры Христовой, вне Православия, не исповедующие ничего или исповедующие что-то своеобразное, все равно являются Божиими созданиями и любимы Им. Он сам будет заботиться о их спасении. Он сам будет заботиться об их жизни, предоставлении им шанса познать Истину и быть спасенными. В моем понимании, вопросы мироздания и всеобщего спасения стоит доверить Богу, помня слова Христа:
Если вы, будучи злы, умеете даяния благие давать детям вашим, тем более Отец ваш Небесный даст блага просящим у Него (Мф.7.11).
Родители часто знают, в чем нуждается чадо, и помогают, иногда сразу, иногда позже, когда это сочтут полезным. Бывает, что излишне раннее восполнение порой даже еще не сформулированной просьбы бывает не к добру, а во вред. И, наверное, прося, нам нужно не забывать и благодарить за то, что у нас уже есть. Доверять Богу в том, что в нужное время нам придет и необходимая, полезная для души помощь.
Бог в помощь, молитесь, изучайте Священное Писание, заботьтесь о спасении своей души!
Здравствуйте! Если у Иосифа были дети, на кого же он оставил своих детей, отправляясь в Вифлеем? А потом на многие годы в Египет? Да и на перепись он должен был явиться со всей семьей.
Здравствуйте! От святого блаженного Феофилакта Болгарского нам известно, что у Иосифа Обручника были дети от жены его брата Клеопы, который умер бездетным. И согласно законам Ветхого Завета Иосиф Обручник взял за себя его вдову, и у них было шестеро детей. (Theoph. Bulg. InMatth. 13. 56 // PG. 123. Col. 293). Первым, опираясь на Оригена и «протоевангелие Иякова», Святой Епифаний Кипрский говорит о святом Иосифе Обручнике, свидетельствуя о нем как о старце-вдовце, указывая и его возраст в восемьдесят лет. И, соответственно, когда родился Христос и была перепись, дети Иосифа Обручника были в самостоятельном возрасте и сами обладали своими семьями, поэтому они отдельно шли на перепись и потом вернулись на свои места жительства со своими семьями.
Верно ли догматически определение Бога, как Владыка Державный? Возможно ли употребление данного выражения (имени) в литературе (стихах)?
Для уха православного христианина привычнее звучит словосочетание «Господь Вседержитель». Но в стихах, думаю, вполне допустимо выражение «Владыка Державный». Да Вы и не будете первым. Вот как писал Гомер в своем гимне «К Зевсу» в переводе Викентия Вересаева:
Зевс, меж богов величайший и лучший, к тебе моя песня!
Громораскатный, владыка державный, судья-воздаятель,
Любишь вести ты беседы с Фемидой, согбенно сидящей.
Милостив будь, громозвучный Кронид, — многославный, великий!
Но лучше я приведу Вам строки из Писания и богослужебных текстов.
«Так говорит Господь Вседержитель: производи́те суд справедливый и оказывайте милость и сострадание каждый брату своему; вдовы́ и сироты́, пришельца и бедного не притесняйте и зла друг против друга да не помните в сердцах ваших» (Зах. 7:9-10).
«Держа́ва Госпо́дь боя́щимся Его́, и заве́т Его́ яви́т им» (Пс. 24:14).
«Ибо вы храм Бога живаго, как сказал Бог: вселюсь в них и буду ходить в них; и буду их Богом, и они будут Моим народом. И потому выйдите из среды их и отделитесь, говорит Господь, и не прикасайтесь к нечистому; и Я прииму вас. И буду вам Отцем, и вы будете Моими сынами и дщерями, говорит Господь Вседержитель» (2 Кор. 6:16-18).
«Го́споди Бо́же на́ш, Твоя́ у́бо держа́ва безприкла́дна. И сла́ва непостижи́ма. Его́ же ми́лость безме́рна, и человеколю́бие неизрече́нно. Са́м Влады́ко по благоутро́бию Твоему́, при́зри на ны́ и на святы́и хра́м се́й. И сотвори́ с на́ми и с моля́щимися с на́ми бога́тыя ми́лости Твоя́ и щедро́ты Твоя́». (Молитва священника на литургии, читаемая втай).
«Я́ко Твоя́ держа́ва, и Твое́ е́сть Ца́рство, и си́ла, и сла́ва, Отца́, и Сы́на, и Свята́го Ду́ха, ны́не и при́сно, и во веки веком. Аминь! (Один из возгласов священника на литургии).
Здравствуйте! Многие экзегеты полагают, что поэт и пророк — это одно и то же, опираясь на то, что поэт в России больше, чем поэт. Но ведь в новозаветное время дар пророческий никому не давался... И нет пророка в своем Отечестве... Помогите разобраться, пожалуйста.
К сожалению, я не знаю, на каких экзегетов Вы ссылаетесь, но мне кажется, что утверждение, что поэт и пророк — одно и то же, достаточно спорное.
Кто такой пророк? Это человек, через которого Бог изъявляет Свою волю о нашем мире нашему миру. Человек, которого Дух Святой вдохновляет на передачу Слова Божия. В пророчестве Бог изъявляет Свою волю через человека. При этом каждый пророк выступает не просто бездушным автоматом и передает какой-то непонятный ему набор слов. Пророк осмысливает Слово Божие и передает его людям в той культурной и словесной форме, которая понятна и приемлема и самому пророку, и его окружению. Иными словами, в пророчестве непосредственное Слово Божие облекается в ту или иную творческую оболочку, которая может зависеть от творческих действий самого пророка. Поэтому мы имеем в Священной истории разных пророков, говоривших разными языками, разными образами и разным слогом. Но все пророки очень высоко ценили свое слово, смысл, который они вкладывали в свое слово, и поэтому форма выражения их слов всегда стремилась к совершенству, к красоте, к силе образа и воздействия на слушающего. Некоторые пророки даже использовали поэтическую рифму в своих повествованиях. И в этом смысле мы можем утверждать, что каждый пророк — это поэт.
Но это совершенно не значит, что каждый поэт — это пророк. Наличие таланта, способности стихотворства не означает автоматического присутствия Духа Святого. Попытка обострить свое творчество, придать ему мистическое значение не может быть залогом связи с Богом. Поэтому и в пророчестве, и в поэзии первично и существенно присутствие духа Святого. А форма и талант — это всего лишь каемка, которой украшается Слово Божие. И даже известно немало поэтов — активных богоборцев. Поэтому можно утверждать, что каждый пророк — поэт, но не каждый поэт — пророк.
Также нельзя согласиться и с утверждением, что в новозаветное время не было пророков. Неужели Вы не знаете о существовании св. Иоанна Предотечи? Ведь он был пророком. Кроме св. Иоанна, дар пророчества был весьма распространен в апостольский период Церкви. В книге Деяний св. апостолов, в посланиях апостола Павла об этом даре говорится довольно много. И в наше время дар пророчества не может не быть в Церкви. Ибо об этом даре говорилось как о признаке жизни Церкви. Просто пророчество, как выражение воли Божией, не всегда является предсказанием, не всегда направлено ко всем слушающим. Часто оно может быть обращено и понятно только одному человеку. Но однозначно то, что пророчество живо и что в Церкви есть пророки. Просто Господь в Евангелии очень четко обозначил принцип нашего восприятия пророчества: «Имеющий уши — да слышит».
Меня крестил священник, поставленный до 30-ти лет. Согласно божественным правилам, он не священник, а простолюдин, и не имеет права совершать какие-либо таинства, а значит, я остаюсь некрещёным. Теперь меня должны заново крестить или сделать довершение, как беспоповцам?
Если свет, который в тебе, тьма, то какова же тьма? (Мф. 6:23).
Добрый день! Интересный вопрос Вы задаёте. Признаюсь, мне потребовалось время, чтобы самому разобраться, обдумать и ответить Вам.
Прежде всего, скажу, что я священник, которого рукоположили в возрасте 30 лет. В 26 лет я был поставлен в свещеносцы и чтецы, в 28 — в дьяконы. Правда, и мне предлагалось стать священником раньше — наш приход остро нуждался в постоянном священнике, но я сумел тогда убедить митрополита Корнилия отложить моё рукоположение, в том числе ссылаясь и на правило о возрасте рукополагаемых. В то же время я доверял Церкви и никогда не ставил вопроса о возрасте рукоположения священников, крестивших и рукоположивших меня, а также и всех предыдущих. Помимо прочего, прошу принять во внимание, что я имею высшее юридическое образование и обучен читать и понимать нормы права. Поэтому, надеюсь, мой ответ удовлетворит Вас и развеет сомнения.
Начнем с общих рассуждений. Вот Вы, как видно, недавно приняли Святое Крещение и начали изучать священные каноны, читая которые натолкнулись на правило о возрасте рукополагаемых клириков. И, узнав о нарушении, делаете такие категоричные выводы, что и священник несвященен, если его раньше времени поставили, и Вас необходимо перекрестить заново. Но неужели Вы думаете, что архиереи, совершавшие такие хиротонии, не знали и не знают об этом правиле? Или сами поставляемые тоже его не читали? А если знали, то почему нарушили? Считали такое нарушение допустимым? Почему? Может быть, есть какие-то правила, которые дозволяют совершать некоторые отступления от общей нормы? А зачем тогда правила, если их нарушают?
Давайте прочитаем сами правила. Откроем Иосифовскую Кормчую, отпечатанную в Москве с подлинника в 2010 году. Страницы укажем по этому изданию. Вот правила о возрасте рукополагаемых:
Правило 11 Новокессарийского Собора: Аще не будет тридесяти лет, да не будет презвитер. Аще есть и достоин, но да имать Спасово крещение указание.
Толкование: Не подобает никому же меньшу сущу возрастом тридесяти лет поставлену быти презвитером, аще и зело достословен будет человек и учителен. И се правило не повелевает. И 14 правило Шестаго Собора иже в Трулле полатнем (стр. 243).
Правило 14 Шестаго Вселенского Собора: Презвитер прежде 30 лет, и диакон прежде 25 лет, и диакониса прежде 40 лет, да не будут поставлены.
Правило 15 Шестаго Вселенского Собора: И прежде 20 лет иподиаконы да извергнутся.
Толкование обою правилу: Аще и зело неции обретаются достойни, но никто же прежде уреченного времене коемуждо чину степень получит, но аще кто или презвитером прежде 30 лет станет, или диаконом прежде 25 лет, или иподиаконом прежде 20 лет, поставлен будет, такожде и диакониса, аще прежде 40 лет поставленаа будет, вси сии извержению повинни бывают» (стр. 498-499).
От свитка божественных новых заповедей иже в божественном наследии царя Иустиниана. О поставлении церковных чинов, колика лета подобает коемуждо в чин введену быти. Презвитеру менши возрастом тридесяти лет быти не повелевает, но ни диакону же менши двадесяти пяти лет ни иподиакону же меньше двадесяти лет, но ни чтецу меньши пятинадесяти лет. Диаконисы же во святую церковь не поставляти, аще будет менши возрастом четыредесяте лет, или ко второму браку приходила. Аще же во время поставления причетнику коего любо чина клеветник нань явится, вся почину да сохранятся, яко же во епископских поставлениих выше повелехом. (с. 779-780).
Таким образом, правила однозначно говорят о том, что рукополагаемый во священники должен быть старше 30 лет. Посмотрим теперь, как исполнялось это правило. Очевидно, что иерархи всегда стремились к исполнению этого правила и неоднократно подчеркивали необходимость его соблюдения. Однако довольно часто эти правила не соблюдались. Причем ещё в апостольские времена. В частности, в постановлениях Апостольских говорится, что кандидат во епископа должен иметь по крайней мере 50 лет от роду. Однако даже в первые века христианства считался достаточным 30-летний возраст для епископа. Апостол Павел поставил епископом в Ефесе Тимофея, которого он сам называет юным (1 Тим. 4:12), а в церковной истории были примеры поставления в епископы даже в 20-летнем возрасте. Об этом пишет профессор А.С. Павлов в книге «Курс Церковного права». В молодом возрасте поставлены были, например, Ахолий, епископ антиохийский, Павел, епископ александрийский, Афанасий Великий, архиепископ александрийский. Отметим, что это не какие-нибудь незначительные кафедры, а, напротив, первенствующие. В наше уже время в сан митрополита Белокриницкого был рукоположен владыка Леонтий, когда ему исполнилось всего 30 лет.
Читая жития святых, мы тоже видим случаи поставления в молодом возрасте. Приведу лишь один пример. Недавно праздновалась Церковью память преподобного Симеона Дивногорца. Его поставили в дьякона на 11-м году жизни (VI век). Примечательно, что в житии он называется «отроком». Вот цитата из жития: «Придя в монастырь с клиром своим, они, взяв с благоговением блаженного отрока, повели его с возженными свечами сначала в церковь, — во святой алтарь, где посвятили его в сан диакона, а затем с пением псалмов возвели его на столп тот. И пребывал на этом столпе святой восемь лет».
Словом, подобные случаи имели место в древней Церкви, были и на Руси, встречаются и сейчас. Что далеко ходить. Каждый старообрядец знает, что священномученик и исповедник Аввакум был рукоположен в диаконы в возрасте 21 года, а через два года, в 1644 году, поставлен в попы.
У нас в Калуге в советское время служил замечательный священник — протоиерей Маркел Кузнецов (22.12.1893 — 01.02.1988). Так вот, он был рукоположен в сан дьякона 1 октября 1913 г. в возрасте 20 лет. В 28 лет его рукоположили в сан священника. Хиротонию совершил епископ Петроградский и Тверской Геронтий (Лакомкин), временно управлявший Калужско-Смоленской кафедрой. Напомню, что владыка Геронтий — святой, он был недавно канонизирован на Освященном Соборе Русской Православной старообрядческой Церкви. В 29 лет о. Маркел был уже протоиереем и в этом сане прослужил до начала 1980-х годов, почти шестьдесят лет (!), пять из которых были проведены в лагерях за веру Христову!
Итак, мы видим, что на практике допускались и допускаются отступления от правил о возрасте рукополагаемых. И во всяком случае неизвестны факты применения санкций, предусмотренных 15 правилом Трулльского Собора. Имеются в виду слова «извержению повинни бывают».
Надо сказать, что эта санкция изложена не в самом правиле, а в толковании на него. И хотя толкование изложено в Кормчей и имеет юридическую силу, но всё же меньшую, чем само правило. Толкование — это мнение комментатора. Но и толкователь использует мягкую формулу: «повинни бывают» — это не одно и то же, что и «да будут извержены». Иными словами, фраза «извержению повинни бывают» означает, что повинность есть и можно извергать. А можно и не приводить эту норму в исполнение. Иными словами, это право, но не обязанность архиерейского суда. Еще раз подчеркнем, что история фактов таких извержений не знает.
Теперь посмотрим, только ли это правило не исполняется. Наверное, Вас удивит, что это далеко не единственная норма церковного права, которая служит скорее общим ориентиром, чем безусловным и безоговорочным предписанием. Возьмем аналогичное правило о том, что новокрещеного нельзя тотчас рукополагать во епископа. Это 80-е правило святых Апостол, 2-е правило первого Вселенского Собора, 3-е правило Лаодикийского Собора.
Процитирую 2-е правило I Вселенского Собора: «От поганского жития пришедшаго, не вскоре презвитером поставляти. Аще бо временем не искусится, зло новосажденыи. Аще же кто и по поставлении презвитерства, в прежних гресех обличен будет, и тако да престанет от службы». Итак, здесь не сказано, что если правило нарушено и быстро поставили новопросвещеного, то его надо извергать сана. Это делается лишь в том случае, когда обнаружится какой-то грех, препятствующий дальнейшему служению человека.
Правило это также неоднократно нарушалось. Приведу наиболее яркие примеры. Святитель Амвросий Медиоламский (339-397) жил после второго Вселенского Собора, когда названные правила уже были известны и приняты Церковью. Амвросий по образованию был адвокатом, служил государственным чиновником. С 370 г. он был губернатором в Медиолане (современный Милан). Осенью 374 г. умер Медиоланский епископ Авксентий, сторонник арианства, что повлекло за собой острую борьбу между православными и мирянами за епископскую кафедру. В городе начались беспорядки, и Амвросий для их пресечения вынужден был лично явиться в собор, где происходили выборы нового епископа. Руфин Аквилейский пишет в «Церковной истории»: «Когда он увидел, что городу угрожает погибель, в соответствии с положением своим и должностью желая устранить разногласия народа, он немедленно отравился в церковь. И когда он там много говорил в соответствии с законом и народной традицией ради установления покоя и мира, неожиданно поднялся крик и единый голос сражающегося между собой и спорящего народа. Жаждавшие видеть Амвросия епископом призывали немедленно крестить его (ведь он был оглашенным) и поставить над ними епископом: народ будет единым и единой вера, только если Амвросий будет дан им священником». Вскоре Амвросий был крещен и, пройдя все церковные степени в течение семи дней (!), на восьмой был рукоположен во епископа Медиоламского. На хиротонии присутствовал сам император Валентиниан.
Но самый яркий, пожалуй, пример — это рукоположение святителя Нектария в патриарха Константинопольского. В 381 году, когда в Константинополе проходил Второй Вселенский Собор, Нектарий — солидный женатый человек, исповедовавший христианство, но некрещеный, собрался посетить родной город и спросил у епископа Тарса Диодора, не хочет ли тот передать с ним какие-нибудь письма. Диодору пришла в голову идея рекомендовать Нектария на место патриарха Константинополя. Место было свободно, потому что в результате ожесточенной борьбы с него согнали святого Григория Богослова, а Нектарий, лишенный каких-то видимых недостатков, был человеком нейтральным. Диодор предложил кандидатуру Нектария патриарху Антиохийскому Мелетию, тот улыбнулся, но все же внес имя в список, представленный императору Феодосию, а тот и выбрал Нектария — видимо, увидев в списке единственного человека, не замаранного фракционной борьбой. Собор утвердил решение императора, Нектарий был крещен и рукоположен. Читайте об этом у Сократа Схоластика в его книге «Церковная история» (Кн. 5 гл. 8).
Заметьте, что нарушение правила допустили святые отцы второго Вселенского Собора! И Церковь это не осудила, хотя и прежнего правила не отменила. Многие из этих «нарушителей» даже просияли в лике святых, и мы им молимся и совершаем службы.
Так что же, воскликнете Вы, никаких правил исполнять не надо? Нет. Правила остаются правилами. Как говорит по этому поводу знаменитый канонист Матфей Властарь, «ибо хотя некоторые не таким порядком произведенные (в епископское достоинство) и просияли добродетелью и просветили подчинённые им Церкви, но редко бывающее мы не полагаем в закон для Церкви».
Выше я не случайно упомянул о мягкой формуле «извержению повинни бывают». Есть и жёсткая формула. Речь идёт о правилах, в которых четко сказано, что нарушители его извергаются из сана. Например, 52-е правило святых Апостол, подвергающее извержению священника-пьяницы или пристрастного к азартным играм. Также извергается священник, совершивший убийство (66-е правило святых Апостол). 4-е правило Лаодикийского Собора запрещает священникам брать лихву, т.е. проценты: «Аще ли се сотворит кто от священных, и не хощет престати от того, да извержется» (Кормчая, с. 278).
Итак, в перечисленных правилах (я привел только три, но их много больше) четко сказано: «да извержется». И то иногда с оговоркой (как в случае с пьянством) «аще не останется», т.е. если не оставит сей грех. Случаев применения этих правил и санкций можно привести сколько угодно. Хотя и такие горе-священники, бывает, продолжают служить, пока уже архиерей не проявит свою власть. Но и в таких случаях, пока не извержен священник за какие-то провинности, все таинства, совершенные им, действительны.
В одном патерике описывается случай, как некий инок не хотел причащаться у недостойного священника, но ему было откровение. «К некоторому отшельнику приходил пресвитер из ближней церкви и преподавал ему святые тайны. Кто-то, пришедши к отшельнику, наговорил ему на пресвитера, и когда пресвитер по обычаю пришел, чтоб преподать святые тайны отшельнику, отшельник, объятый соблазном, не отворил ему дверей. Пресвитер, увидев это, ушел. И вот! последовал к отшельнику голос: «Восхитили себе человеки суд Мой». После этого отшельник пришел в исступление: он увидел как бы златый колодезь, и золотой сосуд, и золотую вервь, и воду особенно хорошего достоинства. Увидел он при этом какого-то прокаженного, который черпал воду и наполнял ею сосуд. Отшельник пожелал пить, но не мог, потому именно, что черпавший был прокаженный. И опять был к нему голос: «Почему ты не пьешь этой воды? что за дело до того, кто бы ни черпал ее? он только черпает и наливает в сосуд». Отшельник, пришедши в себя и рассмотрев значение видения, призвал пресвитера и, как прежде, просил его преподать ему святое причащение».
По этому поводу ригористы часто ссылаются на слова патриарха Иосифа:
Аще рекут кому правила: да извержется, — таковый есть да извержен, хотя бы и не было над ним формального суда церковнаго.
Эта цитата приводится в книге святителя Арсения Уральского «Оправдание старообрядствующей Христовой Церкви». Потрудитесь прочесть всю главу, в которой св. Арсений приводит эту цитату. Книга была переиздана в 1999 г. в издательстве «Китеж». В этой главе владыка отвечает на следующий вопрос: «Если недостоинством священных лиц священство не уничтожается, то почему священныя правила наводят на них суд извержения, отлучения и проклятия, и когда же сие предосуждение может иметь силу на своих виновников?» (с. 146-150) и убедительно доказывает, что «правильный суд извержения, отлучения и проклятия причетникам хотя и крайне необходим…, однако же и законный суд Церкви не только во извержении, но даже и во отлучении и проклятии не лишает вконец осужденных причетников раз преподанного им по нисходящему от Христа рукоположению священного сана» (с. 147). И далее приводит пример, как были признаны хиротонии, совершенные египетским епископом Мелетием после того, как он за разные преступления, в том числе за принесение жертвы идолам (!), был извержен из сана (с. 148). Важно прочесть и предыдущий ответ на вопрос «Уничтожается ли священство недостоинством священных лиц?», где святитель Арсений однозначно говорит, что таинство священства никогда не уничтожается (с. 139-145).
Знаете, когда я прочел Ваш вопрос, я словно услышал упрек фарисеев о Христе: «Не от Бога Этот Человек, потому что не хранит субботы» (Ин. 9:16). Тот же фарисейских дух и недуг одолевает часто и христиан, которые обращают во зло, во тьму свет своего знания заповедей и правил церковных. Обращают свет своего соблюдения заповедей во тьму самоутверждения и уничижения ближнего. Мы знаем, к какому преступлению привело это древних фарисеев. Будем же избегать этой закваски, по слову Христову (Мф. 23).
Поразмышляйте, почему Спаситель именно в субботу исцелил слепорожденного (Ин. 9:1-38), расслабленного (Ин. 5:1-16), человека, имевшего сухую руку (Мк. 3:1-6), скорченную женщину (Лк. 10-17), больного водянкой (Лк. 14:1-6) и др.? Ведь Господь знал, какую реакцию это вызовет. И тем не менее продолжал так поступать, формально нарушая закон.
Всё это говорит о том, что, читая правила, надо обязательно смотреть и практику правоприменения на протяжении всей истории Церкви. Подобно тому, как нельзя самостоятельно понять смысл Священного Писания, он раскрывается в Церкви, так и с каноническими правилами. Читая историю, Вы увидите, что в Церкви всегда были ригористы — сторонники строгости и точности исполнения правил, и сторонники икономии, т.е. небольших отступлений от норм права ради мира церковного и братской любви. Буквоедство в любом случае не принесет доброго плода. А нарушение правила о возрасте — не тот вопрос, ради которого надо требовать перекрещивания.
Отдельно и подробно следует сказать о недопустимости повторного крещения. Вот что говорит апостол Павел: «Ибо невозможно — однажды просвещенных, и вкусивших дара небесного, и соделавшихся причастниками Духа Святаго, и вкусивших благого глагола Божия и сил будущего века, и отпадших, опять обновлять покаянием, когда они снова распинают в себе Сына Божия и ругаются Ему» (Евр. 6:4-6). Преподобный Иоанн Дамаскин развивает эту мысль: «Мы исповедуем едино Крещение во оставление грехов и в жизнь вечную. Ибо Крещение знаменует смерть Господню, и мы чрез Крещение погребаемся с Господом, как говорит Божественный Апостол (Рим. 6:4; Кол. 2:12). Посему как однажды умер Господь, так однажды должно и креститься; креститься же, по слову Господа, — во имя Отца и Сына и Святого Духа (Мф. 28:19), научаясь сим исповедывать Отца и Сына и Святого Духа. Итак, все, которые, быв крещены во имя Отца и Сына и Святого Духа и научены исповедывать одно Божие естество в трех Ипостасях, снова перекрещиваются, все таковые снова распинают Христа, по словам Божественного Апостола (Евр. 6:4–6)».
Подводя итог, скажем, что нет повода для отрицания действительности хиротонии крестившего вас священника и совершенных над Вами священнодействий. Вы облеклись во Христа, стали Его воином и чадом Божиим, родились не от крови, не от хотения плоти, но от Бога (Ин. 1:12). Так любите святую Церковь и почитайте священников. Тех, каких нам дал Господь. Помните, зачем Вы пришли в Церковь. Вы пришли спасать свою душу, а не спасать Церковь. Мы — сыны Церкви, а не судьи Ее. Если пребудете в послушании Ей, то придет время, и Вы, если будет на то воля Божия, сможете и послужить в Ней, и принести пользу, сами обретете спасение и жизнь вечную. Я искренне желаю Вам этого.
Должно ли подавать милостыню просящим, хотя и во имя Христово, но не из за бедности, а, например, для пьянства?
Что касается подаяния милостыни явным тунеядцам, бездельникам, свв. отцы по этому поводу говорят следующее. Св. Иоанн Златоуст на слова апостола «Аще кто не хощет делати, ниже да яст» (2 Сол., 3, 10) говорит: «Милостыня предназначена только для тех, кто не имеет силы трудами рук своих удовлетворять своих нужд… И чтобы ты не предполагал ничего такого, он (апостол) прибавил: “Ничто же делающие, но лукавно обходящия, таковым запрещаем и молим о Господе нашем Исусе Христе, да с безмолвием делающе свой хлеб да ядят”. Почему не сказал “если они не бесчинствуют, то пусть питаются от вас”? Но требует от них и того и другого, — чтобы они и оставались в безмолвии, и трудились? Потому что он хочет, чтобы они, трудясь, себя пропитывали. Это именно значат слова: “да свой хлеб ядят”, т.е. от своих трудов, а не чужой, добываемый выпрашиванием подаяния… А что, скажет кто-нибудь, если получивший от нас все в изобилии, останется праздным? Против этого, говорит, я указал вам хорошее лекарство, именно: отделяйтесь от такого человека, т.е. не придавайте ему дерзновения, показывайте вид, что вы гневаетесь на него. Это (наставление) немаловажно. Так именно мы должны наказывать брата, если действительно желаем того, чтобы он исправился» (Творения, т.XI,стр. 609-610).
Но подавая заведомо пьянице, выпрашивающему деньги на выпивку, мы не только не делаем ему пользы, не только не исправляем его, но толкаем его в еще большую глубину порока. И если такой человек умрет от пьянства, вина в его смерти будет лежать и на нас. «Аще некий брат именуем будет пьяница с таковым ниже ясти» (1 Кор., 5, 11).
Св. Иоанн Златоуст говорит: «Вот какая строгость (высказана апостолом)! А мы не только не убегаем от пьяниц, но сами идем к ним, чтобы участвовать в делах их. Посему у нас все низвратилось, все смешалось, разорилось и погибло» (Беседа 25‑я на Послание к евреям). «Ныне, — говорит тот же святой отец, — когда кто из наших ближних умирает, тогда многие окружают его, многие утешают близких к нему; и осла упавшего мы часто поднимаем, а когда падают души наших братий, тогда мы не обращаем внимания, и думаем о них меньше, нежели об осле. Видя, что кто-нибудь бесстыдно входит в питейный дом, мы не удерживаем его; напивается ли он, или совершает какое-нибудь другое бесчинство, мы не только не препятствуем, но еще сами принимаем в том участие» (1‑я беседа на 2‑е послание к Тимофею). Итак, подавая пьянице на выпивку, мы являемся принимающими участие в его бесчинстве[1].
[1] не следует этой причиной оправдывать собственную скупость и немилосердие к слабым, помня, что общим правилом являются слова апостола: «просящему у тебя — дай».
Кто крестил святую Богородицу и святого Иоанна Предотечу?
В Синоксаре на праздник Вознесения Господня говорится: «Епифаний Кипрский повествова, яко единаго токмо святаго апостола Петра своима рукама крестил Господь, и Петр Андрея, и Андрей Иякова и Иоанна. Ияков же и Иоанн прочия апостолы. Святую же Богородицу Петр и Иоанн крестили суть» (Триодь Цветная, изд. в 6‑е лето патр. Иосифа, л. 451 об.).
Что касается крещения святого Иоанна Предотечи, то по этому вопросу приходится сказать следующее. На совершение крещения св. Иоанн послан был от Бога, как свидетельствовал о сем сам Иоанн: «Пославший меня крестить в воде сказал мне: “На кого увидишь Духа сходящего и пребывающего на Нем, Тот есть крестящий Духом Святым”. И я видел и засвидетельствовал, что Сей есть Сын Божий» (Ин., 1, 33). Но что Иоанн, совершая по повелению Божию крещение в воде, не имел на себе во время крещения Господа того крещения, которое заповедал совершать Христос Спаситель, на это указывают самые слова Иоанна Крестителя, обращенные к пришедшему креститься от него Господу: «Мне надобно креститься от Тебя» (Мф., 3, 14).
По поводу этих слов блаженный Феофилакт архиепископ замечает: «Предотеча имел нужду получить крещение от Господа, ибо и сам он, как произшедший от Адама, заражен был скверной преслушания. Воплотившийся же Христос очистил всех» (Благовестник, с. 27, по изд. 1910 г.).
И блаженный Иероним говорит: «Прекрасно сказано Им: “Оставь теперь”, — чтобы показать, что Христос должен был креститься в воде (от Иоанна), а Иоанн в Духе — от Христа; или иначе: не препятствуй только Мне, принявшему вид раба, исполнить свойственное смирению его. Сверх сего ты должен знать, что будешь крещен в день суда Моим крещением. Не препятствуй только, говорит Господь Исус: Я имею и другое крещение, которым Мне должно креститься. Ты крестишь Меня водою, чтобы Я крестил тебя во имя Мое кровию твоею» (Творения, ч. 16, с. 19). И действительно, святой Иоанн вскоре же получил крещение своею мученическою кровию, будучи усечен во главу от Ирода.
«Слово Церкви», № 12, 1917 г.
Сектанты говорят: не нужно никакого внешнего богопоклонения; поклоняться Богу нужно только духом, как учил Христос самарянку (Ин., 4, 23,24). Что на это можно возразить?
Исус Христос в беседе с самарянкой говорил о поклонении Богу не только в духе, но и истине. Поклоняться духом — значит, воздавать поклонение Богу той частью существа нашего, какая особенно подобна Богу, Который есть Дух. Эта часть нашего существа есть ум, образ всеведения Божия, — воля — образ Его всемогущества, чувствование — образ Его любви.
Итак, поклоняться Богу духом — значит познавать Его умом, стремиться к Нему любовию и всеми желаниями. Поклоняться же истиною — значит поклоняться без притворства и лицемерия: «Дети мои, — взывает святой апостол Иоанн Богослов, — станем любить не словом или языком, но делом и истиною» (1 Ин., 3, 18).
Апостол Павел говорит: «Аще виною, аще истиною, Христос проповедуем есть» (Фил., 1, 18), противопоставляя проповедание истиною проповедание виною, а выражение виною нам известно из беседы Исуса Христа в обличение фарисеев, где Он говорит, что они молятся виною (Мф., 23, 14; Мр., 12, 40; Лк., 20, 47), т.е. лицемерно.
Итак, поклонение истиною противополагается поклонению виною, поклонению притворному, лицемерному, которое во времена Христа не чуждо было ни иудеям, ни самарянам. Следовательно, Исус Христос говорил в беседе с самарянкой, что Бог Отец ищет Себе поклонников, которые поклонялись бы Ему, во-первых, в духе, во-вторых — непритворно, нелицемерно. Почитание Бога должно быть духовное и непритворное. Но человек может притворяться и лицемерить только телом, потому что притворяться и лицемерить — значит, принимать на себя вид (благоговейного, молящегося), а видимо у человека только тело, но никак не дух. Притворно любить, притворно благоговеть — значит, показывать в телесных движениях то, чего нет в душе. Если бы Господь не имел в виду необходимости поклонения телесного, то не сказал бы ничего о поклонении непритворном, о поклонении истиною, так как поклонение духовное не может быть притворным само по себе.
Истинное поклонение должно начинаться в духе и потом выражаться в непритворных телесных движениях. Поклоняться Господу мы должны не только духом, но и телом, ибо тела наши суть члены Христовы и храмы Духа Святаго (1 Кор., 6, 15,19). Телом поклонялся Богу и Сам Исус Христос и апостолы, а также и другие современники Исуса Христа и апостолов (см., например, Лк., 22, 41; Еф., 3, 14; Деян., 7, 60; 9, 40; 20, 36; 21, 5; Мф., 28, 9). Даже в Церкви торжествующей (небесной), как видно из Откровения, существует, кроме духовного богопочтения, еще как бы и телесное (Откр., 4, 10).
«Слово Церкви», № 17, 1917 г.
Во время Преображения Господня пред Ним предстали Моисей и Илия. Каким образом мог явиться Моисей, если все ветхозаветные праведники находились во аде до сошествия туда Христа Спасителя?
Во время Своего сошествия во ад Христос Спаситель совершил освобождение из этой «темницы духов» (1 Петр., 3, 19) всех тех, которые уверовали в Него и исповедали Его своим Спасителем Богом. Но Он, Христос, как Бог, мог совершить сие и прежде Своего схождения во ад. Святой Иоанн Златоуст (т. 7, с. 574), высказываясь относительно явления пророка Моисея при Преображении Христа Спасителя, говорит: «Этим явлением Исус Христос хотел научить учеников тому, что Он имеет власть над жизнью и смертью, над небом и землею».
Журнал «Слово Церкви», № 18, 1917 г.
Какой смысл содержат слова псалма 50-го «жертва Богу дух сокрушен»?
Смысл в том, что обращение к Господу Богу с молитвой должно совершаться от души, со смирением и кротостью сознающей свое недостоинство, как это мы видим и из евангельской притчи о мытаре и фарисее: «Мытарь же, стоя вдали, не смел поднять глаз на небо; но, ударяя себя в грудь, говорил: Боже! будь милостив ко мне грешнику» (Лк., XVIII, 13). «Сказываю вам, что сей пошел оправданным в дом свой более, нежели тот (фарисей)», — заключил Свою притчу Исус Христос.
В другом месте Своего Святого Евангелия Христос Спаситель говорит: «…если ты принесешь дар твой к жертвеннику и там вспомнишь, что брат твой имеет что-нибудь против тебя, оставь там дар твой пред жертвенником и пойди прежде примирись с братом твоим, и тогда приди и принеси дар твой» (Мф., V, 23,24). Следовательно, если твоя душа, твое сердце не прониклось сокрушением о своем ничтожестве, если ты обращаешься к Господу, имея дух надменный, высокомерный, то при таких условиях твоя молитва, твой дар, которые ты приносишь в жертву Богу, ничтожны, бесполезны и даже служат тебе во осуждение. Только сердце «сокрушенно и смиренно Бог не уничижит» (Псалом 50).
Итак, чтобы наша молитва, наша жертва дошли до Бога, они должны быть искренними и сердечными. Господу угодны молитвы и жертвы от души, от сердца, причем от души невысокомерной, но смиренно сокрушающейся о своем недостоинстве, сознающей свое ничтожество. Только тогда возможно возносить Господу и молитву, и жертву.
Журнал «Церковь», 1913, № 11
Добрый день! Подскажите, пожалуйста, где можно найти Старую Библию, в которой описаны такие пророчества, как: «придут девицы-бесстыжие лица», «весь мир будет опутан сетью (паутиной, проволокой)», «не будите Восток»... Когда-то ее выписывала моя мама по МЕЖБИБУ, когда она училась в ТашГУ. Но с тех пор прошло очень много лет. В сети об этом люди спрашивают друг друга, но толком никто ничего о ней не знает. Мне удалось узнать только, что эта Библия (другое ее название, по словам старых людей, - «Сибилия»), была выпущена еще ДО никоновских реформ, примерно в 1663 (?) году, в размере всего 1000 экземпляров. Текст был с «ъ»...
Очень хорошо, что Ваше сердце жаждет Настоящего. Настоящий сказал: «Проси́те, и дано будет вам; ищите, и найдете; стучите, и отворят вам; ибо всякий просящий получает, и ищущий находит, и стучащему отворят» (Мф 7:7-8).
Но не нужно заранее представлять себе, какое должно быть настоящее. Истину, если она истина, надо принять такой, какова она есть. Наши прежние представления о ней зачастую бывают превратны. Но горечь утраты иллюзий ничто в сравнении с радостью обретения Правды.
Вот и относительно той, «Сибилии» вынужден Вас разочаровать: то, что Вы ищете, было подделкой. Лжепророки были во все времена и некоторые из них выдумывали пророчества, «подгоняя» их под современные явления. Так появились «железные жуки и паутины», «не будите восток», и прочая, и прочая.
Истинное же и неповрежденное Писание, а равно его правильное истолкование, содержит вселенская святая, соборная и апостольская Церковь, Которую основал Христос. Мало прочесть настоящую Библию, надо ее правильно понять. В ней есть много мест, сложных для понимания, что, как говорит апостол Петр, «невежды и неутвержденные, к собственной своей погибели, превращают» (2 Пет 3:16), т. е. неправильно понимают.
Святой Ириней Лионский (II в.) учит: «не должно искать у других истины, которую легко получить от Церкви, ибо Апостолы, как богач в сокровищницу, вполне положили в нее все, что относится к истине, так что всякий желающий берет из нее питие жизни (Апок. 22:17). Она, именно, есть дверь жизни, а все прочие (учители) суть воры и разбойники».
Итак, обратитесь в Церковь. Там найдете Вы то, что ищет душа Ваша. Наполовину Вы это уже сделали, написав вопрос священнику, но надо довести дело до конца.
Во многих святоцерковных книгах говорится о рукописании Адамовом. Разъясните, когда было дано такое рукописание и что вообще оно из себя представляло?
Сказанное о рукописании Адамовом нужно понимать в иносказательном смысле. Можно сказать, что каждый грех наш перед Богом подобен долгу, на который есть долговая собственноручная запись должника. Доколе существует такая расписка, дотоле должник, как известно, ответственен по закону, и долг его подлежит к непременному взысканию с него; а когда запись его уничтожается, то и ответственность с него снимается.
Такая «греховно-долговая расписка» существовала и по отношению к Адаму, совершившему преступление против Творца, и по отношению к происшедшему от него потомству, зараженному греховностью своего прародителя. Эта «расписка» существовала, пока не пришел Избавитель, чтобы разрешить человечество от такого греховно-долгового «обязательства».
Святой Прокл говорит: «Поелику род человеческий обложен был тяжким долгом греховным и никак не мог уплатить сего долга, потому что весь род человеческий в лице Адама подписал рукописание греховное, то диавол содержал нас рабами, наша плоть многострастная служила для него как бы распискою… И необходимо было одно из двух: или всех подвергнуть смерти в силу произнесенного над грешником приговора, поелику все согрешили, или в вознаграждение за вину представить такую плату, которая вполне соответствовала бы цене всеобщего долга. Но человек, подлежа долгу греха, никак не мог искупить род человеческий, потому что не мог доставить столь великой цены искупления. Итак, Самому Богу, единому безгрешному, надлежало умереть за грешников — другого вознаграждения не было. Что же? Он Сам, все воззвавший из небытия в бытие, изобрел самый надежный и удовлетворительный способ возмездия за осужденных на смерть. Именно Он становится Человеком от Девы, образом Ему только известным, потому что никакое слово не может хорошо выразить этого, и умирает, как вочеловечившийся, и искупляет, как Богочеловек» (Христианское чтение, 1855‑56, с. 386).
Святой Иоанн Златоуст в толковании на слова апостола Павла в послании к колоссаем — «Истребив еже на нас рукописание ученми, еже бе сопротивно нам, и то взят от среды, пригвоздив е на кресте, совлек начала и власти» (Кол., 2, 14,15), — говорит: «Так как все мы были под грехом и наказанием, то Он (Христос Господь), претерпев наказание, освободил нас и от греха, и от наказания. Наказание же Он претерпел на Кресте. К нему-то и пригвоздил (рукописание), а потом, как имеющий власть, и совсем разорвал его. Какое рукописание? (Павел) говорит о том рукописании, которое (израильтяне) дали Моисею, говоря: вся словеса, еже глагола Господь, сотворим и послушаем (Исх., 24, 3). Если же не об этом, так о том, что мы обязаны повиноваться Богу. Если же и не об этом, то о том рукописании, которое держал диавол, которое изрек Бог Адаму в словах: в он аще день снеси от древа, смертию умреши (Быт., 2, 17). Это рукописание было у диавола. И Христос не отдал его нам, но Сам разорвал его, как свойственно прощающему с радостью» (Творения, т. 12, с. 407).
И блаженный Феодорит архиепископ говорит: «Под рукописанием мы будем разуметь или договор, который как бы собственноручно заключил народ с Моисеем, сказав: все, что сказал Бог, будем выполнять и станем повиноваться (Исх., 19, 8), или условие, которое поставил Бог Адаму, сказав: в тот день, в который вкусишь, умрешь (Быт., 2, 17). Оно-то в руках диавола было как бы рукописанием, оно-то противостояло нам, не дозволяя восклоняться, ибо за ним было право. Это уничтожил Христос «ученми», т.е. верою, ибо не делами, а учением веры разрушил то. И то взят от среды, пригвоздив е на кресте. Не вычистил это только, но и «взял от среды», то есть сделал, чтобы его не видно было; и ни нам его не отдал, ни Сам у Себя не сохранил, но, пригвоздив к кресту, раздрал, как свойственно прощающему с радостью. Ибо все мы были повинны греху и наказанию, но Он, Сам безгрешный, наказанный за нас, на Кресте разрушил грех и наказание; посему на нем и раздрал рукописание» (Толкование на Новый Завет, изд. Сойкина, 1911 г., с. 744).
Журнал «Слово Церкви», № 21, 1917 г.
Прости, отче честныи, и благослови. Как известно, Господь наш Исус Христос, пребывая во гробе, духовно сходил во ад для полной победы над смертью и освобождения праведников. Протопоп же Аввакум, почитаемый нами как священномученик и исповедник, пребывая в Пустозерске, высказывал убеждение, что Господь не только Духом, но и телом сходил во ад, о чем даже имел полемику со своими соузниками (о чем указывает в своем Житии). Как следует относиться к сему факту — как к личному мнению, временному заблуждению, вызванному тяжелейшими, нечеловеческими условиями или как-то еще? Спаси Христос.
Доброго здоровья! Благодарю за хороший, интересный вопрос. Прежде чем на него ответить, следует сделать несколько оговорок. До настоящего времени не было обстоятельного и объективного исследования богословских мыслей протопопа Аввакума. Его творения ещё ждут всестороннего изучения. Исключение составляет лишь работа «Очерк богословия Аввакума» философа Т.Г. Сидаша, опубликованная в качестве предисловия к собранию творений протопопа Аввакума издательства «Квадривиум» (с. 5-69). В XVIII-ХIX вв. синодальные богословы давали оценку некоторым богословским воззрениям Аввакума, однако делали это тенденциозно, используя любой повод для обвинения «раскольников» в ереси. При этом, найдя какую-то спорную или неоднозначную фразу, обвиняли в еретичестве все старообрядчество в целом. Старообрядческих же исследований именно богословских взглядов Аввакума еще не было. Надеемся, что празднование в 2020 г. 400-летия со дня рождения этого святого и великого сына русской Церкви будет способствовать этому направлению исследований. Не так уж много на Руси богословов, и Аввакум ещё далеко недооценен.
Второе. Святой Аввакум почитается не как богослов, а как священномученик и исповедник православной веры. Если он и сказал что-то не вполне точно с богословской точки зрения, то никакого переосмысления православного учения это не повлекло за собой. У святых отцов Церкви также встречаются частные мнения, которые не стали частью православного богословия. Например, в творениях священномученика Иринея Лионского есть учение о «тысячелетнем царстве», которое ныне исповедуют (в некотором искаженном виде) некоторые еретики, в частности, адвентисты 7-го дня. Но это нисколько не умаляет святости этого древнего святого. Святитель Кирилл Александрийский долгое время не хотел не то что признавать святым, но даже и поминать в молитвах святителя Иоанна Златоуста, поскольку его родной дядя патриарх Феофил низложил вселенского учителя и осудил его на своем соборе. И только небесное видение смогло убедить святого Кирилла почитать Златоуста.
Нельзя забывать и о том, в каких нечеловеческих условиях Аввакум писал свои письма и послания: пятнадцать лет в земляной тюрьме за полярным кругом! У него не было под рукой ни одной книги или справочника. Он цитировал книги по памяти. Нечего и говорить, что далеко не все книги догматического характера были переведены на русский язык.
Перейдем теперь к существу вопроса.
О схождении Христа во ад пишет святой апостол Петр в своем первом соборном послании, святители Григорий Богослов, Василий Великий, Иоанн Златоуст, преподобный Максим Исповедник и многие другие Отцы Церкви. Например, святитель Кирилл Иерусалимский в четырнадцатом слове своих «Поучений огласительных» замечательно размышляет об этом предмете. Систематизировав высказывания Отцов на эту тему, преподобный Иоанн Дамаскин в книге «Точное изложение православной веры» пишет: «Обожествленная душа (Христова) нисходит во ад для того, чтобы подобно тому, как для находившихся на земле воссияло Солнце правды (Мал. 4:2), таким же образом и для находившихся под землею, пребывавших во тьме и сени смертней (Ис. 9:2) воссиял свет; для того, чтобы подобно тому, как находившимся на земле Господь проповедал мир, плененным отпущение и слепым прозрение (Лк. 4:18-19; Ис. 61:1 и далее), и для уверовавших сделался Виновником вечного спасения, а для неуверовавших — обличением неверия, — таким же образом проповедал и находившимся в аду (1 Пет. 3:19): Да о имени Исусове всяко колено поклонится, небесных и земных, и преисподних (Флп. 2:10). И таким образом разрешив тех, которые от веков были связаны, Он возвратился назад от смерти к жизни, проложив для нас путь к воскресению» (кн. 3, гл. 29 (73)).
Протопоп же Аввакум в некоторых своих сочинениях и, в частности, в «Книге обличений, Или Евангелии Вечном» (которая, кстати, не всеми признается подлинной), говорит о «сугубом сошествии во ад Христовом, Бог и человек с душею, а не одна душа без тела» («Протопоп Аввакум. Собрание творений». СПб.: «Квадривиум», 2016 — С. 643). По мысли Аввакума по смерти Христа «душа-та Христова не во ад, но во Отчи руце преложена (С. 641). А потом по восстании из гроба Христос «плотию во ад сниде Божески, — не уже прикровенно к тому в плоти Божество, но молниеносно из плоти блещащеся, по всем вертепом и мрачной темнице свет истинныи; яко и на Фаворе, из плоти луча исхождаху Божественнная, тако и во аде бысть» (Там же. С. 642).
Святой дьякон Феодор, а с ним и иерей Лазарь отстаивали в полемике с Аввакумом православную точку зрения и убеждали огнепального протопопа, что Христос сходил во ад только душой. «А о сошествии во ад, о воскресении Христове», — писал Феодор, — «много научает Евангелие Христово, и Петр апостол в Деянии, паче же святыи Дамаскин Иоанн в Октае, во всех осми гласах, по вся воскресныя дни в стихерах и канонех, яко во аде бысть Христос до воскресения Своего с душею единою три дни и три нощи, по словеси Своему, якоже Иона в ките, и во гробе с плотию только же лежа, погребен бе; а не после восстания от гроба сходил с плотию, — никакоже» (Цит. по: Смирнов П.С. Внутренние вопросы в расколе в XVII веке: Исследование из начальной истории раскола по вновь открытым памятникам, изданным и рукописным. — СПб.: Печ. Яковлева, 1898, магистерская диссертация — 504 с. — С. 230). Тропарь Пасхальных часов, читаемый также и в конце проскомидии, звучит так: «Во гробе с плотию, во аде же с душею, яко Бог, в раи же с разбойником, и на престоле беяше, Христе, со Отцем и Духом, вся исполняя, Неописанныи». В тропаре пятой песни канона Великой субботе читаем: «Смертию смертное, и погребением тленное обновляеши, нетленно твориши Боголепно безсмертно творя приятие. Плоть бо Твоя истления не виде, Владыко, ни душа Твоя во аде страшнолепно не оставлена бысть».
В указанной диссертации синодальный миссионер и богослов Петр Семёнович Смирнов (17.11.1861 — после 1917) высказывает предположение, что неправильное мнение Аввакума о сошествии Христа во ад «вытекало из неправильного понимания некоторых выражений в церковно-богослужебных книгах» (там же. с. 230). В том числе и приведенные выше два тропаря были известны Аввакуму, он цитировал их, но давал им свою трактовку, хотя формулировки их недвусмысленны.
Здесь важно отметить, что сознание русского средневекового человека было очень иконично. Подобно тому, как Аввакум, размышляя о Троице, ссылается на икону («Видали ли вы, братия, на иконах пишется, — под дубом за столом три ангела сидят в равенстве святых образов» («Протопоп Аввакум. Собрание творений». СПб.: «Квадривиум», 2016. с. 409), так и в рассматриваемом вопросе иконописное изображение Воскресения Христова (или Сошествие во ад) имело решающее значение. Представлять Христа, сошедшего во ад лишь душой, было разрушением образа Спасителя, как Аввакум Его понимал. И потому он так горячо отстаивал свое видение и аргументацию.
Имея это в виду, Т.Г. Сидаш в упомянутом выше «Очерке богословия Аввакума» оправдывает Аввакума в его учении о сошествии во ад (с. 60-63). «Фаворский свет, воссиявший во аде! Перед нами самый настоящий художник от богословия, художник в том же совершенно духе, что и пророки иудейские. Только мелкие душонки — не важно, ново- или старообрядцы — могли устроить вокруг таких образов начетническую возню с прицелом на обвинение в ереси» (с. 63).
Итак, против догматической части сочинений протопопа Аввакума возможны возражения по существу. И потому к учению Аввакума о сошествии Христа во ад с душою и плотью следует относиться как к его частному мнению, т.е. знать о нем, но держаться православного богословия.
Святыи священномучениче и исповедниче Аввакуме, моли Бога о нас!
Прости мя, отче честныи, и благослови. Чем обусловлено нивелирование Имени Божьего (данного Им Самим: Сыи - Яхве) в славянских и русских переводах Писания: «Господи, Господи» (Пс.140), «Господи Боже» и т.п.? Спаси Христос.
Бог простит и благословит!
В первую очередь традициями перевода. Общеизвестно, что псалмы, составляющие Псалтырь, были написаны на древнееврейском языке в период с X по V век до Рожества Христова.
В III веке до Р. Х. был сделан перевод Библии с древнееврейского на греческий язык. По преданию, этот перевод, по заказу Александрийского царя Птолемея Филадельфа, осуществили 70 еврейских переводчиков-мудрецов. Этот перевод называется «переводом Семидесяти», или по-гречески — «Септуагинта».
Итак, начиная с III века до Р. Х. существовало параллельно два перевода: древнееврейский и греческий. Первый перевод Псалтыри и некоторых частей Ветхого Завета на славянский язык (причем, на глаголицу, а не кириллицу, что составляет дополнительную сложность) относят ко временам святых Кирилла и Мефодия (вторая половина IX века). Ныне известно несколько рукописей Псалтыри XI века, каждый последующий век давал все новые переводы. Итак, славянские переводы делались много раз и всегда опирались на предыдущие, и на Септуагинту, в случае каких-либо разночтений, в лучшем варианте. И, следовательно, где переводчики «Септуагинты» перевели как «Господи», то последующие переводчики переводили не «Сыи», сиречь Сущий, а «Господи».
Посоветую Вам обратиться к книге И. В. Вернера «К истории перевода Псалтыри Максимом Греком в 1522 — 1552 годах: Хронология, Тектология, Методология» (2017 год), так как попытка перевода Псалтыри столкнулась с привычным переводом, и Максим Грек претерпел многия скорби и гонения, в том числе и за свои труды.
Доброго здравия! В 84 псалме есть слова: «Истина от земли возсия и правда с небеси приниче». Но «правда» меньше «истины», она лишь отражает одну из ее граней. Почему же меньшее с неба, а большее от земли? Спаси Христос.
Доброго здравия и Вам! Восемьдесят четвертый псалом, по мнению многих толкователей, составлен после возвращения евреев из Вавилонского пленения левитами, сынами Кореевыми. Этот псалом — молитва, прошение евреев о милости Бога к ним. Есть мнение, что псалом создан во время пророков Захарии и Аггея, когда народ еврейский претерпевал скорби и неурожаи на их земле за их небрежение в вере, в том числе к воссозданию Храма. А, интересующие Вас, слова означают, что, если люди Божии будут соблюдать истину в своей вере, то Бог в Своей Правде «даст благость, и земля наша даст плод свой».
Но есть еще и толкование Евфимия Зигабена на те слова, о которых был Ваш вопрос: «Когда люди приняли чрез Сына истинную веру, тогда Отец удостоил их большего с неба промышления, сокрушивши тирана их диавола. Или иначе под истиною разумей самого Христа. Ибо Он сказал: Аз есмь истина (Иоан. 14, 6). Итак, когда Христос возсиял от земли, по рождении на земли, и разрушил потом всякую ложь и обман, то Отец, Который, как мы сказали, есть высочайшая правда, призрел с неба на землю, так как прежде отвращался от нас вследствие обдержавшей землю лжи. Итак высшее и небесное примирено с низшим и земным».
Как говорят святые отцы, тем, которые при антихристе примут печать его, нет покаяния. А между тем святые отцы говорят, что нет греха, побеждающего Божие милосердие. Как согласовать такое противоречие?
Иное — грех, и иное — отступление от Бога, хула на святое Его Существо. Сам Господь наш Исус Христос говорит: «Всякий грех простится человекам; а хула на Духа не простится человекам» (Мф., 12: 31). Отцы Церкви, изъясняя это, говорят: «Хула на Духа Святаго не отпустится и кающимся» (св. Иоанн Златоуст, Творения, т. 7, с. 440). «Грех безбожия и неверия не отпустится ни здесь, ни в будущем веке» (св. Афанасий Великий, Творения, т. 6, с. 443).
Об отступивших от Бога при последнем антихристе и в знак сего принявших его диавольскую печать, — что им не будет покаяния, — отцы Церкви говорят и в том смысле, что таковые не будут иметь возможности раскаяться. Так, св. Ефрем Сирин говорит: «Даст ему печать скверный… даст на руце десней человеку, такоже и на челе мерзкий образ, да области не имать человек знаменатися десною рукою, знамением Христа Спасителя нашего: ниже паки на челе знаменатися отнюд страшным и святым именем Господним, ни паки Крестом Спасовым славным и страшным. Уразумеет бо окаянный, яко Крестом Господним аще знаменается человек, то разрушит ему всю силу. Сего ради запечатлевает десницу человеку, та бо есть знаменающая вся уды наша. Такоже и на челе» (сл. 105). Также говорит и св. Ипполит: «И даст им (поклонившимся ему, антихристу) знамение на руце на десней и на челе, да никтоже честный и животворящий Крест сотворит десною своею рукою на челе, но связана рука его будет: и оттоле власти не имать знаменати своя уды, но прелестнику приложится и тому единому послужит» (Соборник, гл. 8).
И вот потому-то для такого отступника нет возможности покаяться или, как говорит святой Ипполит, «таковому покаянию несть всяко убо яве, яко погибе от Бога и человек».
Слово Церкви», 1915 г., № 51
Говорят, что на основании огласительного слова святого Иоанна Златоустого, читаемого на святую Пасху, в большие праздники можно причащать каждого без всякой исповеди. Что следует отвечать им на такое суждение?
К причастию Св. Таин приступают только достойные (см. 1‑е послание к Коринфянам, VI, 53,55), а не все без разбора. Причем и достойные приступают только после надлежащего приуготовления к принятию сего таинства. Об этом в Малом Катехизисе говорится следующее: «Аще кто хощет причаститися Тела и Крови Господни, первее да имать, по описанному церковному чину, с постом и благоговением особным приготовити себя, потом исповедатися достойне пред священником православным, и разрешение восприяти». Ссылающиеся же на Иоанна Златоустого извращают мысли сего святого. В Огласительном слове Иоанн Златоуст призывает всех стать достойными воспринять «Богатство благости», напитаться «пиршеством веры». «Телец, закланный нас ради, предлежит». Никто не будь таким, чтобы уйти голодным, не насладившись этой “Трапезы обильной”; все явитесь готовыми воспользоваться благодатной жертвой закланного за нас Агнца Божия».
Следует также помнить сказанное им в толковании на слова святого апостола Павла из 1‑го послания коринфяном («Ядый и пияй недостойне, суд себе яст и пиет, не разсуждая Тела Господня»): «Упомянув о таинствах, он (апостол) … доказывает, что главное благо в том, чтобы приступать к ним (таинствам) с чистою совестью…, а не так, как мы, сообразуясь более с временем, нежели с душевным расположением. Мы стараемся не о том, чтобы приступить приготовившись, очистившись от всего злого и с полным благоговением, но, — чтобы в праздники, и когда приступают все. Не так повелевает Павел; он знает одно только время для приступания к тайнам… — когда чиста совесть».
Еще более внушительно говорит Златоуст в другом месте: «Да не будет здесь ни одного иуды, ни одного сребролюбца. Если кто не ученик Христов, пусть удалится; трапеза не допускает тех, которые не таковы… Приступающий во грехах хуже бесноватого. Последний не наказывается, потому что он беснуется, а приступающий недостойно предается вечному мучению». Тем более будут преданы вечному мучению те, которые, относятся отрицательно к необходимости причащения Святых Таин. Но да вразумит их Господь Бог, чтобы они, познав свое заблуждение, вошли в ограду Святой Церкви и сделались бы достойными причастия Святых Таин.
«Слово Церкви», 1916, № 16
Некоторые говорят, что покаяние можно совершать без священника, при этом указывают на сказанное в Номоканоне: «Старча исповедь прията» и на Кормчую, л.581. Прошу разъяснить, правильно ли они говорят?
Указываемые слова «Старча исповедь прията» представляют из себя так называемую «полевую заметку». Такие заметки ставятся иногда любознательными читателями книги против тех мест, которые им желательно отметить. Вследствие сего такие заметки не должны быть принимаемы за выражение взгляда на тот или иной вопрос самого автора книги, а равно и за безусловно точный вывод из того места книги, против которого они находятся. Для обстоятельного выяснения смысла, содержащегося в том или ином месте книги, необходимо внимательно прочитать самый текст книги, против которого поставлена такая заметка, и только тогда можно будет решить, насколько соответствует полевая заметка самому содержанию книги. В данном случае указанная вами пометка сделана против следующего вопроса-ответа: «Вопрос: Аще суть иноцы священницы неискуснии слову, во еже приимати помышления, друзии же не сущи священницы, знают сей искус, достоит ли сицевым помышления приимати неких, или ни? Ответ: Иже помышления приемлют врачев искусных чин содержат, знающих на недужныя подобная наводити былия. Аще убо кто священник, неискусен же, а другии несвященник, искус же имея духовнаго деяния, сему паче священника праведно есть помышления приимати и правильно исправляти. Обаче иже не суть священницы иноцы, паче же неискуснии, приемлющии неких помышления, и связующие, и решащие, да знают, яко не по правилом сие творят, и ни во что же есть. Ибо святии отцы ниже священником изволяют без повеления архиерейска примирити кающихся, якоже 6 и 43 правило, иже в Карфагене собора изъясняет» (Номоканон при Большом Потребнике, л. 730).
Таким образом, в этом вопросе-ответе не только не видится того, что простые старцы имели право принимать на исповедь и вязать и решить к ним исповедующихся, но и самым решительным словом отрицается это. А посему, хотя указанную полевую заметку «Старча исповедь прията» и нельзя поставить в противоречие с изложенным в этом вопросе-ответе, однако не следует принимать ее и в том смысле, что ею решается вопрос о такой исповеди, чрез которую даруется отпущение грехов. Следует признать, что ею указывается только на такую исповедь, чрез которую исправляются только одни помыслы. Это положительно ясно и из самой постановки вопроса: «Достоит ли сицевым помышления неких приимати?». Такая постановка вопроса со всей очевидностью говорит о скитской или нравственной исповеди, состоящей в приятии искусным иноком помышлений новопостриженного инока для руководства его в иноческой жизни. Новоначальные иноки, начиная усваивать бесстрастную иноческую жизнь, встречают великое множество различных страстных помыслов, преодолеть которые требуется большая опытность, и многие, не имея такой опытности, не выдерживают против такого напора страстей. Ввиду сего святые отцы установили, чтобы каждый новопоставленный инок имел так называемого евангельского отца, которому и открывал бы свои мысли, желания, дурные наклонности, вообще все состояние своей души, чтобы тот мог дать соответствующее назидание и совет. В подобных случаях, конечно, лучше обращаться к искусному несвященнику, чем к неопытному в водительстве к иноческому совершенству священнику. И вот, только такое исповедание помыслов имеет в виду вопрос Номоканона — должно ли принимать помышления неких тем, которые, не будучи священниками, имеют большую опытность в руководительстве к иноческому совершенствованию. И данный на этот вопрос ответ, только имея в виду, что в таком случае требуется не оставление грехов (которые еще и не совершены), не разрешение от них, но наставление, как устоять против напора страстных помыслов, предпочел опытность простых иноков пред неопытными лицами, хотя бы и имеющими священный сан. Но если такие простые старцы, не священники, принимая помыслы других, кроме наставления, как бороться с ними, отражать их, покушаются в то же время или связывать, или разрешать таковых, исповедующих свои помыслы, то они должны помнить сказанное в этом ответе Номоканона, что «не по правилом се творят, и ни во что же есть». Кроме того, должно помнить всегда, что таинство покаяния состоит не в том только, чтобы покаяться, но, главным образом в том, чтобы получить разрешение от грехов. Но разрешить кающегося в грехах, как говорится в Малом катихизисе, «никтоже может, точию православный священник». Ни миряне и ни старцы, а те именно, «Имже сила дана есть от Христа вязати же и решити». Что же касается ссылки на 581 лист книги Кормчей, то здесь совершенно нет такого учения, чтобы на покаяние могли принимать старцы. Напротив, здесь самым положительным образом говорится против такого старческого исповедания. Здесь помещен вопрос «Иоанна мниха и молчальника, иже во святой горе и сущих с ним черноризцев» и ответ на этот вопрос «святаго собора, бывшаго во дни первосвященнаго и вселенскаго патриарха Николы Константина-града». «Аще подобает духовныя дети приимати непрезвитеру сущу?» Ответ: «И весьма убо се речем, яко онем достойно есть приимати и вязати дети духовныя, и разрешати, иже от духовныя благодати власть прияша, иже суть первое епископи, и потом презвитери, от епископ повеление о сем приемше. Сии бо известнейшии правители и к разсуждению помыслов прехитри, ими бо исповедания ради оставление грехов бывает. А емуже несть достойно оставляти, вотще отнюд к таковому исповедание. Рече же и Великий Василий, в 51 главе мнишеских книг, яко нужда есть имже поручено строение таин Божиих, к тем и исповедати грехи» (Кормчая, л. 581).
Итак, здесь ясно сказано, что принимать на покаяние и разрешать от грехов могут только епископы и священники, принявшие власть на это от епископов. А те, которые не получили на это власть епископов, принимать на покаяние не могут, и покаяние пред ними вотще, то есть не имеет никакого значения.
Можно ли подавать милостыню еретикам, курящим или пьяным?
Святые отцы учат, что подавать надо всякому просящему у тебя. Но когда дело касается раздачи милостыни в виде крупных сумм, принадлежащих церковной общине, то в этих случаях должно поступать согласно наставлению св. Василия Великого, который говорит: «Не на себя должно брать раздаяние имения, но поручать тому, на кого возложено распоряжаться делами бедных. Ибо нужна опытность, чтобы различить истинно нуждающегося и просящего по любостяжательности. И кто дает угнетенному бедностию, тот дает Господу, а кто ссужает всякого мимоходящего, тот бросает псу, который докучает своею безотвязностью, но не возбуждает жалости своею нищетою».
На основании сего наставления св. Василия, каждому приходу или общине надо учредить у себя помощь бедным, для чего назначить особых лиц, которым и поручать раздаяние милостыни. Тогда не будут докучать «мимоходящие» и тунеядцы. Ибо мы видим, что и свв. апостолы не раздавали каждому встречному милостыни, а устроили в своей общине помощь вдовицам и сиротам, и когда это дело отнимало у них много времени, необходимого им на евангельскую проповедь, они для этой цели избрали семь диаконов, которые и занимались делами благотворения.
«Златоструй», 1912, № 8
Святые угодники являются ли посредниками или ходатаями за нас пред Богом?
На основании Священного Писания на этот вопрос должно ответить утвердительно. Св. Иоанн Богослов в откровении видел молитвы святых за нас: «И видех седмь ангел, иже пред Богом стояху, и дано бысть им седмь труб. И другии ангел прииде, и ста пред олтарем имеяи кадильницу злату, и даны быша ему фимиами мнози, да дастъ молитвам святых всех на олтарь златыи сущии пред престолом. и изыде дым кадильныи молитвам святых от руки ангела пред Бога» (Апок., VIII, 2-4).
Св. пророк Иеремия явился молитвенником пред Богом за народ (2 Макк., XV, 12‑14). Св. апостол Петр обещал свое содействие верным по отшествии в другую жизнь. Во втором своем соборном послании он говорит: «ведыи яко скоро есть отложение телеси моему, якоже и Господь наш Исус Христос сказа мне. потщужеся и всегда имети вас по моем исходе, яже о сих память творити» (зач.65). Св. апостол Павел пророка Моисея называет посредником (Гал., III, 19); он же говорит о многих ходатаях (2 Кор., 1, 11). Сам Бог, наконец, указывает на пророка, как на ходатая (Иерем., XXVII, 18).
Самостоятельное право ходатайствовать пред Отцом Небесным об очищении людских грехов имеет только один Исус Христос. Он есть Ходатай по своей природе; святые же являются ходатаями по благодати Божией. Один из отцов Церкви, св. Амвросий Медиоланский, так говорит об этом: «Когда Петр и Андрей ходатайствовали пред Господом о теще Симона, которая была одержима горячкою, то Господь, став над нею, запретил огню; “и остави ю, абие же возставши, служаше им” (Лк. VI, 38,39). И у тебя есть ближние, которые могут ходатайствовать за тебя. Эти ближние суть апостолы и мученики, если только ты, почитая их, сближаешься с ними милосердием, потому что сотворивый милостыню есть ближний (Лк., X, 37). Тогда Петр и брат его Андрей ходатайствовали о теще первого; а ныне они могут ходатайствовать за нас и за всех. Ибо очевидно, что обремененный грехами неспособен молиться за себя, и что за него должны молить (небесного) Врача другие, подобно тому, как и больные телесно не сами приглашают врача, а другие просят за них… Итак, за нас должны молить святые ангелы, сии защитники наши, мученики, порукою покровительства коих нам служат мощи их. Омыв свои грехи своею кровью, они могут ходатайствовать о прощении наших грехов, потому что мученики Божии суть судии и блюстители нашей жизни и дел».
Журнал «Церковь», 1910 г., № 13
Разъясните смысл 12-14 стихов 1-й главы Евангелия от Иоанна: «А тем, которые приняли Его, верующим во имя Его, дал власть быть чадами Божиими, которые ни от крови, ни от хотения плоти, ни от хотения мужа, но от Бога родились. И Слово стало плотию, и обитало с нами, полное благодати и истины; и мы видели славу Его, славу, как Единородного от Отца».
Здесь благовествуется о Боге Слове. Именем Слова евангелист называет второе лицо достопоклоняемой Троицы — Сына Божия. Словом Сын Божий называется потому, что Он неотделим от Отца и предвечно рождается от Него, как человеческое слово рождается от мысли. «Поелику рождение Сына есть рождение безстрастное, потому евангелист и именует Его Словом… Как ум, рождающий слово, рождает без болезни, не разделяется, не истощается и не подвергается чему-нибудь, бывающему в телах, так и божественное рождение безстрастно, неизреченно, непостижимо и чуждо деления» (Златоуст, ср. толкование Феофилакта).
Вначале бе Слово: означает вечность, т.е. Сын Божий был тогда, когда мир еще не был, не было и самого времени, а был только от века сущий Бог. И слово бе у Бога: Отец никогда не был без слова, но всегда был Бог Слово у Бога Отца, в собственной, однако, ипостаси. И Бог бе Слово. Чтобы кто-либо не почел Его словом только произносимым или только мысленным, Сын — Слово именуется Богом. Сей бе искони у Бога, т.е. Он так же вечен, как Сам Отец, ибо никак нельзя сказать, что ум бывает иногда без слова, так и Бог Отец не был без Сына.
Переходя далее к изъяснению указываемых вами стихов, прежде всего заметим, что здесь говорится о Сошествии Бога Слова на землю; о рождении Его (по человечеству) от Пресвятой Девы Марии для спасения рода человеческого от его грехопадения, последствий этого грехопадения, проклятия и вечной смерти, которым подвержен был по справедливому суду Божию род человеческий вследствие своего преступления (в лице Адама) заповеди Божией; о том, что пришедшего в мир Сына Божия не принял именно тот избранный род, к которому Он пришел; о том, какие благодеяния оказаны Им тем, которые приняли Его, т.е. Сына Божия. В указанных стихах говорится (берем и предыдущий 11‑й стих для полноты смысла): Во своя прииде, и свои Его не прияша. Елицы же прияша Его, даде им область чадом Божиим быти, верующим во имя Его, иже не от крове, ни от похоти плотския, ни от похоти мужеския, но от Бога родишася. И Слово плоть бысть, и вселися в ны, и видехом славу Его, славу яко Единороднаго от Отца, исполнь благодати и истины.
По святоотеческому толкованию, смысл этих стихов следующий. Во своя прииде, и свои Его не прияша. Своими евангелист называет здесь иудеев, как народ особый, который Он готовил к Своему пришествию. Они не только не приняли Его, но отвергли Его и убили. Елицы же прияша Его, даде им область чадом Божиим быти, верующим во имя Его. «Тем, которые приняли Его, рабы ли они или свободные, отроки или старцы, варвары или греки, всем дал власть соделаться чадами Божиими. Кто же это такие? Верующие во имя Его, то есть те, которые приняли Слово и истинный свет, и приняли верою, и обняли» (толкование Феофилакта).
Все, кои крестились во Христа, не только освободились от проклятия закона, но и приняли как бы другой образ. Итак, после прощения в крещении нет уже ни иудея надменного, ни язычника отверженного, ни раба слабого, ни владыки горделивого, ни мужчины во власти своей, ни женщины с подчинением своим: «Ибо все вы одно есте во Христе Исусе», — говорит апостол. Если же вы принадлежите Христу, Который от Авраама, то семя Авраамово — вы, ставшие наследниками обетования. Иже не от крове, ни от похоти плотския, ни от похоти мужеския, но от Бога родишася. Следовательно, такое духовное рождение мы получили не от крови, не от вожделения плоти мужа, но от Бога, духовно, чрез посредство Духа Святаго, даруемого в крещении. И Слово плоть бысть, и вселися в ны. Сказав, что принявшие Слово родились от Бога и соделались чадами Божиими, евангелист Иоанн излагает и причину и основание такой неизреченной почести. Причина та, что Само Слово соделалось плотию, и Господь воспринял на Себя образ раба. Будучи истинным Сыном Божиим, Он ради нас, человеков, сошел с небес, воплотился от Духа Святаго и Марии Девы вочеловечился; соделался Сыном человеческим, чтобы сынов человеческих соделать чадами Божиими. И видехом славу Его, славу яко Единороднаго от Отца, исполнь благодати и истины. Мы видели славу, какую подобает и свойственно иметь Единородному и истинному Сыну Царя всех Бога. Сам Отец свыше — с небес — возвестил о Нем, и вместе с гласом Отца Утешитель явился (в крещении) над Ним и пребыл на Нем.
Журнал «Слово Церкви», № 22, 1917 г.
Возникла очень трудная и малоприятная ситуация. Как обойти нападки со стороны никонианок? Меня обижают и обзывают, потому что я ношу длинную юбку и не пользуюсь косметикой. Требуют сослаться на Писание, где напрямую сказано о том, что нельзя носить мужские вещи и пользоваться косметикой. Как ответить, ссылаясь на каноничные тексты? Книга Еноха для них оказалась ложной.
Какие интересные никонианки! Мне кажется, Вы их ошибочно так называете. Да, вероятно, они когда-то были крещены в РПЦ, но христианского образа жизни не ведут и, как сейчас говорят, «невоцерковлены». Говорю это по двум причинам. Во-первых, какой человек, верующий во Христа, читавший Евангелие, станет обижать и обзывать другого, даже если тот что-то, по их мнению, не так делает, но делает из желания угодить Богу?! А во-вторых, благочестивые никонианки весьма послушны церкви в вопросе одежды. Более того, иногда внешне они превосходят многих современных старообрядок. Идешь порой по городу, увидишь благочестиво одетую девушку или женщину, и сразу понимаешь, что это верующий человек. И не обязательно она идет из храма или в храм. Ее легко отличить в толпе потому, что она скромно, опрятно одета, поступь и взор ее выражают чистоту и смирение. А иную старообрядку, увы, и не узнать: так разительно ее внешность и одежда отличается от того, какой ее вижу в храме; и так схожа она с прочими согражданками.
У никониан очень популярны высказывания старца Паисия Святогорца, а он очень резко и недвусмысленно высказывался по поводу косметики и ношения мужской одежды. При желании Вы это легко найдете в интернете, для них это будет убедительно. Я тоже кое-что читал, мне запомнился, например, вот это эпизод, рассказанный старцем Паисием: «Помню еще одну женщину. Она пришла ко мне с красными ногтями — длиннющими, как у ястреба, и начала просить: «Мой ребенок тяжело болен. Помолись, отче. Я тоже молюсь, но…» — «Что ты там молишься! — перебил я ее. — Такими когтищами ты наносишь раны Христу! Чтобы ребенок выздоровел, постриги сперва свои ногти. Ради здоровья своего ребенка сделай, по крайней мере, это: обрежь ногти и смой с них краску».— «А можно я покрашу их белым лаком, отче?» — «Я тебе говорю: очисти свои ногти от краски и подстриги их. Сделай хоть какую-то жертву ради здоровья своего ребенка. Да что же это такое, а? Ведь если бы так было надо, то Бог изначально создал бы тебя с красными ногтями…» — «Так, значит, я покрашу их белым лаком, отче?». Ух, уморила. «Да, — подумалось мне, — дождетесь вы здоровья — и ты, и твой ребенок…».
А в моей практике был другой случай. Я долго уговаривал одну прихожанку, уже пенсионерку, оставить привычку к косметике. Она противилась, но спустя некоторое время говорит мне: «Я поняла, почему нельзя краситься». «О! Почему же», — спрашиваю я. «Потому что это ложь».
Но главное, Вы не злитесь на этих женщин и не превозноситесь над ними, не укоряйте их. Будьте всегда кротки и тверды в своей позиции; где-то можно и с юмором отшутиться. Более того, радуйтесь, что удостоились «принять бесчестие» за заповедь Господню (Деян. 5:41) и молитесь за них. И если они серьезно готовы слушать, то в помощь Вам приведу несколько цитат из каноничных текстов Священного Писания. Книги Еноха на самом деле нет в православной Библии. Где вы ее взяли?
Вот повеление Господа, данное людям через пророка Моисея:
На женщине не должно быть мужской одежды, и мужчина не должен одеваться в женское платье, ибо мерзок пред Господом Богом твоим всякий делающий сие (Втор. 22:5).
Вот, что по этому поводу говорит святитель Амвросий Медиоламский (IV в.):
Если истинно исследуешь это, то увидишь, что неприличным является то, чего чуждается сама природа. Почему же, человек, ты не хочешь являться тем, кем рожден? Почему избираешь себе иное обличье? Почему уподобляешься женщине, или ты, женщина, мужчине? Каждый пол природа облекла в соответствующие одежды. Наконец, различно обхождение, различны цвет кожи, движения, походка, различны силы, различается голос у мужчины и женщины.
Профессор Александр Павлович Лопухин в комментариях к Библии поясняет, почему дано такое повеление: «обычай переодевания в одежды иного пола в видах наслаждения противоестественными формами разврата практиковался у многих языческих народов древнего мира». Добавим с прискорбием и ужасом, что современный человек пошел дальше ношения несвойственных полу одежд: он уже делает операции по смене пола.
А вот что Дух Святой говорит через пророка Исаию:
«Так говорит Господь: за то, что дочери Сиона величаются и ходят, подняв шею и обольщая взорами и ступанием ног, в длинном платье, играя при этом ногами, Смирит Господь знатных дочерей Сиона и откроет Господь срамоту их в тот день. И отнимет Господь: славу одежд их, и украшения их, и золотые вплетения (на голове), бахромы на платье и луночки (металлические), и тонкие сорочки, и украшение лица их, весь красивый убор их: ожерелья, перстни, шейные цепочки, браслеты, и ушные серьги, Драгоценную верхнюю одежду и нижнюю, и утварь домашнюю, светлые Лаконския одеяния, и виссонныя, гиацинтовые и пурпуровыя, и виссон, сотканный с золотом и гиацинтом, и летния платья, перебранные золотом. И будет: вместо благовония — смрад, и вместо пояса — веревкой опояшешься, и вместо золотого украшения на голове будешь иметь плешь за дела свои, вместо багряной одежды вретище наденешь. И прекраснейший сын твой, которого ты любишь, падет от меча, и сильные ваши падут от меча и унизятся. И восплачут хранилища нарядов ваших. И останешься одинокой и будешь на землю низвергнута» (Ис. 3:16–25).
В приложении к этому ответу приведу пространный отрывок из толкования святителя Иоанна Златоуста на книгу пророка Исаии. А сейчас процитирую святителя Василия Великого, который также написал толкование на эту пророческую книгу:
О неблагоприличной одежде: «И отнимет Господь славу одежд их, и украшения их». Поскольку они вопреки приличию пользовались тем, что дано им в употребление, то «отымет Господь славу одежд их», в которые одевались они на вред себе и встречающимся с ними. Посему всякой женщине, которая во зло употребляет облечение в одежду, угрожает отъятие».
О женской косметике: «И украшение лица их». Есть некоторые краски, употребляемые женщинами для украшения лица: белая, алая и еще черная. Одна придает ложную белизну телу, другая цветет румянцем на щеках, а черная луновидно описывает бровь над глазами. И сие самое Господь угрожает отнять, чтобы не было окрадываемо, как говорят, целомудрие мужей и чтобы этим живописанием не были увлекаемы жалкие очи юношей. Или тогда отнимется это, когда все пред Судиею предстанет обнаженным, когда поникнет бровь, уныние явится на щеках, побледнеет лицо от страха».
Но могут сказать, что это все Ветхий Завет. Но и в Новом Завете женщине запрещено принимать на себя образ мужчины. Послушаем апостола Павла. В первом послании к коринфским христианам он указывает на то, что женщина должна отличаться внешне от мужчины, а именно: молиться с покрытой головой и не стричь свои волосы. У каждого пола свои внешние отличия, свой внешний облик и своя одежда:
«Всякий муж, молящийся или пророчествующий с покрытою головою, постыжает свою голову. И всякая жена, молящаяся или пророчествующая с открытою головою, постыжает свою голову, ибо это то же, как если бы она была обритая. Ибо если жена не хочет покрываться, то пусть и стрижется; а если жене стыдно быть остриженной или обритой, пусть покрывается. Итак, муж не должен покрывать голову, потому что он есть образ и слава Божия; а жена есть слава мужа. Ибо не муж от жены, но жена от мужа; и не муж создан для жены, но жена для мужа. Посему жена и должна иметь на голове своей знак власти над нею, для Ангелов. Впрочем, ни муж без жены, ни жена без мужа, в Господе. Ибо как жена от мужа, так и муж через жену; все же – от Бога. Рассудите сами, прилично ли жене молиться Богу с непокрытою головою? Не сама ли природа учит вас, что если муж растит волосы, то это бесчестье для него, но если жена растит волосы, для нее это честь, так как волосы даны ей вместо покрывала? А если бы кто захотел спорить, то мы не имеем такого обычая, ни церкви Божии» (1 Кор. 11:4–16).
В другом месте святой апостол Павел говорит, что женщины должны ходить «в приличном одеянии, со стыдливостью и целомудрием, украшали себя не плетением волос, не золотом, не жемчугом, не многоценною одеждою, но добрыми делами, как прилично женам, посвящающим себя благочестию» (1 Тим. 2:9-10).
Апостол Петр, обращаясь к женщинам, говорит:
Да будет украшением вашим не внешнее плетение волос, не золотые уборы или нарядность в одежде, но сокровенный сердца человек в нетленной красоте кроткого и молчаливого духа, что драгоценно пред Богом. Так некогда и святые жены, уповавшие на Бога, украшали себя, повинуясь своим мужьям (1 Пет. 3:3–5).
Приведем еще правила Кормчей — свода церковных правил, обязательных в Церкви.
62-ое правило Шестого Вселенского Собора определяет: «…никакому мужу не одеваться в женскую одежду, ни жене в одежду, мужу свойственную» под страхом извержения из священного чина для священства и отлучения от общения церковного для мирян.
Правило 11 Гангрского Собора: «Если некая женщина, ради мнимого подвижничества, применит одеяние, и, вместо обыкновенной женской одежды, облечется в мужскую: да будет под клятвою».
Полагаю, этих свидетельств достаточно для верующего человека. Об этом еще много можно говорить. Но лучше в качестве приложения к ответу приведу Вам отрывок из толкования на книгу пророка Исаии святителя Иоанна Златоуста и статью видного старообрядческого писателя — епископа Михаила (Семенова, 1873-1916) (Собр. соч.: Том 2. С. 246-250).
Святитель Иоанн Златоуст. Из книги «Толкование на пророка Исаии» (Ис. 3:16–25)
«… Во всем, и в глазах, и в одежде, и в ногах, и в походке, обнаруживается или целомудрие, или распутство. Движения внешних членов суть как бы вестники души, находящейся внутри. Как живописцы, смешивая краски, начертывают изображения, какие хотят, так точно и движения телесных членов выводят наружу свойства души и представляют их нашим глазам. Потому и другой премудрый сказал: «Одежда и осклабление зубов и походка человека показывают свойство его» (Сир. 19:27). «И оголит Господь темя дочерей Сиона и обнажит Господь срамоту их; в тот день». Обличив два порока, гордость и распутство, он для каждого употребляет соответственное врачевство: для первого — первое, а для второго — последующее, для гордости — смирение, а для красоты одежд — лишение ее. Когда говорит, настанет война, тогда все будет унесено. Тогда высокомерные и гордые женщины, пораженные страхом, освободятся от этой болезни; развратные и во всем изнеженные, подвергшись игу плена, освободятся от всей этой изнеженности. …
Если же и тогда, прежде благодати и такого любомудрия, это было осуждаемо, то какое оправдание могут иметь нынешние жены, которые призваны на небо и к подвигам большим, которые обязываются соревновать ангелам, которые могут несравненно с большей силой побеждать такое воздержание, и между тем превосходят и действующих на зрелище? И, — что всего хуже, — они даже не думают, что грешат. Потому и на них нужно вооружиться словом пророка. Действительно, не только к тем, но и к этим относится прибавленное им: «будет вместо благовония зловоние». Видишь ли, как он отвергает и намащение благовониями и угрожает за это великим наказанием? …
«Вместо багряной одежды вретище наденешь». Не представляется ли это страшным и невыносимым? Но нас ожидают еще не такие наказания, а червь ядовитый и тьма нескончаемая. Если тех за пристрастие к украшениям постигли плен, рабство и крайние бедствия, — а что Бог осудил и наказал их собственно за этот грех, послушай, как пророк, исчислив бедствия, указывает и на их причину: «сия ти, — говорит, — вместо благолепия» — если иудейские жены, пристрастные к украшениям, подверглись такому наказанию, когда отечество их было разрушено до основания, и они, после великой роскоши, были отведены в чужую страну рабынями, пленницами и изгнанницами, и преданы голоду, болезням и бесчисленным родам смерти, то не очевидно ли, что мы подвергнемся еще тягчайшим наказаниям, впадая в те же грехи?
Если же какая-нибудь жена, пристрастная к украшениям, еще не потерпела ничего подобного, — пусть она не будет самонадеянна. Бог обыкновенно посылает наказания на одного и на другого и через них внушает всем прочим, какие ожидают их бедствия. Но выражу яснее сказанное мною. Жители Содома совершали некогда тяжкие грехи и подверглись крайнему наказанию, когда нисшел пламень, и города, и люди, и земля с телами их, — все было сожжено. Что же? После них разве никто не дерзал совершать такие же дела? Напротив, многие и во многих местах вселенной. Почему же они не потерпели ничего подобного? Потому, что они соблюдаются для другого, тягчайшего наказания. Потому Бог, сделав это однажды, не делал более, чтобы дерзающие совершать такие дела ясно видели, что они никогда не избегнут наказания, хотя бы здесь и не подвергались им. В самом деле, сообразно ли было бы с разумом, если бы те, которые жили прежде благодати и закона и не слушали ни пророков, ни кого-нибудь другого, потерпели такие наказания за свои грехи, а те, которые после них удостоились такого попечения Божьего и не вразумились примером их, — от чего грех делается гораздо более тяжким, — избежали бы назначенного за это наказания? Почему же они и теперь еще не наказаны? Дабы ты научился, что они соблюдаются для наказания, гораздо более тяжкого.
А что действительно можно подвергнуться наказанию более тяжкому, нежели содомское, послушай Христа, который говорит: «Отраднее будет земле Содомской и Гоморрской в день суда, нежели городу тому» (Мф. 10:15). Потому, если нынешние жены, пристрастные к украшениям, не потерпели того, что потерпели украшавшиеся тогда, — пусть они не будут самонадеянны. Самое замедление и долготерпение Божье приготовляет им жесточайшую огненную печь и делает пламень сильнейшим.
Епископ Михаил (Семенов)
Урок красоты: Письмо к женщинам, к житию св. Петра Галатийского
Вся Антиохия знает уединенную пещеру-гроб невдалеке от города, где подвизается удивительный пришелец.
Несколько лет как он поселился здесь, и последнее время его постоянно окружают толпы народа. Один ищет поддержки для своей слабой воли в его огненных речах о покаянии, о жизни новой, о следовании за Христом. Другой ждет утешения. Третий привел недужного брата, сестру, жену.
В Антиохии говорили, что даже прикосновение к одежде подвижника дает исцеление.
Подвижник св. Петр был родом из Галатии. Еще в раннем возрасте, как и св. Иоанн Кущник, покинул родительский дом, потому что так «приказало ему Евангелие», и ушел в св. землю.
Здесь, следуя буквально по стопам Христа, он исходил всю святую землю, обливая слезами каждый вершок земли, по которой ходила пречистая нога Спаса, и около св. Голгофы дал себе обет всю жизнь «ходить за Ним».
Теперь он в молитвенном подвиге около Антиохии.
Его ложем служит гроб. Горсточка риса — его пища. И все долгие дни и часы он проводит в молитве. «Кто измерит капли его молитвенного пота?» — в благоговейном удивлении спрашивал еще его современник блаженный Феодорит Кирский в своей «Истории боголюбцев». «Каждый день, каждую ночь проводил в борьбе Петр, — говорил блаженный Феодорит, — и выходил победоносцем».
И дивились антиохийцы его духовной крепости.
* * *
Молодая, еще красивая женщина с трепетом переступила порог подземелья. Она идет со странной нерешительностью.
Молодая раба поддерживает ее справа.
Да, она слепая или, вернее, больна глазами.
— Войди, дочь моя! Зачем Бог привел тебя? — спросил преподобный.
— Помолись за меня, ты видишь мое страдание, — отвечала женщина.
Старец окинул женщину испытующим взором. Пред ним стояла богато одетая и, по обычаю времени, набеленная и нарумяненная женщина.
— Вижу. Страдает душа твоя. Но разве не вольна ты исцелить ее?
— Не душа, а тело мое болеет. И бессильно искусство врачей. Только твоя молитва может возвратить мне зрение.
— Исцели свою душу и тогда молись об исцелении тела.
Женщина в недоумении вскинула на старца больные, потухающие глаза.
— Ты сейчас недовольна тем, что Господь закрыл свет от очей твоих. Но почему ты недовольна была Им и тогда, когда светлы были твои очи. Как смела ты хулить и исправлять Его дело, творение рук Его?
— Что сказала бы ты, — продолжал старец, — если бы увидела живописца, который портит создание великого художника: станет белить лик, начертанный по его вдохновению, лить краски, чернить брови и ресницы?
Женщина упала на колени и со слезами стала просить прощения.
— Помни, дочь моя, — продолжал он, — что если для художника оскорбительны такие поправки, то тем более для Премудрого Творца, так чудно украсившего человека, умалившего его малым чем от ангелов, для Великого Художника, Который дал тебе твою красоту. Красива женщина красотой души своей.
И, прикоснувшись к больному глазу, старец сотворил над ним знамение креста.
Женщина прозрела…
Это была мать блаженного Феодорита, и она поняла данный ей урок.
Хотелось бы, чтобы женщина нашего времени приняла этот «урок красоты».
Если тогда, в те времена, женщины много отдавали искусственной красоте, платью, золотой мишуре, то теперь они отдают ложному богу суетности еще большую дань.
«Мода — вот истинная паутина дьявола», — говорит один мыслитель. Если старорусские Цветники называли сетью дьявола женщину, то в этом есть правда теперь, когда дьявол поймал ее в паутину моды… Слишком много души она отдает за тряпку. И не только своей, но и души мужчины…
Странно писать на такую тему старообрядке, но, увы, уже можно и нужно.
И ее берут во власть мишура, соблазн тщеславия.
«Так как дочери Сиона, — писал пророк Исаия, — возгордились и ходят с нескромным взором и гремят цепочками, то Господь отнимет украшение из цепочек, звездочки и луночки, серьги и запястья, мантильи и покрывала, прозрачные ткани и кружевные одежды…» (Исаии 3:16 и далее).
Почему великий св. пророк заговорил о такой будто бы мелочи?
А потому, что суетность, погоня за модой опустошает душу женщины, делает рабой суетности ту, которая должна оздоровлять жизнь, христианизировать ее. Сделать лучше и праведнее.
Душа женщины, несомненно, свежее, чище души мужчины.
Она не изношена в злой борьбе за жизнь и могла бы переменить и мужчину: привлечь его к закону любви, закону Христа.
И вот женщина отдает свою душу за тряпки.
Св. Климент Александрийский говорит, что запястья и цепочки — это символ рабства, это — цепи рабыни.
Да так и есть: эта золотая мишура держит в рабстве женщину, ее душу и часто ее тело.
И как унизительны эти цепи, которые делают из женщины, подруги мужчины по труду, по устроению жизни — раззолоченную куклу.
Женщина — украшение жизни, но сама женщина, и она напрасно ценит дороже себя наряды и украшения. Мало того, эта погоня за украшениями отняла у ней и самую красоту. Женщина разменялась на мелочи и утратила свою первую красоту — спокойствие; она потеряла свой взгляд, свою походку, свой вкус, свою врожденную грацию. Посмотрите на картины Нестерова «На Волге» и т. п., где даны портреты старых старообрядок, и вы скажете: «Какие красивые лица».
А теперь где этот одухотворенный, полный глубокой душевной красоты тип? Женщина (и девушка) стерлась; от нее осталось платье, под которым менее интересный, чем платье, человек.
«Душа, мысль и спокойствие исчезли с лица современной женщины, а с ними исчезла и духовная прелесть, составляющая настоящую красоту женщины» (Лухманова).
Мелочь жизни, погоня за мишурой убила женщину-строительницу семьи и жизни.
Или, если не убила, то убьет.
Недаром и свв. отцы так много писали об одеждах женщины, о «модах», как ни далеки были такие вопросы от их собственной души.
Св. Климент рекомендует предпочитать простую белую одежду всякой другой, потому что в белое одеты ангелы и святые люди на небе (Апок. 6, 11. 19, 8); он предостерегает от пестрых и цветных одежд, потому что такие одежды более ласкают взор, чем служат какой-либо практической потребности, и потому, что простота есть лучшее отображение христианской правоты и святости.
«Носить, — пишет он, — фальшивые волосы, что делают женщины, неприлично и совершенно отвратительно, ибо носить чужие волосы на своей голове так же мерзко, как иметь обритую голову. И на кого в таком случае будет возлагать священник свою благословляющую руку? Не будет ли он благословлять чужую голову, когда будет касаться своей рукой таких волос у коленопреклоненной женщины, которые ей не принадлежат?»
Тертуллиан писал еще энергичнее. «Вам прилично не великолепное убранство, но траурная одежда. Ибо через вашу праматерь Еву грех вошел в род человеческий. Благодаря тебе, жена, Сам Сын Божий должен был уничижиться до смерти всякое женское убранство, в особенности состоящее из золота и драгоценных камней, происходит от павших ангелов, есть плод той преступной любви к дщерям Евы, о которой говорится в 6-й главе книги Бытия. Ужели должны те, кому принадлежит суд над падшими духами (1 Кор. 6, 2), позволять себе пользоваться дарами и выдумками этих последних?»
Это было уже преувеличение. Здесь звучит монтанизм учителя, еретический уклон.
Другие свв. отцы допускают даже простую и нетщеславную «красоту наряда». Даже требуют, чтобы «брачные ризы», какие надевают христиане, идя на вечерю Царского Сына (литургию), были брачными.
Но это только простота. Только чистота. Не более.
А позволительно ли такое положение дела, когда женщина даже в храме следит только за нарядами.
Одна женщина, вернувшись от обедни, описала при мне за чаем шестнадцать платьев.
Это была не старообрядка. И слава Богу. Здесь еще держится взгляд, чтобы, по крайней мере, в храме не дразнить зависти бедных блеском и изысканностью одежды. Кое-где держится даже старорусский строгий и изящно-красивый сарафан.
Но ведь и в старообрядчестве начинается то же, что везде. Я не говорю уже о тех чисто материальных злых результатах, какие влечет мишура внешней роскоши.
«Нужно, — говорят, — одеваться прилично».
Прилично — это не значит чисто, прилично в буквальном смысле. Это значит: «не хуже людей», как все.
Результаты ясны.
«Странно привыкли еще люди понимать слово приличие, — пишет Смайльс. — Желание быть приличными нередко даже идет в ущерб честности. Не будучи богаты, мы во что бы то ни стало хотим казаться богатыми. Мы добиваемся хотя бы лишь одного наружного почтения. Не будучи в силах идти по дороге, указанной нам жизнью, мы стремимся, тем не менее, к какой-то модной жизни, а это смешно уже потому, что это лишь удовлетворение тщеславию. Непрестанно идет борьба и давка за места этого общественного амфитеатра; тут не щадят ни честных стремлений, ни благородных побуждений, все попирается здесь ногами и множество честных натур гибнет в этой свалке безвозвратно и без цели».
«Люди не боятся даже стать бесчестными, чтобы только не показаться бедными».
«Отдают здоровье, жизнь, иногда совесть и честь, чтобы только не остаться назади в этой погоне за яркой тряпкой, за цветными камешками…»
Вы опять скажете мне: вы обличаете чужие недуги. Мы не больны ими.
Может быть. Но вы заболеете завтра. И лучше предупреждать болезнь, чем лечить ее.
Будем помнить урок св. Петра Галатийского, что чужие волосы, чужая красота, чужой румянец — бунт против Бога.
А ненужная роскошь наряда — воровство у голодного, а часто воровство у собственных детей.
На каком основании установлены праздники веригам апостола Петра и усекновению честной главы Иоанна Крестителя?
Праздник поклонения честным веригам святаго и всехвального апостола Петра установлен по случаю пренесения из Иеросалима в Грецию царицей Евдокией, женой императора Феодосия Малого, вериг святого апостола, а праздник усекновения честной главы святаго пророка и Предотечи Иоанна Крестителя — по следующему случаю. Св. Иоанн Креститель, строгий подвижник благочестия, ревностный проповедник покаяния, был вместе с тем и строгим обличителем делающих беззаконие. Несмотря однако же на эту строгость обличения, все желавшие спасения с охотой приходили к нему слушать его покаянную проповедь. Сам Ирод, царь, который, как увидим ниже, предал на смерть Иоанна, боялся его как мужа праведного и святого и со вниманием слушал наставления его.
Случилось же так, что Ирод, имея законную жену, бросил ее и отнял жену у брата своего Филиппа. Св. Иоанн, как строгий ревнитель закона, не потерпел такого беззакония и часто при всех обличал Ирода, что не следует ему иметь у себя жену брата своего. Ирод, а еще больше незаконная жена его Иродиада, сильно негодовали на строгого обличителя их беззаконной жизни. Иродиада готова была тотчас предать смерти Иоанна, но не могла этого сделать, потому что Ирод боялся гнева народа за такое убийство. Потому Ирод только заключил Иоанна в темницу, томя его там в узах, надеясь заградить правдивые уста своему обличителю. Но Иоанн и в темнице продолжал свои обличения нечестивого царя, продолжал свою проповедь покаяния собиравшимся к нему ученикам, продолжал свидетельствовать о пришедшем в мир Спасителе. Много времени томился Предотеча Христов в темнице, и злобствовавшая Иродиада все-таки не могла найти случая избавиться от своего обличителя.
Но вот настал день рождения Ирода. Ирод по этому поводу сделал большой праздник своим вельможам и почетным людям. Во время пира дочь Иродиады плясала и так угодила Ироду и всем гостям его, что царь с клятвою обещал дать ей все, что она пожелает, хотя бы даже полцарства. Плясунья обратилась за советом к матери, и та, дышащая злобой, научила дочь просить царя, чтобы была принесена голова Иоанна на блюде. Царь смутился от такого неожиданного прошения, но, не желая нарушить клятвы, данной при множестве гостей, послал стража в темницу, чтобы тот отсек главу Иоанну. Такою мученическою смертию окончил жизнь свою Предотеча и Креститель Христов Иоанн. В воспоминание такой его кончины Святая Церковь и установила особый праздник, который и называется Усекновением главы святаго Иоанна Предотечи.
Журнал «Церковь», 1909, № 39
Христос Спаситель в притче о богатом и Лазаре сказал, что между раем и адом великая пропасть и что переход из ада в рай невозможен. Между тем Церковь велит молиться за умерших, поучая, что через молитвы возможно избавление из ада. Нет ли здесь противоречия?
Никакого противоречия в данном случае нет. Для выяснения настоящего вопроса следует принять во внимание и другие места Писания, в которых говорится, что Христос Спаситель нисходил по смерти душею Своею во ад яко Бог, чтобы проповедать там избавление, и, как верует святая Церковь, извел оттуда всех ветхозаветных праведников, или всех уверовавших в Него. Возвещая о Своем нисшествии во ад, Богочеловек сказал: «Сын Человеческий будет в сердце земли три дня и три ночи» (Мф., 12, 70). Объясняя эти слова Спасителя, блаженный Феофилакт архиепископ болгарский говорит, что Господь исполнил это предсказание Свое, «сойдя в сердце земли — разумею преисподнее место — ад».
Господь, по словам апостола Павла, нисходил в преисподния места земли (Ефес., 4: 9), а по словам апостола Петра — находящимся в темнице духам, сошед, проповедал (1 Петр., 3: 19). «Обожествленная душа (Христова), — говорит св. Иоанн Дамаскин, — нисходит во ад для того, чтобы подобно тому, как для находившихся на земле воссияло Солнце правды, таким же образом и для находившихся под землею, пребывавших во тьме и сени смертней воссиял свет; для того, чтобы подобно тому, как находившимся на земле Господь проповедал мир, плененным отпущение и слепым прозрение, и для уверовавших сделался Виновником вечного спасения, а для неуверовавших — обличением неверия, — таким же образом проповедал и находившимся в аду: Да о имени Исусове всяко колено поклонится, небесных и земных, и преисподних. И таким образом разрешив тех, которые от веков были связаны, Он возвратился назад от смерти к жизни, проложив для нас путь к воскресению» (Точное изложение православной веры, кн. III, гл. 39).
«Научимся, — говорит и св. Епифаний кипрский, — какую благовествует Господь проповедь сущим во аде и что со властию повелевает связанным. Изыдите, вещает, сущии во тьме, и просветитеся, и изыдите, и востаните лежащии. И тебе повелеваю, Адаме: востани, спяй. Я не для того сотворил тебя, чтобы ты остался связанным во аде: воскресни из мертвых. Я — живот человеков и воскресение. Для тебя Бог твой был сын твой. Для тебя Я, Господь твой, принял образ раба. Для тебя Сущий превыше небес, Я пришел на землю и под землю. Встань и изыди отсюду. Восстаньте, идите отсюда: из тьмы в вечный свет, от страданий к веселию. Восстаньте, идите отсюда: из рабства в свободу, из темницы в горний Иеросалим, из уз к Богу, из-под земли на небо» (Слово в Великую Субботу).
Что же отсюда следует? То именно, что если для одних, каков был евангельский богач, нет избавления из ада, то для других, а именно верующих в Господа Исуса, оно сделалось возможным после того, как Он разрушил ад и вывел оттуда многих. Как на небе, соответственно нравственному состоянию праведников, есть обители многи и различные мздовоздаяния (Ин., 14: 2), так, без сомнения, и во аде, соответственно неодинаковому нравственному состоянию грешников, есть свои разные обители, затворы и хранилища душ (III кн. Ездры, 4: 32,35,41). Тогда как в одной из этих страшных обителей, подобно евангельскому богачу, страждут умершие в нераскаянности и неверующие (Лк., 16: 23), в других могли обитать, конечно, без подобных страданий, даже ветхозаветные праведники до самого пришествия к ним Христова, и могут обитать умершие с истинной верой во Христа, но не успевшие пред своею кончиной покаяться или принести плодов, достойных истинного покаяния. Как из первых обителей или затворов адских нет избавления для узников по самому их нравственному состоянию, так из обителей последнего рода такое избавление уже было для праведников ветхозаветных и может быть для скончавшихся в вере грешников. Сам Спаситель мира сказал: «Приобретайте себе друзей богатством неправедным, чтобы они, когда обнищаете, приняли вас в вечные обители» (Лк., 14: 9). Блаженный Феофилакт вместе с прочими толкователями сего места говорит: «Господь желает здесь научить нас хорошо распоряжаться вверенным нам богатством… Разделить с братьями это имение, дабы когда перейдем отселе, т.е. переселимся из здешней жизни, бедные приняли нас в вечные обители. Ибо нищим во Христе назначены в удел вечные обители, в которых они могут принять явивших им любовь здесь чрез раздачу богатства…».
В книге пророка Иеремии (16: 6-9) те, о которых после смерти не творится поминовение и при погребении которых не дается милостыни, представляются окаянными и отверженными от лица Божия. Следовательно, поминаемые молитвами и милостынями удостаиваются милостей Божиих. Св. апостол Павел (1 Тим., 2: 1) увещевает совершать молитвы за всех человеков, не только во плоти сущих, но вообще за всех, следовательно, и за отшедших из сего мира. После этого совета апостол присовокупил: ибо это приятно и угодно Спасителю нашему, Который хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины (ст. 3). Мы имеем и пример молитвы апостола Павла за умерших. Апостол молится: да даст Господь милость дому Онисифора за то, что он многократно покоил меня и не стыдился уз моих… Да даст ему Господь обрести милость у Господа в оный день (2 Тим., 1: 16,18), т.е. по смерти, как толкуют учители Церкви, или в день страха и трепета, как говорит св. Иоанн Златоуст. Следовательно, если апостол молится о том, чтобы Онисифор получил милость Божию по смерти — на суде Божием, то, без сомнения, и чада апостольской Церкви должны молиться о том же за всех своих ближних.
Святой Кирил Иеросалимский говорит: «Молимся в литургии о усопших, иже суть у нас верующие, яко сия бывает велия душам польза, егда за тыя приносится святая оная и страшная, яже на олтаре Жертва. Но понеже мнози глаголют: что пользует воспоминание усопших и молитва, на литургии бываемая, за душу, во гресех отшедшую? На сие отвещаю и сицевым образом являю: аще бы царь некий разгневался на кого и послал его на изгнание: сродницы же и ближние изгнаннаго, аще бы устроиша некий многоценный венец, принесли царю за онаго изгнаннаго: едва ли оному какие-либо пользы не исходатайствовали бы? Тако и мы, о усопших молящеся, не венец устрояем, но всяку цену превосходящий принос, т.е. Христа, грех мира вземлющаго, в жертву приносим, яко да милость и себе и усопшим у Царя царствующих обрящем».
Журнал «Слово Церкви», 1915 г., № 1
«И увидел я другого Ангела, летящего по средине неба, который имел вечное Евангелие, чтобы благовествовать живущим на земле и всякому племени и колену, и языку и народу...» (Откровение Иоанна Богослова, 14:6). В чем суть вечного Евангелия? Пожалуй, в таком: «И пришел ко мне один из семи Ангелов, у которых было семь чаш, наполненных семью последними язвами, и сказал мне: пойди, я покажу тебе жену, невесту Агнца...» (Откр. 21:9). «Но в те дни, когда возгласит седьмой Ангел, когда он вострубит, совершится тайна Божия, как Он благовествовал рабам Своим пророкам» (Откр. 10:7). «И на челе ее написано имя: тайна, Вавилон великий, мать блудницам...
Одна из особенностей текста Откровения апостола Иоанна Богослова в том, что весьма трудно уловить единую нить повествования этой книги. Она состоит из множества разрозненных пророческих сюжетов, полную связь которых друг с другом не мог установить ни один толкователь. Зачем Вы еще более усугубляете проблему восприятия этой книги тем, что тасуете между собой произвольно вырванные из контекста отрывки? Это не только не добавляет ясности, но и полностью искажает первоисточник.
Что касается отождествления чего-то с Ангелом сильным, то мне кажется это неправомерным. В Священном Писании ангелы — это именно ангелы. Они ни с кем и ни с чем не отождествляются, а выполняют служебную функцию для проведения Промысла Божия в жизнь мира. Поэтому и в Откровении ангелы служат Господу как его орудия для исполнения Его воли о судьбе всего мира.
Здравствуйте. С самого рождения живу с ощущением, что кто-то рядом. Даже не просто рядом, а чувствую точное место нахождения и перемещения, например, что кто-то рядом садится перед тобой за кухонным столом, когда читаешь молитвы — появляется сзади и наблюдает, ложишься спать — перемещается по комнате, сидит рядом. Чувство это не 24 часа в сутки, а редко и каждодневно. В ночное время ощущение становится более четким, чем днем. Знаю, что такое чувство есть у многих людей. Видений не видел, голосов не слышал и не стремлюсь к этому. Ответов найти самому не удалось, так как меня устроит только церковная точка зрения. Ответьте...
Всегда видел я пред собою Господа, ибо Он одесную меня; не поколеблюсь (Пс.15:8).
Поставь над ним грешника, и диавол да станет одесную его (Пс. 108:6).
Эти две строчки из боговдохновенных псалмов пророка Давыда послужат отправной точкой наших рассуждений. Благочестивый христианин всегда с Богом, чувствует, «видит» Его присутствие и помощь в борьбе с грехом. Эта вера и то, что святые отцы называют «памятью Божией», помогают нам не сойти с пути благочестия и праведности. Даётся нам и ангел — верный наставник и хранитель душ и телес наших. Присутствие его незримо и неощутимо, но действенно. Ничего подобного тому, что испытываете Вы, благочестивые христиане не испытывают.
Есть и лукавые духи, падшие ангелы, которые также рядом с человеком. Они внушают лукавые и греховные помыслы, наводят страх. Бесы могут и овладевать человеком. В огласительных молитвах перед крещением человека священник молится об изгнании «из него всяк лукавым и нечистыи дух, скрытый и гнездящийся в сердце его».
Веруете ли Вы во Христа, крещены ли Вы? Вы хотите узнать церковную точку зрения, так идите в церковь, начните молиться, постигать азы христианства.
По-разному люди приходят к вере. И если эти Ваши ощущения приведут Вас к покаянию и вере во Христа, то и слава Богу! А это пройдет.
«Ибо если устами твоими будешь исповедовать Исуса Господом и сердцем твоим веровать, что Бог воскресил Его из мертвых, то спасешься,
потому что сердцем веруют к праведности, а устами исповедуют ко спасению. Ибо Писание говорит: всякий, верующий в Него, не постыдится…. Ибо всякий, кто призовет имя Господне, спасется» (Рим. 10:9-13).
Христиане поклоняются Богу иудеев, Богу Авраама, Исаака и Иакова? 2. Если да, то остается ли в силе завет Бога и Иакова? 3. Новый Завет отменяет все ранее достигнутые договоренности и выводит иудеев за скобки из нового договора (Нового Завета)?
1. «Господи Вседержителю, Боже отец наших: Авраамов и Исааков и Ияковль, и семени их праведнаго. Сотворивыи небо и землю со всею лепотою их…» — так начинается молитва царя Манасии, входящая в молитвословы православных христиан. Бог Авраама, Исаака и Иякова — Бог Петра и Павла, Бориса и Глеба, Александра Невского и Сергия Радонежского. Но нельзя сказать, что христиане поклоняются Богу нынешних иудеев, отвергших истинного Мессию Господа нашего Исуса Христа. После Его пришествия, откровения о воплощении Логоса, Его смерти и воскресения представления о Боге у христиан и иудеев принципиально различаются. Но и Ветхом, и в Новом Завете действовал тот же Бог в трёх лицах: Отец, Сын и Святой Дух, Троица нераздельная и неслиянная.
2. Ответ на второй вопрос дан апостолом Павлом в послании к Евреям. Прочтите его. Здесь же я приведу лишь цитаты, имеющие непосредственное отношение к интересующему Вас вопросу.
«Итак, если бы совершенство достигалось посредством левитского священства, — ибо с ним сопряжен закон народа, — то какая бы еще нужда была восставать иному священнику по чину Мелхиседека, а не по чину Аарона именоваться? Потому что с переменою священства необходимо быть перемене и закона (Евр. 7:11-12).
Отменение же прежде бывшей заповеди бывает по причине ее немощи и бесполезности, ибо закон ничего не довел до совершенства; но вводится лучшая надежда, посредством которой мы приближаемся к Богу (Евр. 7:18-19).
Но Сей Первосвященник получил служение тем превосходнейшее, чем лучшего Он ходатай завета, который утвержден на лучших обетованиях. Ибо, если бы первый завет был без недостатка, то не было бы нужды искать места другому. Но пророк, укоряя их, говорит: вот, наступают дни, говорит Господь, когда Я заключу с домом Израиля и с домом Иуды новый завет, не такой завет, какой Я заключил с отцами их в то время, когда взял их за руку, чтобы вывести их из земли Египетской, потому что они не пребыли в том завете Моем, и Я пренебрег их, говорит Господь. Вот завет, который завещаю дому Израилеву после тех дней, говорит Господь: вложу законы Мои в мысли их, и напишу их на сердцах их; и буду их Богом, а они будут Моим народом. И не будет учить каждый ближнего своего и каждый брата своего, говоря: познай Господа; потому что все, от малого до большого, будут знать Меня, потому что Я буду милостив к неправдам их, и грехов их и беззаконий их не воспомяну более.
Говоря «новый», показал ветхость первого; а ветшающее и стареющее близко к уничтожению (Евр. 8:6-13).
Таким образом, Ветхий закон был полезен, но не мог делать людей совершенными. Все в нем было прообразом, все — тенью: и обрезание, и жертвы, и суббота. Все не могло проникать в душу, а потому прошло и отменено. «Вводится лучшая надежда, посредством которой мы приближаемся к Богу» (Евр. 7:19).
Читая Ветхий Завет, мы увидим, что ещё Исааку было сказано: «благословятся в семени твоем все народы земные» (Быт. 26:4) и Иакову: «и будет потомство твое, как песок земной; и распространишься к морю и к востоку, и к северу и к полудню; и благословятся в тебе и в семени твоем все племена земные» (Быт. 28:14). Это было сказано и потому, что от них имел произойти Христос — Первосвященник и Ходатай Нового Завета (Евр. 9:15).
Послушаем, что говорит святитель Иоанн Златоуст:
«Следовательно, ветхий завет не просто заменён новым, но как устаревший, как бесполезный. Потому (Апостол) и говорил: «по причине ее немощи и бесполезности»; и ещё: «закон ничего не довел до совершенства»; и ещё: «если бы первый завет был без недостатка, то не было бы нужды искать места другому». Что значит: «без недостатка»? Полезен, силён. Он говорит это не с тем, чтобы представить (ветхий завет) достойным осуждения, но чтобы собственно показать его недостаточность; как если бы кто-нибудь сказал: этот дом не без порока, т.е. скоро рвётся. Так и он не называет здесь (ветхого завета) худым, но только имеющим недостатки и несовершенства».
3. Ответ на третий вопрос отчасти дан в предыдущих двух. Дополнительно надо прочитать 9-11 главы послания апостола Павла к Римлянам. Обращу Ваше внимание вот на эти строки:
«Итак, спрашиваю: неужели Бог отверг народ Свой? Никак. Ибо и я Израильтянин, от семени Авраамова, из колена Вениаминова.
Не отверг Бог народа Своего, который Он наперед знал» (Евр. 11:1-2).
«Ибо не хочу оставить вас, братия, в неведении о тайне сей, — чтобы вы не мечтали о себе, — что ожесточение произошло в Израиле отчасти, до времени, пока войдет полное число язычников; и так весь Израиль спасется, как написано: придет от Сиона Избавитель, и отвратит нечестие от Иакова» (Рим. 11:25-26).
Итак, иудеи вступят в Завет с Богом, только уверовав во Христа.
Почему некоторые установления из Ветхого Завета взяты (борода), а другие (суббота, пища и т.д.) нет?
Хороший, важный вопрос. Хотя ответ на него прост и скрыт в нем самом. В христианстве не соблюдаются предписания, относящиеся к ритуальной стороне ветхозаветного закона, но оставлены в силе заповеди и установления нравственного характера.
Вопрос это волновал христиан еще в апостольские времена. На апостольском Соборе (около 49 г.) было принято следующее решение: «Поелику мы услышали, что некоторые, вышедшие от нас, смутили вас своими речами и поколебали ваши души, говоря, что должно обрезываться и соблюдать закон, чего мы им не поручали, то мы, собравшись, единодушно рассудили… угодно Святому Духу и нам не возлагать на вас никакого бремени более, кроме сего необходимого: воздерживаться от идоложертвенного и крови, и удавленины, и блуда, и не делать другим того, чего себе не хотите. Соблюдая сие, хорошо сделаете. Будьте здравы» (Деян. 15:23-29). О том, что христианам не нужно соблюдать ветхозаветные правила (обрезание, суббота, запрет на вкушение определенной пищи и т.п.) подробно обосновывает святой апостол Павел в послании к Галатам. Прочтите его. Здесь я только процитирую основную мысль: «делами закона не оправдается никакая плоть» (Гал. 2:16), «а если законом оправдание, то Христос напрасно умер» (Гал. 2:21).
Но, оставляя ветхозаветную ритуальную часть, христиане не отвергли других божественных установлений, данных Богом в откровении через пророков, как не отвергли и сам Ветхий Завет, хотя такой соблазн был и проповедовался некоторыми еретиками. Причем остались в силе не только знаменитые десять заповедей, но и другие установления, такие, например, как запрет на ворожбу и гадание (Лев. 19:26), обращение к колдунам (Лев. 19:31), нанесение татуировок и брадобритие (Лев. 19:27-28) и другие. Одним из первых перечень подобных заповедей составил святой Киприан Карфагенский (III в.). В третьей книге свидетельств против иудеев он извлек из священного Писания Ветхого и Нового Заветов «некоторые отрывки, относящиеся к религиозному благочинию нашего вероисповедания». В том числе он указывает, что не должно бриться (гл. 84), надобно тотчас отдавать плату наемника (гл. 81), верующие не должны жить по-язычески (гл. 34) и т.д. Советую Вам прочитать весь упомянутый трактат («Три книги свидетельств против иудеев») великого отца Церкви, и Вы получите огромную пользу.
Почему к итальянской нации ни у кого нет претензий по поводу распятия Христа? Ведь евреев упрекают в предательстве все, но убили фактически римские легионеры, то бишь итальянцы. И тем не менее им хватило наглости забыть это и избрать папу римского — верх лицемерия. Почему к убийцам нет претензий?
У меня вообще ни к кому нет претензий! И у Церкви ни к какой нации нет претензий. Церковь с сожалением относится к тем людям, которые приняли участие в Распятии Христа, вне зависимости от их национальности. Церковь лишь констатирует, что римские легионеры (а не итальянцы) стали палачами в той ситуации, а иудейские национальные лидеры переступили через все божественные заповеди и моральные принципы, подведя Исуса Христа к этой казни. И очевидно, что роль последних более отвратительна, чем первых. Кроме этого, в Евангелии зафиксировано нелепое самопроклятие иудейских лидеров: «кровь Его на нас, и на детях наших». Это свидетельствует, что их дело было осознанным в своей злобе и неприятии Христа. Но все это касается тех конкретных персонажей и их участи. Это не имеет отношения к огульному осуждению той или иной нации. Думаю, что в любой нации могут найтись свои неадекватные представители, которые могут принести немало горя и беды роду человеческому.
Благословите, отче! Прочел фразу: «Первый, кто попал в рай, был разбойник, а первый, кто попал в ад, — апостол Христов». Пересказал фразу друзьям, и оказалось, что ничего в этом вопросе мы не понимаем. Видимо, концепция рая и ада с приходом Господа нашего Исуса Христа изменилась, и не очень понятно, как. Просветите, пожалуйста.
Нужно понимать, что мы очень и очень мало знаем о рае и аде. Все, что мы можем утверждать, так это то, что с момента грехопадения Адама и до спасительного Воскресения Христова никто в рай попасть не мог. Все души умерших оказывались в аду. Но в аду было разделение на место для тех, кто был достоин мучения, и на Лоно Авраамово, где находились люди, не заслуживающие вечного мучения. После Сошествия во ад Исуса Христа у праведников появилась возможность перейти из Лона Авраамова в рай. И Разбойник был в числе этих праведников.
Что касается Иуды, то, исходя из этого понимания, он далеко не первый, кто оказался в аду. Поэтому озвученная Вами поговорка не соответствует действительности.
Здравствуйте. Недавно слушал лекцию профессора Московской Духовной Академии А. И. Осипова «О явлениях потустороннего мира», в которой он говорил, что, помимо Ангелов и бесов, существуют некие духи природы, заведующие тем или иным природным явлением или процессом в живой или неживой природе. Скажите, как Вы относитесь к этим духам?
Я не могу знать, что имел в виду А. И. Осипов, но позволю допустить, что он в своем выступлении сделал различие между Ангелами-хранителями людей и ангелами, которые непосредственно являются орудием Промысла Божия в этом мире. Промысл Божий — это Божие мирохранение и мироправление. И в этой Божественной деятельности Господь использует своих ангелов. Об этом говорится в Святом Писании. Например, в книге Откровения повествуется об ангелах, управляющих ветром (Откр. 7, 2), огнем (Откр. 14, 18), водой (Откр. 16, 2). Также в Ветхом Завете говорится об ангелах, приставленных к каждому отдельному народу (Дан. Гл. 10). Но это все служебные ангельские духи, которые находятся в подчинении Божием и выполняют Его волю. Какого-то другого особого вида служебных духов мне не известно.
Здравствуйте! У меня есть несколько вопросов касаемо религии. Сама я верю в Бога, но не знаю, к какой церкви себя причислить. Первая заповедь гласит: «Я Господь, Бог твой, Который вывел тебя из земли Египетской, из дома рабства, да не будет у тебя других богов пред лицом моим». Так почему тогда церкви называют в честь святых и великомучеников? Входя в такой храм, ты разве не поклоняешься им? Целуешь иконы святых, кланяешься — разве это не противоречит первой заповеди? И почему многие видят в Исусе Христе Бога? Ведь он его сын, пришедший на землю для того, чтобы дать людям учения Господа. Вспомнить...
Православная Церковь однозначно верит в то, что Исус Христос есть истинный Бог. Тот случай, про который Вы вспоминаете, при встрече с сатаной, говорит о том, что сатана не узнал в нем Бога, а не о том, что Христос не был Богом. Все Священное Писание Нового Завета пронизано мыслью, что Христос есть истинный Бог. Вы совершенно правильно упоминаете, что Христос есть Сын Божий. Но Кого может родить Бог? Кого может родить человек? Человек может родить нечеловека? Человек может родить обезьяну или лягушку? Так почему же Вы допускаете, что Бог может родить неБога? Сын Божий и есть Бог. Личность Бога Отца превечно рождает личность Бога Сына. И в Исусе Христе Бог Сын соединился с полноценной человеческой природой. Таким образом, Исус Христос есть истинный Бог и истинный человек.
Что касается нашего почитания святых, освящения в их честь храмов, то это никак не противоречит заповеди о почитании Бога. Мы не считаем святых угодников Богами. Мы не воздаем им Божеское поклонение. Мы почитаем их как угодников Божиих, как ближайших Его друзей. Воздавая почесть друзьям Владыки, мы почитаем Самого владыку. Вот Вас смущает то, что мы прикладываемся к иконам. А Вас не смущает, когда любящий сын целует фотографию своей матери? Ведь это не противоречит заповеди! Ведь в этом не выражается Божеское поклонение. В этом выражается только любовь и уважение. Так же и у нас. Целуя иконы угодников, почитая их созданием храмов, мы выражаем свою любовь и почтение Тому, Кому они служили и у Кого мы надеемся с ними встретиться.
Одно слово, читаемое в Евангелии, мне почему-то очень не нравится. Каждый раз я спотыкаюсь на нем, оно меня будоражит, возмущает, вызывает недоумение, смущение, даже несогласие. Каждое слово Священного Писания — это слово Истины, и пока в этом конкретном случае с этим словом истина мне не открывается, она меня изобличает, но в чем? Помогите понять. Слово это «избрАнный» с ударением на второй слог, хотя в жизни ударение ставят на первый слог.
Размышляя над Вашими словами, вспомнил советы известного проповедника митрополита Антония (Сурожского) о том, как читать Евангелие. Приведу небольшой отрывок. «Читая Евангелие так, с честностью, с открытостью, непредвзято, мы непременно натыкаемся на места, которые по-разному отзываются в нашей душе. Некоторые места остаются непонятными, чуждыми, — мы можем их принять к сведению и пройти мимо, читать дальше, ожидая момента, когда мы дорастем до того, чтобы их лучше понять. Другие места у нас могут вызвать отказ: «Я не согласен с этим, это неприемлемо для меня». Надо и это принять к сведению: значит, я не созвучен Евангелию в каком-то отношении. И наконец, будут такие места, на которые я смогу отозваться всем сердцем, всей душой, от которых взволнуется все мое нутро, места, которые мне покажутся такими прекрасными, такими значительными, о которых хочется сказать: «Боже, как это хорошо!»… Вот первое условие для чтения Евангелия: готовность честно, открыто, без страха отозваться на что бы то ни было, что дойдет до нашего сознания, что зажжет нашу душу радостью, восторгом и побудит нас не только созерцать красоту, но и осуществлять то, что мы обнаружили в Боге, в себе через Евангелие.
Надо быть готовым к тому, что некоторые места окажутся нам чуждыми, некоторые заденут нас как-то болезненно, и лишь немногие дойдут до нас глубоко… Лишь спустя какое-то время ты увидишь, что то, что тебе казалось чуждым, непонятным, вдруг начинает прорастать; зеленеет луг, начинает подниматься жатва!».
Это первое, о чем важно помнить. Вторым важным условием для понимания Евангелия является обращение к святоотеческим толкованиям, к тому, как тот или иной текст понимается в Церкви. Рекомендую творения святителя Иоанна Златоуста, Евфимия Зигабена и других. Вы откроете для себя красоту и глубину мысли богоносных Учителей, их ответы на трудные места Священного Писания.
Третье. Насколько я понял, слово «избранный» не даёт Вам покоя в связи с проблемой предопределения. На самом деле, идея о том, что отдельные личности избраны Богом ко спасению, а другие предопределены к осуждению, представляла большую трудность даже для Отцов Церкви. Эта тема звучит не только в Евангелии, но и в посланиях апостола Павла, особенно в послании к Римлянам. Если все предопределено, то где здесь место свободной воле? А если все зависит только от человека, то какую роль играет Божия благодать и как это согласовать со словами Христа: «Не вы меня избрали, а Я вас избрал» (Ин. 15:16)? На Западе начиная с XVI в. велись жаркие споры между янсенистами и молинистами в католической церкви и между кальвинистами и арминианами у протестантов. Но ещё за тысячу лет до этого блаженный Августин посвятил этим темам много сочинений в своей полемике с Пелагием. Это письмо римскому пресвитеру Сиксту, «О благодати и свободном решении», «О предопределении святых» и другие. В 2008 г. вышла книга, в которой собраны все антипелагианские сочинения позднего периода. Здесь нет возможности изложить аргументацию Августина. Приведем лишь одну цитату: «Бог избрал нас не поскольку мы уверовали, но чтобы мы веровали; иначе можно будет сказать, будто мы первые избрали Его». Но надо иметь в виду, что Восточная Церковь в этом вопросе никогда не принимала полностью точку зрения Августина и те логические следствия, которые он вывел из учения апостола Павла. Строгое православное учение Вы найдете в книге «Точное изложение православной веры».
Итак, читайте, размышляйте, молитесь Богу о просвещении ума и вразумлении. И дай Вам Бог оказаться среди избранных. В заключении приведу слова святителя Иоанна Златоуста.
«Вам, — говорит Христос, — дано знать тайны Царствия Небесного, а им не дано» (Мф. 13:11). Он это сказал, не указывая на какую-либо необходимость или на простое и случайное некоторых избрание, но показывая, что слушающие сами причиною всех зол, и вместе желая открыть, что разумение тайн царствия есть дар благодати, ниспосылаемой свыше. Впрочем, хотя это и дар, однако этим не уничтожается свобода, как видно из последующих слов. А чтобы одни не предались отчаянию, а другие беспечности, слыша, что им дано разуметь тайны царствия, смотри, как Он показывает и тем и другим, что это первоначально зависит от нас: «Ибо кто имеет, — говорит Он, — тому дано будет и приумножится, а кто не имеет, у того отнимется и то, что имеет» (Мф. 13:12, 25:29). Хотя эти слова довольно неясны, но они заключают в себе непререкаемую правду. Они означают то, что кто сам желает и старается приобрести дары благодати, тому и Бог дарует все; а в ком нет этого желания и старания, тому не принесет пользы и то, что он имеет, и Бог не сообщит ему даров Своих. «У того отнимется, — говорит, — и то, что имеет». Это не то значит, что Бог отнимает у него, но что не удостаивает его даров Своих.
Почему Христос учил «не суди», а сам судил фарисеев, торгующих в храме и т. д.? Когда не судишь, вообще не говоришь об этом. А он говорил им, как следовало поступать. И еще. Чем это вам не угодил Иуда, почему его судят? Ведь это дело Бога. Почему наклеили ярлык, что Иуда — предатель? Или кто-то выше Бога? Почему сказано, что Исус претерпел? Как Бог мог что-то терпеть? Он может все, а терпеть, по-моему, это быть в чем-то плохим. Я думаю, это что-то связанное с переводом. Но это Библия, она не может неправильно трактоваться. Откуда же крестовые походы, Свидетели Иеговы?
Как удивительно: Вы говорите о заповеди «не суди», а вопросы Ваши исполнены осуждения и резкости! Наберитесь терпения и смирения: здесь необходимо отвергнуть самомнение и внимательно, с верой почитать святое Евангелие. Я буду его обильно цитировать.
О Христе и Его суде. Прежде всего, надо понять, Кто такой Исус Христос. Этот вопрос поставил перед Своими учениками Сам Спаситель, на что апостол Петр ответил: «Ты — Христос, Сын Бога живого». Это свидетельство Исус назвал откровением Бога Отца, сущего на небесах (Мф. 16:16.17). Если это понять и уверовать словам Писания: «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог. Оно было в начале у Бога. Все чрез Него на́чало быть, и без Него ничто не на́чало быть, что на́чало быть. В Нем была жизнь, и жизнь была свет человеков. … И Слово стало плотию, и обитало с нами, полное благодати и истины» (Ин. 1:1-4, 14), то всё проясняется и нечего удивляться, что Христос «учил как власть имеющий, а не как книжники и фарисеи» (Мф. 7:28, 29; Мк. 1:22). И не только проповедовал, но и действовал, облеченный духовной силой: «Слово Его было со властию» (Лк. 4:32).
Вот откуда власть и право Господа Исуса судить и обличать. «Ибо, как Отец имеет жизнь в Самом Себе, так и Сыну дал иметь жизнь в Самом Себе. И дал Ему власть производить и суд» (Ин. 5:26-27).
Подобным образом решается вопрос об Иуде. Господь наш Исус Христос произнес суд над ним, причем в момент, когда тот ещё не привел в исполнение свой коварный замысел: «Горе тому человеку, которым Сын Человеческий предается: лучше было бы этому человеку не родиться» (Мф. 26:24). Предателем Иуда назван в Священном Писании не раз. Вот, например, евангелист Матфей пишет: «Предающий же Его дал им знак, сказав: Кого я поцелую, Тот и есть, возьмите Его» (Мф. 26:48). Или у другого евангелиста, Иоанна Богослова: «Знал же это место и Иуда, предатель Его» (Ин. 18:2). Поэтому если мы говорим об Иуде-предателе, то лишь повторяем суд, произнесённый над ним Самим Судией и Богом.
О том, что «Бог претерпел». Опять же, надо вспомнить вышеуказанную цитату: «Слово стало плотью» (Ин. 1:14) и усвоить важную истину, что Христос имеет два естества: Он Бог и человек. Следовательно, когда на кресте страдал единый Христос, соединенный как из Божества, так и человечества, существующий и в Божестве, и в человечестве, то та часть, которая была подвержена страданиям, как от природы склонная страдать, страдала, но не страдала вместе та, которая была бесстрастна. И когда мы говорим, что Бог пострадал, то имеется в виду, что Он пострадал, конечно, плотью. Но что Божество пострадало плотью или что Бог пострадал через посредство плоти — никоим образом. Об этом пишут все православные богословы, и я привел Вам отрывок из книги «Точное изложение православной веры» преподобного Иоанна Дамаскина.
Почему Вы делаете вывод, что Библия «не может неправильно трактоваться»? История показывает, что как раз наоборот, все заблуждения и ереси (в том числе и упомянутые Вами крестовые походы, секта свидетелей Иеговы и т.п.) возникали именно по причине ложно понятых священных текстов.
Истинное же боговедение содержится только в Церкви Христовой. Приступите к этому источнику жизни вечной, станьте Ее верным и послушным сыном, а не судьей.
Здравствуйте. Меня беспокоит вопрос, на который я не могу найти ответа. В Откровении сказано, что после второго воскресения Иоанн не видел храма, т.к. Господь — храм нового Иерусалима. Так какой же храм видел Иезекииль? Некоторые реконструировали храм в программе, храм этот не может быть вторым по архитектуре даже из самих размеров. Рукотворный он, несомненно. Он очень велик и величествен. Знаю, апостол говорит, что сперва придёт сын погибели, но все-таки. О храме этом говорится, что Господь благоволит к нему, и слава его будет больше прежнего, и он будет последним. О том, что он рукотворный, понятно из размеров и реконструкции и как...
Доброго! Надо заметить, что вы выбрали для беспокойства невероятно сложные строки Священного Писания. Не так, чтобы остальное понималось без трудов и подготовки, но об этих главах свт. Григорий Богослов писал: «При объяснении их идешь, как в потемках, на ощупью», а блаж. Иероним говорил: «Лучше ничего не говорить, чем сказать слишком мало».
Некоторые относят это пророчество к скорому после него возвращению из Вавилонского плена и будущему восстановлению Храма. Но Второй Храм отличался по конструкции от предсказанного Иезекиилем.
Многие христианские толкователи предлагают относить это видение к Церкви Христовой, но при таком понимании все подробности внутреннего устроения комплекса не находят себе приложения или получают очень отдаленное и произвольное объяснение.
Иудейские раввины относят даваемый пророчеством культ к временам прихода Мошиаха, и именно это строительство станет доказательством его «избранничества».
Возможно, перед тем, как пытаться соотносить пророчество с определенными временами и событиями, стоит вспомнить слова:
«Возвести дому Израилеву о храме сем, чтобы они устыдились беззаконий своих и чтобы сняли с него меру… чтобы они сохраняли все очертания его и все уставы его и поступали по ним» (Иез. 43.10-11).
Следовательно, можно предположить, что видение может носить этический характер. Если Израиль окажется недостойным осуществления этих светлых пророчеств, то часть их может быть отменена Богом. Можно вспомнить несбывшееся предсказание прор. Ионы о Ниневии.
Даже относительно вашей твердой убежденности в рукотворности виденного пророком, существуют разные мнения. Так, некоторые толкователи Торы и Талмуда считают, что Храм чудесным образом появится уже отстроенным, останется пристроить лишь ворота и укрепления. Кто-то считает, что Храм соединит в себе все синагоги мира, которые чудесным образом соберутся в одном месте и составят Третий Храм, и вот тогда уже он будет спущен с небес полностью готовым.
Возвращаясь к началу моего ответа, могу сообщить вам, что мне очень занятны люди, переживающие о том, что через 4,5-5 млрд. лет наше Солнце начнет свирепо расширяться и поглотит Землю, а еще через какое-то количество млрд. лет наша галактика столкнётся с галактикой Андромеда. Беда! Говорят, что люди плохо спят и даже кушать не могут от переживаний. Не исходит ли желание знать ответы о конце мира скорее из любопытства, чем от действительно духовной необходимости? То знание, которое действительно необходимо нам для спасения, уже есть у нас. Христос дал нам его в своем Благовестии. Я к тому, что, может быть, насущнее заниматься не изысканием таин Божиих, а повседневным трудом по очищению своей души от страстей и грехов? Чтобы и нам наследовать Царство Небесное, град Небесный Иеросалим, в котором Бог — все!
«Жертва Богу — дух сокрушен, сердце сокрушенно и смиренно Бог не уничижит» (Пс.50.19). Возможно, именно эта подсказка и явится для нас ключиком в Вечные Обители радости Божией.
Бог в помощь! Молитесь, разбирайтесь!
Что происходит с Ангелом-хранителем, когда ты спишь? Говорят, что, помимо того, что оберегает спящего, он подлетает и целует тебя в лобик. Это так или нет?
Доброго! Уф! Очень сложный вопрос. Все, что мы знаем наверняка об Ангелах Хранителях, содержится в словах Спасителя:
«Смотрите, не презирайте ни одного из малых сих; ибо говорю вам, что Ангелы их на небесах всегда видят лицо Отца Моего Небесного» (Мф. 18.10).
Остальное — церковное предание, причем очень разной степени достоверности.
Мне встречалась у отцов замечательная фраза: насколько бы святой человек ни пытался рассказывать о тайнах Божиих, о Небесном Царствии, это будет сказано человеческим языком. Реалии вышнего мира не могут быть достоверно отражены земными словами. «Там» все инобытийно, по-другому. Ангелы — служебные духи, которые заботятся о верных, доносят до людей Божию Волю. Как? Через вспышки совести в нас, через радости и скорби, по-разному, точнее, мы сможем это понять только тогда, когда пересечем черту смерти и сами войдем в «тот» мир.
В наши дни многочисленная литература и кинофильмы показывают ангелов, как светлых, так и падших, в милом человеческом обличии, они выглядят, как обычные люди, готовые по своему разумению и воле вмешиваться в судьбы людей и всего мира. Скорее всего, это лукавый ход. Само слово «ангел» переводится как «посланник», т.е. несущий волю Божию.
В молитве своему Ангелу Хранителю мы просим его, несмотря на нашу греховность, удобопреклонность к падению и слабость веры — не оставить нас своим заступничеством перед Божиим Престолом.
Мысли о поцелуе в лобик очень трогательны, но, как мне кажется, слишком антропоморфны. «Человеческое, слишком человеческое». Господь, в том числе и посредством наших Ангелов Хранителей, всяко благопоспешествует нашему спасению, но даже Всесильный Бог не сможет спасти нас без нас! Без нашей веры, посильных трудов и молитв к Нему и пекущемуся о нас Ангелу.
Бог в помощь!
В Бога верю и ни капельки не сомневаюсь в православной вере. Но почему атеисты утверждают, что во времена Исуса Христа не было сребреников? Да скажет Господь вашими устами. Простите за моловерие. Храни вас и нас Господи Исусе Христе.
Доброго! В моем не столь далеком прошлом, в советские времена, монеты от 1 до 5 копеек назывались медными, или медяками, а с 10 до 50 — серебром, хотя сильно сомневаюсь в процентном содержании в тех монетах указанных металлов.
В Евангелиях не указывается, какие именно монеты называются сребрениками. Это могли быть и динарии, и драхмы, но обычно это название ассоциируется с тирскими статерами или шекелями, имевшими хождение в Иеросалиме, — они чеканились в г. Тире в период с 126 г. до н.э. и 19 годом н.э. — или же с древнегреческими тетрадрахмами.
О расчетах в подобной «валюте» говорится в книге прор. Иеремии, гл.32; прор. Захарии гл.11; книге Исход, гл.21.
Внимание к деталям, особенно столь подробным, конечно, очень замечательно, но давайте все же стараться помнить о главном в Евангелиях — Благовестии Христовом, чтобы, закопавшись в мелочах, нам не потерять сути, за деревьями не заметить леса.
Бог в помощь, читайте и разумейте!
Есть в Библии место, где апостолы спрашивают, куда им нести благую весть об учении Исуса. На что Исус им сказал, чтобы они шли в разные города еврейские, но чтобы на север, к язычникам, не ходили: нет на них греха. Что же они сюда припёрлись и сделали нас грешниками?
А если бы не «припёрлись», то мы бы были святыми?! Право, смешно.
Полагаю, Вы вычитали эти мысли в какой-то современной книжке, далёкой от истинной науки и истинной религии. А Вы обратитесь к первоисточнику. Давайте откроем Библию и найдем это место. Вот оно: «Сих двенадцать послал Исус, и заповедал им, говоря: на путь к язычникам не ходите, и в город Самарянский не входите; а идите наипаче к погибшим овцам дома Израилева» (Мф. 10:5).
Как видите, там нет слов «нет на них греха», это чьи-то выдумки. Далее, если потрудитесь и дочитаете Евангелие от Матфея до конца, то увидите и вот это, последнее повеление Исуса Христа Своим ученикам перед Вознесением: «Идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа» (Мф. 29:19). А евангелист Марк дополняет: «Идите по всему миру и проповедуйте Евангелие всей твари. Кто будет веровать и крестится, спасён будет; а кто не будет веровать, осужден будет» (Мк. 16:15-16).
Между этими повелениями нет противоречия. Первое было дано до воскресения Христова, а второе — после него. Ибо сначала надлежало возвестить пришествие Христово иудеям, которые имели обетования о пришествии Мессии. А также для того, чтобы у них не было законного извинения и они не говорили бы потом, что отвергли Господа потому, что Он послал апостолов к язычникам. Общение иудеев с язычниками запрещалось и считалось ритуально нечистым.
Апостолы исполнили повеление Спасителя, но не грешниками нас сделали, а открыли нам истину о том, что есть зло, а что добро, что грех, а что добродетель, что угодно Богу и что нет. И в этом смысле, да, каждый из уверовавших осознал себя грешником. Но они указали и выход: призвали к покаянию, вере, исправлению и спасению, ведь «Исус Христос пришел в мир спасти грешников» (2 Тим. 1:15).
Есть ли Ангел-Хранитель у нехристиан? Ведь количество казусов, неприятностей, болезней и смертей, по сути, не всегда зависит от вероисповедания человека. Кто же оберегает и защищает, например, буддистов или мусульман?
Во-первых, нужно понимать, что ангелы-хранители существуют не только у отдельного человека. На основании книги пророка Даниила (гл. 10) можно сделать вывод, что ангелы-хранители существуют и у целых народов и человеческих обществ. Как, например, в упомянутой главе говорится о бесплотном «князе» иудейского и персидского народов. Поэтому некая защита ангелов-хранителей есть у всех.
Во-вторых, считается, что у крещеного человека ангел-хранитель присутствует всегда. А к некрещеному ангел приступает иногда, в самые трудные и ответственные моменты его жизни. Как, например, в Ветхом Завете архангел Рафаил приступил к Товии на время исполнения им его миссии. (Тов. 5, 4).
В любом случае, как бы это ни было, все живущие на земле люди находятся под действием благого Промысла Божия. И Господь желает всем счастья, наслаждения и благоденствия. Поэтому не расстраивайтесь, а доверяйтесь Богу и полагайтесь на Его волю. Он найдет способ, как защитить и крещеного, и некрещеного.
Здравствуйте. Как известно, смерть вошла в жизнь путем первородного греха, и сам сатана искусил Еву. Соломон говорит, что Завистью диавола вошла в мир смерть. Из Писания видно, как Бог справедлив в наказании, и справедливость эту трудно постичь, т.к. Бог совершенен во всех своих качествах. Змей за то, что привёл смерть в мир, будет питаться прахом; Ева следом наказывается за то, что поверила дьяволу, и будет подчиняться мужу за то, что совратила его, в скорби рождать детей, и семя её будет бороться со змеем, т.к. именно она вступила в договор с сатаной, поверив ему. За Адама проклята же вся земля. Везде...
Сатана обладает определенной властью над миром в силу и меру того, что этот мир пленен грехом. Грех оказывает колоссальное влияние на мир, можно сказать, мир живет грехом. И в силу этого пленения власть нам миром принадлежит сатане. Ведь власть — это, прежде всего, контроль. И через грех сатана контролирует весь мир. Через грех сатана манипулирует миром. В этом и заключается его власть.
Но тут нужно понимать, что власть сатаны не безусловна. Мир находится под властью сатаны до тех пор, пока лежит во зле. Если мир или отдельный человек увидит свое состояние, у него есть все возможности выйти из-под этой власти. А с другой стороны, сам сатана существует только потому, что этого хочет Бог. Поэтому со всех сторон сатана не полновластный хозяин этого мира. Его власть, как считал св. Иоанн Златоуст, допущена для того, чтобы человек бодрствовал, чтобы человек видел своего врага, понимал его реальность и пытался воспротивиться привычному положению дел в этом мире.
Что же касается Христа, то его власть над миром как раз безусловна. Его власть распространена на все творение. В том числе его власть относится и к самому сатане и его миру. Мир злых духов существует только потому, что это попускает Бог. Исус Христос управляет этим миром Своим Благим Промыслом. Он заботиться о мирохранении и мироправлении. Он сохраняет и управляет не только верных своих чад, но всякое дыхание. Поэтому область его участия в жизни мира ничем не ограничена.
Почему Бог выбрал для Своего Сына именно такую тяжёлую смерть (вид казни)? Неужели нельзя было выбрать более лёгкой смерти?
Вы задаёте очень сложный и очень важный вопрос, отвечая на который мы должны погрузиться в область православной догматики. Но это не отвлеченные рассуждения, всё это имеет непосредственное отношение к делу спасения каждого из нас. В рамках рубрики «вопрос священнику» мы не можем дать исчерпывающий ответ, тем более что на эту тему написано множество книг. Попытаемся указать основные ориентиры и литературу, в которой можно найти более полный ответ.
Насколько я понимаю, Вы испытываете жалость ко Христу, Которому пришлось претерпеть такие страшные муки за спасение рода человеческого. Действительно, смерть на кресте — это ужасная казнь и жесточайшая мука. Многие факты о лютости смерти на кресте открыли исследователи Туринской плащаницы в ХХ в. Нам страшно, но можем ли мы своим ограниченным разумом понять, как лучше, милосерднее и целесообразнее было бы сделать? Не лучше ли вместе с апостолом Павлом воскликнуть: «О, бездна богатства и премудрости и ведения Божия! Как непостижимы судьбы Его и неисследимы пути Его. Ибо кто познал ум Господень? Или кто был советником Ему?» (Рим. 11:33-34).ё
Далее, если Вы читали Евангелие, то непременно обратили внимание, что Христос часто ссылается на исполнение ветхозаветных пророчеств или на их будущее исполнение. Это означает, что Господь в Своем Предвечном совете составил план Искупления и открывал людям Свою волю Духом Святым через Своих пророков. Вот, как Сам Христос говорит об этом Своим ученикам до Своей смерти: «Сын Человеческий идет, как писано о Нем, но горе тому человеку, которым Сын Человеческий предается» (Мф. 26:24). И после Своего воскресения:
Тогда Он сказал им: о, несмысленные и медлительные сердцем, чтобы веровать всему, что предсказывали пророки! Не так ли надлежало пострадать Христу и войти в славу Свою? И, начав от Моисея, из всех пророков изъяснял им сказанное о Нем во всем Писании (Лк. 24:25-27).
О том, какие именно пророчества и прообразы Креста были даны в Ветхом Завете, можно узнать, в частности, из канона на Воздвижение честнаго и животворящего Креста Господня, написанного преподобным Козмой, епископом Маиюмским. Внимательно изучите это творение. Есть и толкование на него Никодима Святогорца, собравшего многие святоотеческие мысли об этом предмете.
Можно указать ещё на пророчество Самого Господа Исуса Христа: «И когда Я вознесен буду от земли, всех привлеку к Себе» (Ин. 12:32). Распростертые руки Спасителя на Кресте — это руки, распростертые для объятий. Это распятая любовь Божия, на которую мы можем отозваться только ответной любовью.
Если Вы ходите в храм, то, конечно, помните, что на каждой воскресной службе вспоминается грехопадение Адама, вкусившего от древа, и древо крестное, принесшее миру спасение. Вот, например, песнопение 4-го гласа: «Древа ради Адам рая бысть изселен; древа же ради крестнаго разбойник в рай вселися. Ов убо вкушь, заповедь преступи сотворшаго и. Ов же сраспинаем, Бога Тя исповеда таящагося. Помяни мя, вопия, во Царствии Си».
Словом, Сын Божий должен был быть распят на кресте, и именно такая смерть и жертва принесли миру Искупление.
Так что с благословением поклонитесь Кресту Христову, «работайте Господу со страхом и радуйтесь Ему с трепетом» (Пс. 2:11).
А чтобы глубже изучить тему Крестной Искупительной Жертвы Спасителя, посоветую Вам прочитать омилии святителя Григория Паламы «О честном и животворящем Кресте» и «О Домостроительстве Воплощения Господа нашего Исуса Христа, и о благодатных дарованиях, проистекших благодаря сему, для истинно верующих в Него; и о том, почему Бог, Который мог многочисленными способами освободить человека от тирании диавола, именно сие домостроительство употребил. Сказана сия Беседа была во Святую и Великую Субботу». Также весьма полезна книга архимандрита Амвросия Погодина «Об Искуплении», в которой он рассматривает православное и западное учение об Искуплении, отвечает на вопросы о значении Крестной Жертвы, почему она была необходима, кому она была принесена, как усвоить Искупление и другие. В кратком изложении эта монография опубликована в качестве приложения к книге проповедей святителя Геннадия 2 (Георгия) Схолария, патриарха Константинопольского, которые перевел архимандрит Амвросий.
Бог в помощь в познании любви Божией! Познавший ее, сказал однажды: «я рассудил быть у вас незнающим ничего, кроме Исуса Христа, и притом распятого» (1 Кор. 2:2).
Добрый день! Как понять Откровение Иоанна Богослова? 1. Что значат слова «... не приняли начертания (зверя) на чело свое и на руку свою»? 2. Как понимать описание «Город расположен четвероугольником, и длина его такая же, как и широта. И измерил он город тростью на двенадцать тысяч стадий; длина и широта и высота его равны. И стену его измерил во сто сорок четыре локтя, мерою человеческою, какова мера и Ангела». Спасибо!
Добрый день! Хвалю Ваше стремление постичь смысл Священного Писания. Но почему Вы выбрали именно эти строки? Они не сложнее многих других слов из Откровения Иоанна Богослова. Сейчас, в век интернета, ответы найти даже проще, чем задать вопрос священнику на сайт. Есть Интернет-ресурсы, где можно найти текст Библии на разных языках и толкования к ним. Воспользуйтесь этими источниками. А лучше возьмите в руки книгу. Сейчас и литература доступна каждому. Только ищите толкования православных авторов, святых и богоносных отцов, просвещенных Духом Святым, Который наставил их «на всякую истину» (Ин.16:13).
Ну а раз уж Вы задали вопрос, то покажу Вам, как приведенные Вами строки понимали святые отцы. Вот прекрасное толкование блаженного Августина из его книги «О граде Божьем»:
«Следующие же слова: «Которые не поклонились зверю, ни образу его, и не приняли начертания на чело свое и на руку свою» (Апок. 20:4) мы должны понимать как сказанные совместно о живых и мертвых. Упоминаемый здесь зверь может быть предметом особого исследования; однако же правой вере не противоречит разуметь под ним сам нечестивый град и народ неверных, враждебный народу верному и граду Божию. Образом же его, по моему мнению, называется лукавство его в тех людях, которые веру как будто исповедуют, но живут как неверные. Ибо они изображают из себя не то, что они на самом деле, и называются не истинным видом, а ложным подобием христианина. К тому же самому зверю относятся не только открытые враги имени Христова и славнейшего града Его, но и те плевелы, которые в конце века должны быть собраны от Его царства, под которым разумеется Церковь. А эти, не поклонившиеся ни зверю, ни его образу, кто они, как не те, которые исполняют слова апостола: «Не преклоняйтесь под чужое ярмо с неверными» (2 Кор. 4:14)? Они не поклоняются ему, т.е. не сочувствуют, не подчиняются; и не принимают начертания, т.е. клейма преступления: на чело — ради исповедания, на руку — ради дел. Чуждые этого зла, они, при жизни ли еще в этой смертной плоти, или после смерти, царствуют уже со Христом и теперь известным, соответствующим настоящему времени образом, во весь тот период, который обозначается числом тысяча лет».
А вот толкование святого Андрея Кесарийского на стихи Апокалипсиса 21:16-17.
«Устройство города в виде четырехугольника означает его твердость и прочность, ибо равность широты, высоты и долготы называется кубом и означает, как говорят, твердость. «Двенадцать тысяч стадий», которыми измеряется город, может быть, означают его величину, ибо, по словам Давида, живущие в нем будут «многочисленнее песка» (Пс. 138:18), а может быть, насчитываются по числу двенадцати апостолов, чрез которых тот город и населяется. Искомое получается и при делении этого числа на таинственное седмеричное число, потому что, если разделить двенадцать тысяч стадий на семь, то получается тысяча семьсот четырнадцать мер, называемых милями. Тысяча означает совершенство жизни бесконечной, семьсот — совершенство покоя, а четырнадцать — двойное субботствование души и тела, потому что четырнадцать содержит в себе два раза по семи. Высота стены «сто сорок четыре локтя». Это число получается, если означающее апостольское учение число двенадцать взять двенадцать раз».
Не ограничивайтесь отдельными строчками, читайте Священное Писание во всей его полноте и в свете православного вероучения.
Почему Христос, когда умер, попал в ад, и только через свое воскресение, уже будучи воскрешенным в том теле, в котором пребывал, вновь получил возможность вернуться в Царство Небесное? Ведь вы говорите, что т.н. святые, минуя ад и не претерпев воскресения, сразу попадают к Богу Отцу. Они или больше Христа или же не являются никакими святыми? Будучи мертвы телом, на самом деле они находятся в аду?
Православное вероучение говорит о том, что Христос не попал в ад, а добровольно сошел туда. В этом есть огромное различие. Добровольно сойдя в ад, Господь не просто вывел оттуда праведников, но и разрушил власть ада над всеми людьми.
Именно после сошествия Христа во ад и появилась у людей возможность больше не попадать туда. Если человек желает не попадать в ад — он туда не попадает. Если желает, или ему это безразлично — он туда попадает.
И все угодники Божии сейчас живы душой, но мертвы телом. Их души находятся в Царствии Божием и ожидают всеобщего воскресения своих телес.
Как Бог мог создать свет в первый день, а солнце и луну в четвёртый? Откуда тогда шёл свет в 1–3 дни?
Задумывались ли Вы когда-нибудь над тем, кто есть человек и кто есть Бог? Насколько вообще уместно человеку ставить вопрос о нелогичности действий Бога?! Гораздо продуктивнее задуматься над недостаточностью своего разума для постижения Бога, Божия Откровения и действий Божиих. И если Господь создал Луну и звезды, то мог создать свет до появления этих светил. Да и как эти светила могли давать свет, если свет не был сотворён?
Далее, правильно было бы обратиться к комментариям святых отцов на эти тексты. Посмотреть, как они понимали их и как решали эти и подобные вопросы. И вот, что мы находим.
Блаженный Августин пишет, что свет этот был физическим: «Как достаточно показывают и самые слова, об этом свете замечается, что он сотворён... Свет же сотворенный есть свет изменяемый, какой бы он ни был — телесный или бестелесный».
Преподобный Ефрем Сирин:
«Свет, явившийся на земле, подобен был или светлому облаку, или восходящему солнцу, или столпу, освещавшему народ еврейский в пустыне. Во всяком случае, несомненно только то, что свет не мог бы рассеять обнимавшую все тьму, если бы не распространил всюду или сущность свою, или лучи, подобно восходящему солнцу. Первоначальный свет разлит был всюду, а не заключен в одном известном месте, повсюду рассеивал он тьму, не имея движения; все движение его стояло в появлении и исчезновении. По внезапном исчезновении его наступало владычество ночи, а с появлением его оканчивалось ее владычество... Тот первоначальный свет, по сотворении названный добрым, восхождением своим производил (образовал) три дня. Он, как говорят, содействовал зачатию и порождению всего, что земля должна была произвести в третий день; солнцу же, утвержденному на тверди, надлежало привести в зрелость то, что произошло уже при содействии первоначального света. Говорят, что из того рассеянного всюду света и из огня, сотворенных в первый день, устроено солнце, которое на тверди, что луна и звезды — из того же первоначального света... О свете замечают, что, кроме всего прочего, он сотворен в первый день и для произведений земных. Но земля при посредстве света произвела все, что совершилось в третий день, хотя свет был в первоначальном своем состоянии, впрочем, все плоды земные при посредстве луны, как и при посредстве света, получили начало; при помощи же солнца — пришли в зрелость».
Преподобный Иоанн Дамаскин:
«Огонь есть одна из четырех стихий, и легкая, и более остальных несущаяся вверх, и жгучая вместе, и освещающая, созданная Творцом в первый день. Ибо Божественное Писание говорит: и рече Бог: да будет свет. И бысть свет (Быт. 1: 3). Как некоторые говорят, огонь не есть [что-либо] другое, кроме света. Другие же утверждают, что этот мировой огонь, который они называют эфиром, находится выше воздуха. Итак, в начале, то есть в первый день, Бог сотворил свет — убранство и украшение всей видимой твари. Ибо отними свет, и все останется во тьме нераспознаваемым, не могущим показать своего собственного благолепия. И нарече Бог свет день, а тьму нарече ночь (Быт. 1:5). Тьма же есть не сущность какая-либо, но случайность, ибо она — лишение света, потому что воздух не имеет в своей сущности света. Итак, Бог назвал тьмою самое отъятие у воздуха света; и тьма не есть сущность воздуха, но лишение света, что именно скорее указывает на случайность, нежели на сущность. И не ночь была названа первою, а день, так что день — первый, а ночь — последняя... В четвертый же день Бог сотворил светило великое, то есть солнце, в начала и власть дне (Быт. 1, 16)... В этот же день Бог сотворил и светило меньшее, то есть луну и звезды, в начала и власть ночи, для того чтобы освещать ее... В эти светила Творец вложил первосозданный свет, не потому, что Он имел недостаток в ином свете, но для того, чтобы тот свет не оставался праздным. Ибо светило есть не самый свет, но вместилище света».
Вот ответы на Ваши вопросы. А у меня есть для Вас ещё одно пожелание. Вы прочли первые строки Библии, читайте и далее. И когда дойдете до Нового Завета, то в одной из последних книг сказано:
«Бог есть свет, и нет в Нем никакой тьмы» (1 Ин. 1:5)
Поразмышляйте над этим уже сейчас.
Здравствуйте. Недавно услышал, что кроме Ноя спаслось ещё 8 человек, кто они? А самый главный вопрос: кого боялся Каин после изгнания его Господом, говоря, что ему сделают зло первые встречные? Кто мог быть, если на Земле Адам, Ева и он!? И почему так много несостыковок в Писании? Создается впечатление, что Ветхий Завет писался специально для одного народа — евреев!
Здравствуйте. Возьмём в руки Библию и будем там искать ответы.
1. О Ное.
И сказал Господь [Бог] Ною: войди ты и все семейство твое в ковчег... И вошел Ной и сыновья его, и жена его, и жены сынов его с ним в ковчег от вод потопа.... Сыновья Ноя, вышедшие из ковчега, были: Сим, Хам и Иафет. Хам же был отец Ханаана. Сии трое были сыновья Ноевы, и от них населилась вся земля (Быт. 7:1, 7; 9:18-19).
Итак, считайте: после потопа спаслось всего восемь человек, в том числе Ной. А теперь для назидания прочтите вот этот отрывок из соборного послания апостола Петра: «Христос... некогда непокорным ожидавшему их Божию долготерпению, во дни Ноя, во время строения ковчега, в котором немногие, то есть восемь душ, спаслись от воды. Так и нас ныне подобное сему образу крещение, не плотской нечистоты омытие, но обещание Богу доброй совести, спасает воскресением Исуса Христа» (1 Пет. 3:20-21).
2. О Каине.
И сказал Каин Господу [Богу]: наказание мое больше, нежели снести можно; вот, Ты теперь сгоняешь меня с лица земли, и от лица Твоего я скроюсь, и буду изгнанником и скитальцем на земле; и всякий, кто встретится со мною, убьет меня. И сказал ему Господь [Бог]: за то всякому, кто убьет Каина, отмстится всемеро. И сделал Господь [Бог] Каину знамение, чтобы никто, встретившись с ним, не убил его (Быт. 4:13-15).
Кого же, кроме родителей своих, боялся Каин? Ответ лежит на поверхности. Каин хорошо понимал, что ему предстоит прожить долгую жизнь и что за это время на земле появится много людей. Он это предвидит и об этом вопрошает Господа. А то, что он действительно прожил очень долго, мы узнаем из этих строк Писания:
И пошел Каин от лица Господня и поселился в земле Нод, на восток от Едема. И познал Каин жену свою; и она зачала и родила Еноха. И построил он город; и назвал город по имени сына своего: Енох. У Еноха родился Ирад [Гаидад]; Ирад родил Мехиаеля [Малелеила]; Мехиаель родил Мафусала; Мафусал родил Ламех. И взял себе Ламех две жены: имя одной: Ада, и имя второй: Цилла [Селла]. Ада родила Иавала: он был отец живущих в шатрах со стадами. Имя брату его Иувал: он был отец всех играющих на гуслях и свирели. Цилла также родила Тувалкаина [Фовела], который был ковачом всех орудий из меди и железа. И сестра Тувалкаина Ноема» (Быт. 4:16-22).
Таким образом, Каин жил до седьмого поколения: таково было определение Божия суда. Это удивительно, но вспомним, что отец Каина жил до девятого рода и умер на 56-м году жизни Ламеха.
В Писании ещё немало загадок. Например, интересно узнать, как это, когда Писание нигде не упоминает о другой женщине, Каин имел жену? Вот что на это отвечает святитель Иоанн Златоуст в 20-ой беседе на книгу Бытия:
Не удивляйся этому, возлюбленный: божественное Писание нигде не делает точного исчисления женского пола, но, избегая всего излишнего, вкратце упоминает о мужах, и то не о всех; да и о них очень кратко повествует нам, например, что такой-то родил сыновей и дочерей, и умер. И в настоящем случае можно полагать, что Ева после Каина и Авеля родила дочь, которую Каин и взял себе в жены. Так как это было вначале, а между тем роду человеческому нужно было размножаться, то и позволено было жениться на сестрах. Поэтому Писание, представляя нам самим дополнять остальное, говорит только: «и познал Каин жену свою.
3. О «несостыковках».
Вы далеко не первый, кто ставит подобные вопросы. Даже такие великие умы, как блаженный Августин, некоторое время не могли понять и принять ветхозаветной морали, пока не услышали проповеди великого православного епископа Амвросия Медиоламского. Позднее Августин напишет книгу «Христианская наука», в которой, в частности, скажет о неоднозначности и темноте некоторых мест Писания, а также укажет средства к разумению священных книг. Были такие еретики, которые полностью отвергали Ветхозаветное писание, называли Бога злым и жестоким и т.п. Но не сомневайтесь, Церковь по внушению Святого Духа преодолела это искушение и нашла ответы на подобные вызовы. Мы тоже уже отвечали на вопросы о Ветхом Завете, почитайте их. И в этом тексте мы показали, где и как искать ответы на недоуменные вопросы.
Так что исследуйте Писания и глубже познавайте свою веру!
А напоследок я приведу выдержку из «Исповеди» блаженного Августина, где он объясняет, как согласовать между собой то, что в разное время одним разрешалось то, чего другим уже запрещалось.
«И я не знал настоящей внутренней правды, которая судит не по обычаю, а по справедливейшему закону всемогущего Бога, определившему для отдельных стран и времен нравы и обычаи, соответствующие этим временам и странам, хотя сама она всегда во всяком месте и во всякое время одна и та же. По ней праведны и Авраам, и Исаак, и Иаков, и Моисей, и Давыд, и все те, кого восхвалили уста Господни. Неправедны они по суду людей непонимающих, судящих от сегодняшнего дня и меряющих нравственность всего человечества мерилом собственной нравственности. Так, человек, незнакомый с тем, куда какие доспехи надевать, захотел бы прикрыть голову поножами и обуться в шлем, а потом стал бы роптать на их непригодность; другой возмутился бы тем, что в послеполуденные часы, объявленные праздником, ему не разрешается выставлять товар на продажу, когда утром это было разрешено; третий, увидя, что в одном доме какой-то раб возится с предметами, дотронуться до которых не дозволено виночерпию, а за хлевом делается то, что запрещено перед столом, пришел бы в негодование, почему всем и повсюду не дозволено одно и то же, хотя тут и одно жилье и одна рабская семья. Таковы и те люди, которые возмущаются, услышав, что в тот век праведникам разрешалось то, что в этом праведному не разрешено. Одним Бог заповедал одно, другим — другое, в соответствии с условиями времени, но и те и другие служили одной и той же правде: так, доспехи подходят тому же самому человеку, одни для одной части тела, другие для другой; в течение того ж самого дня одним и тем же делом сейчас можно заниматься, а через час уже нельзя; в той же самой усадьбе в одном углу разрешено и приказано делать то, что в другом справедливо запрещено и подлежит наказанию. Значит, правда бывает разной и меняется? Нет, но время, которым она управляет, протекает разно: это ведь время. Люди, при своей кратковременной земной жизни, не в состоянии согласовать условий жизни прежних веков и других народов, условий им неизвестных, с тем, что им известно; когда дело касается одного человека, одного дня или дома, то тут они легко могут усмотреть, что подходит для какой части тела, для какого часа, для какого отделения или лица: там они оскорблены, тут согласны».
Доброго здоровья! Подскажите, пожалуйста, где, когда, как и по каким критериям отделялись канонические книги Священного Писания от апокрифических книг?
Доброго здоровья! Хороший, важный вопрос. Первым собирателем священных книг воедино считают Ездру (V в. до Р.Х.). Позднее, после возвращения евреев из плена вавилонского, было составлено и написано ещё несколько книг на еврейском и греческом языках. Все они вошли в Септуагинту — перевод 72-х толковников, пользующуюся непререкаемым авторитетом у всех отцов Церкви. Состав книг Септуагинты не совпадает с ветхозаветным каноном современной еврейской, так называемой масоретской Библии; работа над ней была закончена уже в VIII в. по Р.Х. Христиане всегда считали ее не заслуживающей доверия, как подверженную сознательной антихристианской порче.
На латинский язык Библию перевел блаженный Иероним в конце IV — начале V в. Этот перевод стал каноническим в западной Церкви и известен под названием «Вульгата».
Рукописная славянская Библия на Руси была подготовлена в 90-х годах XVI в. по указанию Новгородского архиепископа Геннадия. Эта рукопись стала основой для знаменитой Острожской Библии (1581 г.). Русская православная Библия содержит 49 книг Ветхого Завета и 27 книг Нового Завета.
Современные издания Библии на русском языке содержат в себе на одну книгу больше — это послание Иеремии. При этом 11 ветхозаветных книг отмечены звёздочкой как «неканонические» (Вторая и третья книга Ездры, Товит, Иудифь, Премудрость Соломона и премудрость Исуса, сына Сирахова, послание Иеремии, книга пророка Варуха, 3 книги Маккавейские). Только эта «неканоничность» установлена относительно масоретской Библии и для православных христиан носит справочный характер. Католики называют эти книги «второканоническими»; этот термин гораздо вернее отражает их статус. Это будет видно из нижеследующих церковных правил.
Вопрос о канонических и апокрифических книгах встал уже в апостольские времена в связи с появлением ересей и подложных писаний. Впоследствии он обсуждался и решался на поместных святых Соборах. Кроме того, этот вопрос освещен в канонических посланиях богоносных святителей, названных Отцами Церкви. Основной критерий, по которому те или иные книги включали в канон, — авторство, подлинность и неповрежденность текстов. Мы веруем, что Сам Господь Своим промыслом и неизреченным способом через Своих служителей содействовал утверждению Библейского канона. По слову Христову о Духе Святом: «Когда же приидет Он, Дух истинный, то наставит вас на всякую истину» (Ин. 16:13).
Названные правила и послания находятся в книге церковных правил —Кормчей. Это непререкаемый свод законов, по которым живёт Церковь. К ней и обратимся. Вот эти правила:
85 правило святых апостолов гласит:
«Да будет же вам всем, принадлежащих к клиру, и мирянам, чтимыми и святыми книги:
Ветхого Завета: Моисеевых пять: Бытие, Исход, Левит, Числа, Второзаконие. Исуса сына Навина одна. Судей одна. Руфь одна. Царств четыре. Паралипоменон две. Ездры две. Есфирь одна. Маккавейских три. Иова одна. Псалтырь одна. Соломоновых четыре: Притчи, Екклисиаст, Песнь песней, Премудрость. Пророческих двенадцать: Исайи одна. Иеремии одна. Иезекииля одна. Одна Даниила.
Сверх же сего вам приписано будет нами, чтобы юные ваши изучали премудрость многоученаго Сираха. Наши же книги, то есть, Нового Завета: Евангелия четыре: Матфея, Марка, Луки, Иоанна. Павловых посланий четырнадцать. Петра посланий два. Иоанна три. Иакова одно. Иуды одно».
В толковании к этому правилу названы ещё книги Июдифь, Товит и откровение Иоанна Богослова.
Привожу правило с небольшой адаптацией для современного читателя согласно Кормчей, изданной при патриархе Иосифе в 1650 г. и переизданной «слово в слово» в 1913 и 2004 гг. — С. 180-182.
24 правило Карфагенского Собора перечисляет практически те же книги, но не упоминает о трёх книгах Маккавейских и об Иудином послании. Зато дополнительно называет книги Товит, Июдифь, Деяния апостолов и Апокалипсис Иоанна Богослова (с. 389-390).
Посмотрим теперь на послания святых отцов. Все они жили в золотой век патристики, это IV в. Но и до них уже составлялись списки канонических книг (Евсевий кесарийский, Ориген и др.).
Святитель Афанасий великий перечисляет почти все 50 известных нам книг Ветхого Завета. Не упоминает он только 3-ю книгу Ездры и три книги Маккавейские. При этом особо отметим, что св. Афанасий включает в канон послание Иеремии, не вошедшее в Острожскую Библию. Среди книг Нового Завета он называет все известные нам 27 канонических книг. Дополнительно он называет книги, не входящие в правило, но «почитаемые». Это Премудрость Соломона, премудрость Сираха, Есфирь, Июдифь, Товит. Из новозаветных книг это Учение апостолов (Дидахе) и Пастырь Ерма (С. 664-665 Кормчей).
Святитель Григорий Богослов, перечисляя ветхозаветные книги, не упоминает ни одной «второканонической». Из 27 новозаветных книг он не упоминает Откровение Иоанна Богослова (С. 665-666 Кормчей).
Перечень ветхозаветных книг, которые приводит святитель Амфилохий иконийский, совпадает с перечнем Григория Богослова с добавлением книги Есфири. Относительно же книг Нового Завета, он называет все 27 книг (С. 666-668 Кормчей).
Все вместе приведенные правила и святоотеческие послания сформировали свод книг, которые именуются Священным Писанием.
Дополнительно сообщу, что римо-католическая церковь (уже после Великого раскола) вновь и окончательно утвердила список канонических книг Священного Писания на Триде́нтском Соборе (1545-1563). Никаких новых книг в этот список включено не было.
Для более подробного изучения вопроса о каноне ветхозаветных книг советую Вам обратиться к работе профессора П. А. Юнгерова «История канона священных ветхозаветных книг». А о новозаветном каноне можно прочесть в замечательном, современном и подробнейшем исследовании Брюса М. Мецгера «Канон Нового Завета. Возникновение, развитие, значение».
Доброго дня! Знакомясь с историей философии, все время удивляюсь отсутствию информации у древних греков о событиях, описанных в библейском Египте и в Иерусалиме. Они пишут и о Египте, и о Персии, и даже об Индии, но нет ни слова о Святой земле. Ломая много лет голову над этим вопросом, решил обратиться к вам. Быть может, в богословских школах ответ давно известен, что думали по этому поводу такие личности, как Иоанн Златоуст и другие видные отцы Православной церкви? И думали ли? Велико ли значение тех событий, что описаны в Библии? Или со стороны они были просто незаметны?
Доброго дня! Думаю, компетентно на Ваш вопрос смогут ответить специалисты, занимающиеся библейской археологией — наукой, восстанавливающей на основании археологических источников исторический фон событий Священной истории и подтверждающей достоверность этих событий. Они знают многие источники и укажут Вам, что о многих событиях Священной истории все же есть упоминания в трудах древних греков. Основная причина малого числа таких упоминаний в том, что у пророков и древних историков были разные цели. С их точки зрения, библейские события могли казаться незначительными.
При этом многие святые отцы считали, что Священное Писание послужило основанием для многих исторических и мифологических творений древних языческих писателей. Об этом писали Климент Александрийский, Блаженный Августин, Евсевий Кесарийский, Иустин Философ и утверждали, что древние философы заимствовали откровенные истины из священных книг Ветхого Завета. Но как заимствовали, об этом они не говорят, ведь перевода Библии на греческий язык еще не было. Можно предположить, что главным средством такого заимствования были торговые отношения евреев с Финикийцами, а также рассеяние иудеев по Египту, Вавилону, о чем говорит пророк Иоиль: «сынов Иуды и сынов Иерусалима продавали сынам Еллинов» (Иоил. 3:6).
Раз уж вы изучаете историю философию, то отсылаю вас к трудам упомянутых святых отцов. Здесь же приведу лишь пару цитат:
«Философы позаимствовали свои учения у евреев; еврейская философия древнее всякой иной мудрости» (Климент Александрийский «Строматы». Гл. 21. «Детальное сопоставление истории эллинской и библейской»).
«Некоторые, соединенные с нами в благодати Христовой, удивляются, когда слышат или читают, что Платон имел такой образ мыслей о Боге, который они находят очень близким к истине нашей религии… Возможно, впрочем, что по своей пламенной любознательности он как с египетскими, так и с этими писаниями ознакомился через переводчика, … мог из разговора узнать, насколько в состоянии был понять их содержание (Августин Блаженный «О граде Божьем». Кн. 8. Гл. 11. «Откуда Платон мог приобрести то знание, которое приблизило его к христианской науке»).
Здравствуйте. Будьте добры, поясните, пожалуйста, что значит «святоотеческое учение о состоянии святых в загробной жизни». Попросили помочь в такой теме дипломной работы, но для нас непонятно, что значит состояние святых. Это как святые помогают нам, когда мы им молимся, или как святые, побывавшие в том мире, говорят о загробной жизни? Как вы понимаете эту тему? Заранее спасибо большое!
Доброго! Если вы действительно хотите осознать для себя эту тему и все связанное с ней, то вам придется проделать серьезную работу. Могу порекомендовать вам труды свт. Марка Эфесского, отстаивавшего Православие на Флорентийском «Соборе» 1436 г. Ну и почти нашего современника, иеромонаха Серафима (Роуза), книга «Душа после смерти».
Думаю, стоит помнить, что помогают нам не сами святые, а Господь. Молимся ли Богородице или святителю Николе — мы просим их заступничества за нас перед Богом. Мы обращаемся к Божиему угоднику, но надеемся на Божию помощь. Святые — это не «маленькие боги», это те люди, которые своей жизнью, а иногда и смертью славили Бога и имеют большее дерзновение, находясь перед Его Престолом, просить о почитающих их память.
Надеюсь, что для советов в написании дипломной работы по столь глубокой теме и вы, и тот, кто обратился к вам за советом, вместе постараетесь изучить святоотеческое наследие, постараться выяснить для себя, а не только для бумаги, как и что думали об этом православные.
Вопросы же по диплому, его составляющим, написанию безопаснее и информативнее задавать руководителю проекта.
Бог в помощь!
Почему родословие идет по Иосифу? Ведь Иосиф не настоящий отец Христа.
Доброго! По иудейскому закону усыновленный ребенок обладал всеми правами родного. Юридически Господь по праву является наследником рода Давыда, что важно для исполнения ветхозаветных пророчеств о Мессии. В комментариях к изданию Новой Женевской Библии о родословии Исуса пишется:
«Лука начинает свою с Исуса и доводит ее до Бога — первопричины всего сущего. Матфей же начинает от Авраама и доводит до Христа. Различаются также перечни имен (от Давида до Салафиила). Очевидно, евангелисты прослеживают различные ветви генеалогического древа. Лука следует линии Давыда через Нафана, Матфей — через Соломона. После Салафиила, сына Зоровавеля, у Матфея и Луки снова отмечается расхождение — до момента, пока родословия обоих евангелистов не сходятся на Иосифе, о котором Лука замечает, что он, "как думали", был отцом Исуса. По всей видимости, Лука предложил родословную Марии, которая также происходила из рода Давыда».
Думаю, что дело в том, что Матфей писал для евреев, для которых было важно родословие от царя Давыда, потому что ждали Мессию из царского рода. Лука писал для язычников, т.е. греков, римлян и прочих, для которых неважно было знать имена царей, но важно понять, что Исус по происхождению от самого Адама, т.е. от сотворения мира.
Разные цели написания Евангелий — разные родословные.
Бог в помощь — читайте, думайте, молитесь!
Добрый день! Помогите, пожалуйста, понять следующее место в Евангелии: «Не думайте, что Я пришел принести мир на землю; не мир пришел Я принести, но меч, ибо Я пришел разделить человека с отцом его, и дочь с матерью ее, и невестку со свекровью ее. И враги человеку — домашние его». Очень смущает меня это место. Заранее спасибо Вам большое за толкование.
В этом месте Евангелия от Матфея говорится о противостоянии, которое возникает не по инициативе Бога, а является следствием греховного неприятия Воли Божией. Бог дал нам Благую Весть, но наша греховность стала причиной враждебного отношения к Благой Вести. Отсюда и меч, отсюда и вражда с домашними.
Очень ясно это место толкует святитель Иоанн Златоуст:
«Христос предупреждает их, говоря: Не мир пришел Я принести на землю. Как же Сам Он заповедовал им, входя в каждый дом, приветствовать миром? Почему же, равным образом, ангелы воспевали: Слава в вышних Богу, и на земле мир? Почему также и все пророки благовествовали о том же? Потому что тогда особенно и водворяется мир, когда зараженное болезнью отсекается, когда враждебное отделяется. Только таким образом возможно небу соединиться с землею. Ведь и врач тогда спасает прочие части тела, когда отсекает от них неизлечимый член; равно и военачальник восстановляет спокойствие, когда разрушает согласие между заговорщиками. Единомыслие не всегда бывает хорошо: и разбойники бывают согласны. Итак, брань была следствием не Христова определения, а делом воли самих людей. Сам Христос хотел, чтобы все были единомысленны в деле благочестия; но как люди разделились между собою, то и произошла брань. Впрочем, Он не так сказал. А что же говорит? Не мир пришел Я принести, — чем самым утешает их. Не думайте, говорит, что вы виноваты в этом: Я это делаю, потому что люди имеют такие расположения. Итак, не смущайтесь, как будто эта брань возникла сверх чаяния. Для того Я и пришел, чтобы произвести брань; такова именно Моя воля».
И блаженный Феофилакт добавляет к этим словам свт. Иоанна Златоуста:
«Не всегда хорошо согласие: бывают случаи, когда хорошо и разделение. Меч означает слово веры, которое отсекает нас от настроения домашних и родственников, если они мешают нам в деле благочестия. Господь не говорит здесь, что должно удаляться или отделяться от них без особенной причины, — удаляться должно только в том случае, если они не соглашаются с нами, а скорее препятствуют нам в вере».
Здравствуйте! На одной из евангельских встреч священник сказал, что вполне возможно существование других разумных миров, которые создал Бог, но о которых нам не дано знать из-за ограниченности нашего ума. Такая новость меня очень смутила, т.к. я всегда считала, что весь наш материальный мир — это геоцентрическая система и человек — венец творения Божия, а Бог любит нас во всей своей полноте. Я также сказала священнику, что я претендую на Божью любовь, священник ответил, что Бог любит меня настолько, насколько я могу это вместить. Но ведь я хочу, чтобы Бог любит меня во всей своей полноте, а то, что я могу...
Здравствуйте! Ваше письмо одновременно и огорчило и умилило меня. Огорчило тем, что есть такие лжеучители, которые соблазняют простые души. А умилило тем, как красиво и образно Вы написали о своём душевном смятении.
Успокойтесь. Бог любит нас во всей полноте и при всей нашей греховности и неспособности вместить эту любовь. Всё, чему Вы ужаснулись, — ложные тезисы. А Вы же все верно написали и не ошибаетесь. Бегите прочь от таких проповедников.
Судя по письму, Вы достаточно образованны и чутки к истине, чтобы пить воду благочестивых учений из незамутненных источников. А это величайшие христианские проповедники: святители Иоанн Златоуст и блаженный Августин, преподобные Ефрем Сирин, Иоанн Дамаскин, Симеон Новый Богослов и многие другие. Читайте их, читайте Священное Писание в их толковании. С их помощью Вы утвердитесь в вере. И дай Вам Бог обрести настоящего пастыря, а не волка в овечьей шкуре (Мф. 7:15).
По поводу ложности веры в другие миры, НЛО и попутные вопросы есть хорошая книга иермоноаха Серафима Роуза «Православие и религия будущего».
Мир Вам!
Скажите, пожалуйста, могут ли бесы и демоны покаяться и вернуться к Богу? И почему Бог их не пожалеет и не уничтожит? И если человек пал до демонического состояния, не способен чувствовать и сочувствовать, порабощен злом, лишен собственной воли, может ли Бог отправить такого человека после смерти в небытие и просто уничтожить его, а не посылать в ад? И почему ад вообще существует? Не было бы более гуманно просто уничтожать, так сказать, бракованные души? Ведь лучше вообще не быть, чем мучиться в аду.
Доброго! Первородным грехом, в отличие от общепринятого «блуда», является, согласно святоотеческому учению, гордость. Человек решил стать как бог (Быт.3). До него этой болезнью страдал Сатана, который решил поставить престол свой выше престола Божия.
«Как упал ты с неба, денница, сын зари! разбился о землю, попиравший народы. А говорил в сердце своем: взойду на небо, выше звезд Божиих вознесу престол мой и сяду на горе в сонме богов, на краю севера; взойду на высоты облачные, буду подобен Всевышнему». (Исаия 14.12-14).
И именно гордость не дает Божиему творению признать очевидное: оно не есть совершенство (а ведь как бы хотелось). Есть Творец, Создатель, Милостивый Отец, прибегнув к Которому и возможно получить сыновство и совершенство (см. Евангелие о блудном сыне). Бог дал своим творениям, духам и людям, свободную волю, самовольно ограничив себя. Каждый момент своей жизни мы выбираем свои действия, и как бы ни хотелось перевесить ответственность на «другого», в том числе и Сатану, решение принимаем именно мы, поэтому нам и отвечать. Выбор, при всей кажущейся силе искушения, за нами. Грех мы выбираем из-за привычки к нему, а не по неизбежности. Те, кто свою жизнь посвятили служению страстям и грехам, гораздо большее мучение имели бы, если бы вдруг оказались в Раю, под Божиим Светом. Они за свою земную жизнь атрофировали в себе возможность воспринимать Божию Любовь. Она станет для них нестерпимой мукой.
У св. Иоанна Дамаскина читаем:
«Диавол неспособен к покаянию потому, что бестелесен. Человек же получил покаяние ради немощи тела».
Св. Иоанн Златоуст на вопрос, почему Бог не уничтожит диавола, говорит:
«...Он поступил так, заботясь о нас... Если бы лукавый овладевал нами насильно, то этот вопрос имел бы некоторую основательность. Но так как он не имеет такой силы, а только старается склонить нас (между тем как мы можем и не склоняться), то зачем устранять повод к заслугам и отвергать средство к достижению венцов? Бог для того оставил диавола, чтобы те, которые были им уже побеждены, низложили его самого».
В одном из современных Патериков мне недавно попалось такое:
«Когда-то один монах, имевший большое сострадание, упав на колени, просил в своей молитве о следующем: «Ты — Бог, и, если хочешь, можешь найти способ, чтобы спаслись и эти несчастные демоны, которые, хотя вначале имели столь великую славу, сейчас имеют крайнюю злобу и мирское коварство и, если бы Ты не защищал нас, уничтожили бы всех людей». И вот, как только он, молясь с состраданием, произнес эти слова, видит рядом с собой песью голову, которая высовывает язык и передразнивает его».
Мне кажется, Бог попустил это, чтобы монах понял, что Бог готов принять демонов — достаточно им только покаяться, однако они сами не желают своего спасения.
По вопросу же о вечности страданий для грешников и бесов в святоотеческом наследии встречаются разные мнения, как вечно-огненные, так и с надеждой, что по Милосердию Божию все, даже Люцифер, спасутся, правда, таких меньше.
Сейчас мы пытаемся рассуждать о таких глубинах, что не только человеку, но и ангелам недоступны. Святые Отцы, те, кто действительно заботились о спасении своих душ, говорили, что не нужно искать географического положения Рая и Ада, нужно заботиться, как наследовать Рай и избежать Ада.
На одном из сайтов, где люди обсуждали подобные проблемы, мне понравилось последнее сообщение:
«Богу возможно все, Он и будет решать. Наше обсуждение данного вопроса не имеет смысла: имеют смысл только конкретные дела, мысли, слова и желания, которые откроются в День Судный».
Давайте постараемся не тратить драгоценное время, отведенное нам, на околовсяческие, хоть и «духовные» вопросы. Нам может не хватить его на молитву, покаяние и дела благочестия, которые мы и могли бы совершить, но «считали звезды». Быть милосерднее Бога все равно у нас не получится.
Дай, Господи, нам разума духовного, молитвы и смирения!
Здравствуйте! Скажите, пожалуйста, действительны ли Церковные Таинства, совершенные священником, если епископ, совершивший над ним хиротонию, попадает под действие 29 и 76 Апостольских правил? Как быть в этом случае верующему?
Доброго! Начну сейчас говорить совершенно страшные вещи! Есть святые, память которых почитаема в Православии, которые были поставлены не просто сомнительными епископами, а откровенными еретиками, например, свт. Мелетий. Во времена иконоборчества было множество хиротоний, когда «ставивший» был в «глубоком заблуждении», а поставляемый был впоследствии канонизирован за совершенно православное и законное несение креста священнического служения. Таинства совершает не священник, но Христос. Епископ — тот же священник, но большего уровня. То, что он творит в рамках своих полномочий, — законно. Если священник не запрещен в служении, то совершенные им Таинства действительны.
Если возникают вопросы о законности служения священника или епископа, то, скорее всего, помолясь, нужно писать в каноническую комиссию соответствующего уровня и выяснять для себя спорные вопросы, но при этом быть готовым согласиться с их решением.
Свт. Иоанн Златоуст пишет, что нам нет вреда от согрешающего священника, но если и Ангел Божий будет служить на приходе, т.е. через него, а не обычного человека откроет нам Христос путь в Царство Божие, а мы по привычке пребудем грязными свинками, то мы, совершенно верно, так и останемся в своем навозе.
Посредник — дело третье. Заботьтесь о спасении своей души! Старайтесь воспринимать Священное Писание, толкование его от святых отец, их творения, правила, изложенные в Кормчей, не как упрек кому-то, а как средство для собственного роста. Лет тридцать назад в одной из книг мне попался такой совет:
«Думай, что все спасутся, а только ты сам, по грехам своим, и можешь погибнуть!».
Моя к вам просьба: молитесь, постарайтесь читать Евангелие и послание апостолов, а еще Древний Патерик — в нем нет философии, но есть дух смиренной святости. Нам всем этого обычно так не хватает!
Бог в помощь, думайте!
Добрый день. «А молясь, не говорите лишнего, как язычники, ибо они думают, что в многословии своем будут услышаны» (Мф. 6:7). Не могу понять, почему данная заповедь нарушается практически повсеместно. Если Вы разъясните, буду очень Вам благодарен.
При возникновении подобных недоумений самый лучший совет — это читать и видеть Священное Писание в его полноте. Ни в коем случае нельзя вырывать из его контекста ту или иную цитату и пытаться обвинить Церковь в ее противоречии Божественному Откровению. Ведь именно так и только так, в полноте, Церковь принимает Священное Писание.
А именно. Если вы знаете эту цитату о немногословии в молитве, вы же должны знать и другой призыв апостола:
«Непрестанно молитесь» (1 Фес. 5, 17).
Именно непрестанно! То есть постоянно. Нам, христианам, заповедано постоянно молиться. Ни одной секунды времени нельзя провести без молитвы.
Если соединить эти два указания, то можно понять, что Бог не выступает против продолжительной молитвы. А Он предостерегает от бессмысленной молитвы. Если внимательно прочитать этот отрывок из Евангелия от Матфея, то мы видим, что Христос обращал внимание именно на просьбы, а не на молитву, как на общение с Богом.
Так понимал это место Священного Писания и свят. Иоанн Златоуст:
«Под многоглаголанием разумеем здесь пустословие, например, когда мы просим у Бога неприличного, как-то: власти, славы, победы над врагами, множества богатства, словом — совсем для нас бесполезного. Кроме того, здесь, как мне кажется, Спаситель запрещает продолжительные молитвы; впрочем, продолжительные не по времени, но по множеству и продолжительности слов, так как с терпением должно ожидать того, чего просим».
Поэтому не стоит думать, что эта заповедь Христа нарушается в Православной Церкви.
Добрый день, батюшка! Жена моя, новообращенная в нашу веру, задала мне такой вопрос: если человек грешит на протяжении определенного срока жизни, то почему муки (при попадании в ад) — вечные? Я ответил: «Потому что душа вечна...». Но нужно все-таки пояснение духовного лица. Ведь вопрос в соизмеримости наказания. Подскажите, пожалуйста.
Хороший вопрос. И отвечу на него я не своими словами, а словами Самого Господа Исуса Христа и святых Его. Откройте и прочтите 25-ю главу Евангелия от Матфея. Здесь же приведу только краткую цитату о вечных муках для грешников.
Огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его (Мф. 25:41).
Мука — для диавола, но туда могут попасть и грешники.
Когда же приидет Сын Человеческий во славе Своей и все святые Ангелы с Ним, тогда сядет на престоле славы Своей, и соберутся пред Ним все народы; и отделит одних от других, как пастырь отделяет овец от козлов; … И пойдут сии в мýку вечную, а праведники в жизнь вечную (Мф. 25:31-32, 46).
Вопрос о соразмерности наказания волновал христиан и в древности. Так, в главе 44 книги святителя Григория Великого (Двоеслова) «Собеседования о жизни италийских отцов и о бессмертии души» ученик святого Петр спрашивает учителя:
Желал бы я знать, как согласить с правосудием то, что за вину, имевшую конец, будут терпеть бесконечное наказание?
На это святой Григорий отвечает:
Справедливо было бы недоумение, если бы раздраженный Судья рассматривал не сердца людей, а одни дела. Нечестивые потому имели конец грехов, что имели конец жизни. Они желали бы, если бы могли, жить без конца, чтоб иметь возможность грешить без конца. Те, которые никогда не перестают грешить во время своей жизни, показывают, что они желают всегда жить во грехе. Следовательно, великая справедливость со стороны Судии, что вечно будут наказываемы те, которые в сей жизни никогда не хотели отстать от греха.
Прочтите всю эту 44-ю главу и всю книгу в целом. Это принесет Вам немало душевной пользы. А закончу я словом святителя Иоанна Златоуста, что не для того существует вечная мука, чтобы мы туда попадали, а для того, чтобы, зная о ней, сделали все, чтобы туда не попасть.
Согласно Ветхому Завету, Бог создал человека по своему образу и подобию. Бесспорно то, что Бог совершенен. Однако затем Он повелел делать обряд обрезания. Что это — промашка в создании человека, признание ошибки?
Доброго! Согласно ветхозаветной традиции, обрезание понималось как видимый знак принятия человеком Завета с Богом. Это не «доработка напильником» несовершенной заготовки, а символ.
Апостол Павел пишет:
«Призван ли кто обрезанным, не скрывайся; призван ли кто необрезанным, не обрезывайся. Обрезание ничто и необрезание ничто, но все в соблюдении заповедей Божиих» (1 Кор.7.19).
О Христе Исусе пишет он:
«Ни обрезание что значит, ни необрезание что может».
Иудеи и мусульмане до сих пор считают необходимым для вхождения в Божий народ принятие обрезания. Христос же сказал:
«Кто будет веровать и крестится, спасен будет; а кто не будет веровать, осужден будет!» (Мр.16.16).
Бог в помощь, разбирайтесь!
Добрый день, батюшка! У авторитетных святых сказано, что муки будут и физическими. Но как они могут быть физическими, если они уготованы для дьявола?
Доброго! Христос говорит в Евангелии немилосердным:
Идите от Меня, проклятые, в огнь вечный, уготованный диаволу и ангелом его (Мф.25.41).
Природа вечного огня не уточняется. У святых отцов я встречал замечание о том, что задаваться географическими поисками мест, где именно находятся рай и ад, достаточно бесполезно, нужно искать возможности избежать ада и наследовать рай. Вокруг этого и предлагается строить практическую христианскую жизнь. Выяснение степени «физичности» адских страданий, на мой взгляд, напоминает вопрос о том, сколько ангелов поместятся на кончике иглы. Это пустое. Будут ли «там» глубокие сковородки с кипящим маслом или острые вилы, переворачивающие поджарившихся грешников, или нет, на самом деле не важно. Главная мука будет в том, что без вуали плоти мы осознаем, что сами, своей волей отказались от Бога, лишили себя общения с Ним! На веки вечные... Увлекшись ненужной грязью, лишили себя Царства Небесного.
Есть выражение, что какой бы святой и чистый человек не рассказывал нам о Небесных реалиях — слова будут человеческими, да к тому же и мы сможем понять их только по-своему, в меру нашего уровня. Как пишет апостол Павел о человеке, вознесенном до третьего неба, видевшего и слышавшего там такое, что невозможно пересказать человеческими словами (см. 2 Кор.12.1-5 и далее). Отцы хотели предупредить нас об опасности небрежения о своем спасении. Это нужно понять и трудиться.
От дней Иоанна Крестителя доныне Царство Небесное силою нудится, и употребляющие усилие восхищают его" (Мф.11.12).
Это — важно! Остальное — суета и пустое любопытство.
Бог в помощь, спасайтесь!
В Евангелии сказано: «Испытывайте, что благоугодно Богу». Как я могу это сделать? Как узнать? Как испытать? Помогите, пожалуйста, в решении этого вопроса!
Доброго! В Толковании Амвросиаста (возможно, св. Амвросия Медиоланского) сказано: «По величию святости и благости можно понять, какие дела благоугодны Богу, ибо Сам Бог говорит: Святы будьте, ибо свят Я, Господь, Бог Ваш Господь говорит: Будьте милосердны, как и Отец ваш милосерд. Вот что благоугодно Богу; в святости Его — очищение [нам], в милосердии Его — полная и совершенная праведность». В Толковой Библии Лопухина: «Далее христиане должны при всяких обстоятельствах представлять себе, как относится к тому или другому их делу Сам Бог, спрашивать себя, чего хочет от них Бог».
Мой вам совет: старайтесь жить церковной жизнью, молитесь Богу, приносите покаяние в грехах, по возможности принимайте Святое Причастие. Не забывайте духовные труды. Постарайтесь читать труды преп. Нила Сорского о работе с помыслами и о рассуждении их.
Бог в помощь!
Могут ли святые видеть демонов, и почему, если ответ положительный?
Доброго здоровья. Вопрос немного некорректный, потому что, произнося слово «святой», мы должны понимать, что говорится об очень большом классе или группе людей, которые угодили Богу и соединились с Ним. Но вот мера соединения у всех этих людей разная. Большая мера соединения у тех, кто старается полностью очистить свою душу от страстей и полностью ее восстановить по образу и подобию Божию. Это монахи-иноки (от слова иной — другая жизнь), и среди них лишь единицы, достигшие бесстрастия и полного очищения своей души. Вот, наверное, про них мы можем сказать, что они видят и тот мир — мир падших духов. Об этом написано в житии Макария Великого. Как они это видят на самом деле, я не знаю. Могу сказать, что в Добротолюбии пишется о разных видениях: одни видят телесными глазами, другие — оком ума. Но как это всё на самом деле, сказать трудно и невозможно, поскольку сам этого не испытывал.
«8. вопрос. Св. авва Антоний сказал: я видел сети диавола простертыя по всей земле, возстенал от этого и сказал: горе роду человеческому; кто может избавиться от них? И сказали мне: смирение спасает от них; ибо они не могут спутывать его. Как видел святый сети сии — чувственно, или мысленно? И кто те, которые сказали ему: смирение спасает от них, ибо они не могут спутывать его?
Ответ. Авва Макарий Великий, Египетский, ученик аввы Антония, видел также во внутреннейшей пустыне скитской все козни вражеския, в тоже время, как видел их авва Антоний, только в другом образе. Святый Макарий видел бесов, в подобии двух человек, из которых один был одет в дырявую одежду, на которой были разных цветов нашивки; тело же другаго все покрыто было изношенною одеждою, на верху которой была сеть какая–то, обвешанная пузырьками, к ним подходил еще какой–то, который покрыт был крыльями на подобие покрова. Вот этих телесно, — телесными очами, — видел авва Макарий; а св. авва Антоний видел оком ума, как видят видение, все те сети диавола, которыя он всегда строит монахам, и которыми старается их опутать, уловить и помешать им благополучно кончить шествие свое путем добродетели, как написано: скрыша гордии сеть мне, и ужы препяша сеть ногама моима (Псал. 139, 5). Итак, он видел, что сети диавольския устроены по земле таким же образом, как звероловы протягивают свои. Видя это, он удивился и ужаснулся, по причине множества тенет и сетей, в которыя если б и зверь попался какой, не мог бы высвободиться, по множеству разных силков и пут. Под таким образом представились авве Антонию виды всех страстей телесных и душевных, которыми бесы борют монахов. И видел он Ангелов святых, которые поименно означали ему сеть каждой страсти, — именно: сеть чревоугодия или объядения, сеть сребролюбия, сеть блуда, тщеславия, гордости и прочих страстей. Сверх того, они показали ему все искуства и хитрости, как враги устрояют свои сети и засады, чтоб положить братиям препону, опутать их и остановить их шествие по великому пути любви Божией. Когда пораженный ужасом при виде сетей, возстенал он и сказал: горе нам, монахам! Как избавиться нам и спастись от этих сетей, чтоб не запутаться в них? — Ангелы сказали ему: смирение спасает от всех их, и кто им обладает, тот никогда не запутается в них и не падет. — Но они не сказали, что не одним смирением препобеждаются страсти и демоны: требуются еще и другия дела и подвиги вместе с смирением. Смирение одно само по себе никакой не принесет пользы; равно как и дела без смирения ничего не значат: ибо они без него — что мясо, землею, а не солию осоленное, которое легко портится и пропадает. Итак, телесные труды, внутренний подвиг ума, безмолвие и непрестанная молитва с совершенным смирением преодолевают все страсти и демонов, так что сии последние и достать не сильны монаха, обладающаго ими, как Ангелы сказали авве Антонию».
(Добротолюбие, том 1. Объяснение некоторых изречений св. Антония Великого, сделанное после его смерти одним старцем).
Добрый день. В старообрядчестве бытует мнение, что праздновать день рождения нельзя, надо праздновать День Ангела. Всегда с сомнением относилась к этому, ведь у нас кроме Рожества Исуса Христа двунадесятым праздником является Рожество Богородицы. И Рожество Иоанна Предтечи тоже большой праздник. Вопрос в другом. В каноне Ангелу Хранителю есть слова «преданный мне на соблюдение души, и телу моему грешному, от святаго крещения». Но празднуют День Ангела в день, когда приходится память святого, в честь которого назван человек. Но ведь святые не ангелы. Как же так?
Доброго здоровья. Ваш вопрос правильный, такие обычно задают думающие люди. Постараюсь ответить на него.
Возможно, что, предпочитая праздновать День ангела перед днём рождения, этим самым мы показываем, что рождение от воды и духа гораздо более значимо, поскольку открывает нам дверь в вечную жизнь. А плотское рождение лишь только даёт возможность узнать и принять это новое и духовное рождение. Многие люди, родившись, плотски никак не реализовали эту возможность. Возможно, по этой причине это ставится выше и подчеркивается первичность одного и вторичность другого. Ещё интересный момент: телесное рождение никак не связано с нашей волей и желанием, нас просто родили и всё. Духовное рождение всегда связанно с нашей волей и сознанием, мы сами избираем и принимаем Веру и крестимся. Говорю о норме, сюда не входят случаи, когда люди принимают таинства без веры, просто так.
Почему мы празднуем День ангела в тот день, когда прилучается память святого, в честь которого мы названы? Дело в том, что в этот день, как правило, раньше крестили. И в тот день, в который крестили, называли именем святого, который прилучился. Поэтому совпадал день крещения — получение Ангела хранителя от Бога и день святого, в честь которого нас назвали — человека, жившего раньше на земле. Сейчас эта практика утеряна, и родители выбирают имя для своего ребенка до крещения. И хорошо если хотя бы есть такие имена в святцах, часто бывает, что вообще нет таких имен. Приходится крестить ребенка одним именем, а в жизни он растёт с другим именем. Получается некое лицемерие. Идеальный вариант, если имя есть в святцах и недалеко от крещения и рождения ребенка. Но таких случаев совсем мало.
И ещё одна мысль: мы совершенно ничего не знаем об ангельском мире, о том, как он живёт, что и как там происходит. Нам не к чему привязаться, не за что зацепиться. С людьми же всё просто и понятно, знаем, когда они жили и как и что было у них в жизни.
Здравствуйте. Христос в Евангелии и древние каноны, святые древности запрещали жениться третий раз, а тем более виновной стороне. Сейчас церковь, руководствуясь основами социальной концепции РПЦ, разрешает и венчает даже виновных в разводе. Многие известные священники на ТВ и в интернете подтверждают древние запреты и говорят, что повторные браки есть прелюбодеяние. Так не ведет ли церковь людей к погибели, если они жизнью пребывают в прелюбодеянии? Разве можно будет перед Богом оправдаться основами РПЦ? Простите и помогите, пожалуйста, мне эта тема близка и приводит в ужас и отчаяние.
Доброго! Думаю, что если быть точнее, то Евангелие и правила ограничивают возможность не только третьего, но и второго брака, если причиной распада первого не была измена одного из супругов. Пострадавшей стороне дается возможность второй попытки, виновной — нет. Но это в идеале. Очень часто причиной разводов является «несходство характеров» или подобные несерьезности. То есть канонически развод по этим причинам невозможен, но фактически распад семьи уже произошел. Люди стали чужими друг другу, а были ли они близки? Нужно ли им было вступать в этот брак — вопрос. Люди перестали относиться к церковному браку, как к обещанию, данному перед Богом, в терпении строить свою семейную жизнь по Христовым заветам. Вспыхнула страсть, началось блудное сожительство, потом — ой, у нас будет ребенок, давай жениться, ну и, как модно, — венчаться. Надоело — поссорились, разбежались. Наверное, часто причина в том, что нет веры, нет серьезности в осознании своей ответственности за построение своей жизни и ее влияния на ближних. Жизнь строится без Христа, по страстям. В нас нет страха Божия, не только как страха перед наказанием за грехи и преступления, но и как боязни огорчить Творца и нашего Отца своей нелюбовью, гордыней и мелочностью. Мы — современные человеки! Венчание воспринимается, как ритуал: не только ароматическую палочку перед Ганешей поставим, но и за церковным благословением зайдем, говорят, так семья будет и крепче и богаче…
Когда свершилась трагедия развода, наверное, по любой причине — пострадавшие все. В настоящее время мы пытаемся быть, можно сказать, милосерднее Бога: Он не разрешал, а мы идем на отступление от закона, говорим, что по любви. Ссылаемся на слова ап. Павла: «Лучше есть жениться, чем разжигаться!» (1 Кор.7.9). Надеясь, что оступившийся человек хоть так будет способен удержаться в церковном общении, через покаяние и епитимью, через духовное взросление сможет осознать необходимость Спасения. Окрепнет в вере. К сожалению, чаще такие надежды тщетны. Но бывает и счастливый исход, по молитве Церкви и ближних человек возрождается. Надеюсь, что Господь будет милостив к нам и будет судить по нашим лучшим намерениям. Но все очень сложно.
К сожалению, и в нашей жизни бывает что-то не так, жизнь строится по своим изволениям, и к Богу прибегаем, только когда прижмет. Очень часто мы пользуемся правилами и даже Святым Писанием для того, чтобы доказать или оправдать собственную позицию и когда нам это выгодно. В остальное время, как посты, так и другие церковные установления, в небрежении.
Дай, Господи, всем нам разума духовного и послушания Церкви!
Здравствуйте. Я прочитал в Ветхом Завете: «Те, которые освящают и очищают себя в рощах, один за другим, едят свиное мясо и мерзость и мышей, — все погибнут, говорит Господь» (Ис. 66:17). Почему, имея эту истину от Бога, все христиане разводят и едят это запрещенное мясо?
Добрый день! Вы задали вопрос со ссылкой на Священное Писание. Хорошо, что Вы читаете слово Божие. Но надо знать, что подлинное Писание содержится в Церкви, и Церковь в своем Предании раскрывает его подлинный смысл. Нельзя брать какие-то цитаты в отрыве от контекста или без взаимосвязи с остальными священными книгами и на основании этого делать какие-то выводы. Согласитесь, было бы абсурдно, прочитав слова Христа, что Он пришел принести не мир, но меч (Мф. 10:34), взяться за оружие и начать воевать. Или, например, буквально поняв слова «возьми крест свой» (Мф. 10:38), сделать крест из бруса и таскать его на плечах. Звучит смешно, но такие люди в истории были.
Давайте теперь вникнем в смысл приводимого Вами отрывка. В нем пророк Исаия говорит о погибели тех, «которые освящают и очищают себя в рощах, один за другим, едят свиное мясо и мерзость и мышей» (Ис. 66:17). Известно, что есть свиное мясо было воспрещено в Ветхом Завете, об этом есть прямое указание в законе Моисея (Лев.11:7; Втор.14:8). Однако в рассматриваемом нами отрывке употребление этого мяса в пищу осуждается не только само по себе (т.е. как нарушение закона), а во взаимосвязи с языческими жервоприношениями и суеверными обрядами. Мерзостью в Писании называется идолопоклонство. Тех, кто даже под страхом смерти так не делал, Церковь почитает святыми, например, мучеников Маккавеев и учителя их Елеазара (1 Мак. 1:41–64; 2 Мак. 6:18).
Говорит ли это, что употребление свинины запрещено раз и навсегда? Не можем же мы, в самом деле, предположить, что христиане не читали данного текста или просто пренебрегают им.
Начнём с того, что запрет на свинину — один из множества других запретов Моисеева закона. И вопрос о необходимости его соблюдения христианами (во всей полноте и строгости) встал ещё во времена апостолов. И тогда же он был решен на Соборе следующим образом: «Угодно Святому Духу и нам не возлагать на вас никакого бремени более, кроме сего необходимого: воздерживаться от идоложертвенного и крови, и удавленины, и блуда, и не делать другим того, чего себе не хотите. Соблюдая сие, хорошо сделаете» (Деян. 15:28-29).
Богословское обоснование такой позиции дано святым апостолом Павлом в послании к галатийским христианам. Прочтите его полностью, а я ограничусь здесь только одной цитатой, в которой выражена вся суть: «Не отвергаю благодати Божией; а если законом оправдание, то Христос напрасно умер» (Гал. 2:21).
Можно найти и другие наставления апостола Павла на эту тему. При этом не следует забывать, что сам апостол язычников был фарисеем из фарисеев и с детства преуспевал в соблюдении иудейских правил (Гал. 1:14).
«Все, что продается на торгу, ешьте без всякого исследования, для спокойствия совести; ибо Господня земля, и чтó наполняет ее. Если кто из неверных позовет вас, и вы захотите пойти, то все, предлагаемое вам, ешьте без всякого исследования, для спокойствия совести. Но если кто скажет вам: это идоложертвенное, — то не ешьте ради того, кто объявил вам, и ради совести. Ибо Господня земля, и чтó наполняет ее» (1 Кор. 10:25-28).
«Я знаю и уверен в Господе Исусе, что нет ничего в себе самом нечистого; только почитающему что-либо нечистым, тому нечисто» (Рим. 14:14).
«Для чистых все чисто; а для оскверненных и неверных нет ничего чистого, но осквернены и ум их и совесть» (Тит. 1:15).
Так с апостольских времён сложилось православное отношение к пищевым запретам Моисеева закона. Хотя в разные времена и поныне появляются те, кто учит воздерживаться от каких-то видов пищи. Мне встречались те, кто не ест картошку, не пьет коровье молоко (мол, это пища телят), вареную пищу (так называемые сыроядцы) и т.п. Человеку ведь гораздо проще обложить себя внешними ограничениями и думать, что тем он приближается к Богу, чем бороться со своими страстями и грехами. Но «пища не приближает нас к Богу: ибо, едим ли мы, ничего не приобретаем; не едим ли, ничего не теряем» (1 Кор. 8:8). Прочтите у того же пророка Исаии, чем и как мы сможем оправдаться на Страшном Суде: «Омойтесь, очиститесь; удалите злые деяния ваши от очей Моих; перестаньте делать зло; научитесь делать добро, ищите правды, спасайте угнетенного, защищайте сироту, вступайтесь за вдову. Тогда придите — и рассудим, говорит Господь. Если будут грехи ваши, как багряное, — как снег убелю; если будут красны, как пурпур, — как вóлну убелю» (Ис. 1:16-18).
Всё это всегда хорошо понимали святые отцы. Вот, например, во времена святителя Василия Великого (IV в.) были так называемые «энкратиты» — гностики, которые гнушались употреблять в пищу любое мясо. В этом они были схожи с современными вегетарианцами. Слыша указание православных, что они поступают неправильно, они возражали, мол, и вы гнушаетесь некоторых снедей и воздерживаетесь от них. На это святой Василий изложил 86 каноническое правило, в котором говорит, что все мяса для нас тоже, что зелья травные, согласно словам Писания: «Как зелень травную даю вам всё» (Быт. 9:3). Но, различая и отделяя вредное, мы пользуемся тем, что не вредит. Так, мы гнушаемся и своих извержений, хотя они происходят из существа нашей плоти (моча, испражнения, пот, жидкости, выходящие чрез рот и нос и т.п.). Следовательно, как мы отвращаемся от этого, так не принимаем и некоторых из снедей. К зелиям принадлежит и болиголов, и белена, но так как они вредны, то мы избегаем их; равным образом к мясам принадлежит и мясо грифа и мясо собаки, но никто не станет есть собачьего мяса, разве только сильно голоден. А кто вкусит по нужде, тот не нарушит закона.
Подобным образом святой Василий пишет в 28-м правиле из второго канонического послания святому Амфилохию Иконийскому: «Достойным смеха показалось мне, что некто дал обет воздерживаться от свиного мяса. Посему благоволи научить их, чтобы удерживались от невежественных зареканий и обетов; между тем дозволь, чтобы употребление почиталось безразличным, ибо никакое создание Божие не отметено, с благодарением приемлемо (ср. 1 Тим. 4:4). Таким образом, и обет достоин смеха, и воздержание не нужно».
Кушайте на здоровье, а если хочется воздержания, то для этого нам даны святые посты.
Здравствуйте. Исус говорил, что всех надо любить. А надо ли любить бесов и сатану? Я слышал, что Исус ноги людям мыл, а мыл бы он ноги бесам или сатане?
Здравствуйте! Чтобы узнать истину о Боге, о Его заповедях и невидимом мире, надо доверяться не слухам, а Божественному откровению, данному в Священном Писании и хранимом святой Православной церковью. Цитаты из Писания я и приведу Вам.
Исус действительно умыл ноги ученикам (см. Ин. 13:4-15). Он же после этого заповедал:
Заповедь новую даю вам, да любите друг друга; как Я возлюбил вас, так и вы да любите друг друга. По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою (Ин. 13:34-35).
Это сказано людям и о людях, а не о бесах. Спаситель Сам исполнил эту заповедь, молясь даже на кресте за Своих врагов:
Отче! прости им, ибо не знают, что делают (23:34).
Сатана — падший ангел, восставший по причине гордости против Бога и утративший свое ангельское достоинство. После падения для него и его ангелов (бесов) нет покаяния, как и для людей оно невозможно после смерти. Им уготована вечная мука. «Тогда (Спаситель) скажет и тем, которые по левую сторону (грешникам):
идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его (Мф. 25:41).
И в Апокалипсисе написано:
Диавол, прельщавший их (людей), ввержен в озеро огненное и серное, где зверь и лжепророк, и будут мучиться день и ночь во веки веком (Откр. 20:10).
Сатане попущено Богом искушать людей ради определения их свободной воли к добру. Он искушал даже вочеловечившегося Господа Исуса Христа (см. Мф. 4:1-11). Искушает он и каждого из нас. Ни о какой любви и речи быть не может. Апостол Иаков в своем «Соборном Послании» говорит:
Покоритесь Богу; противостаньте диаволу, и убежит от вас (Иак. 4:7).
Апостол Павел пишет:
Наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесных (Еф. 6:12).
И повелевает облечься в броню праведности, надеть шлем упования, взять щит веры, чтобы борящиеся с незримыми врагами могли «угасить все раскаленные стрелы лукавого» (Еф. 6:16).
Исходя из такого понимания духовной брани, мы можем исполнить заповедь о любви к ближним. Люди бывают злы к нам, но надо понимать, что через них действует дьявол. Его намерение в том, чтобы мы возненавидели ближних, а не бесов, и тем самым отпали от Бога.
Вот как об этом рассуждает преподобный Максим Исповедник.
«Господь наш Исус Христос, видя замыслы бесовские, не возненавидел фарисеев, которых диавол подвигнул на действие (ибо как Он, будучи по природе Благим, мог возненавидеть?), но Своей любовью к ним дал отпор действующему. А приводимых в действие диаволом — поскольку они могли и не подвергаться такому воздействию, а добровольно по нерадению были одержимы действующим — вразумил, обличил, поругал, назвал достойными жалости и не перестал благодетельствовать им; хулимый ими, Он терпел и, страдая, был стоек, делом обнаруживая Свою любовь к ним. О брань удивительная! Вместо ненависти Он показывает любовь и благостью повергает отца зла. Ради этого Он претерпел столь великое зло от них или, сказать точнее, ради них, даже до смерти подвизавшись, как подобает человеку, за заповедь любви, и стяжал полную победу над диаволом, увенчавшись венком воскресения ради нас.
Таково было намерение Господа: чтобы, ради нас подчинившись Отцу, как человеку вплоть до смерти соблюсти заповедь любви. А диаволу Он дал отпор тем, что, страдая от него через побуждаемых им фарисеев и книжников и будучи добровольно побеждаемый, победил надеющегося победить и избавил мир от его власти. Таким образом Христос был «распят в немощи» (2 Кор. 13:4), этой немощью смерть умертвил и «имеющего державу смерти, т.е. дьявола» (Евр. 2:14) упразднил».
Итак, бесам мы должны противиться, но не бояться их. Перед диаволом мы не беззащитны. Бог делает все, чтобы оградить нас: Он дает нам Свой Крест, Церковь, таинства, Священное Писание, христианское учение, пост и молитву.
Меня давно интересует вопрос: как Ной мог поместить в свой ковчег все виды животных, птиц, насекомых, змей, червей и т.д.? Ведь их насчитываются миллионы.
Спаси Христос за вопрос! Он заставил меня глубже погрузиться в толкование Священного Писания. И вот что удалось найти.
Откроем сначала Библию: Бог говорит Ною:
Введи также в ковчег [из всякого скота, и из всех гадов, и] из всех животных, и от всякой плоти по паре, чтоб они остались с тобою в живых, мужеского пола и женского пусть они будут. Из [всех] птиц по роду их, и из [всех] скотов по роду их, и из всех пресмыкающихся по земле по роду их, из всех по паре войдут к тебе, чтобы остались в живых [с тобою, мужеского пола и женского] (Быт. 6:19–20).
Вначале я обратился к Толковой Библии Александра Павловича Лопухина (1852–1904). В ней есть ответ на Ваш вопрос:
Что касается того выражения, как могло поместиться такое количество животных в одном ковчеге, то по поводу него должно заметить, что, во-первых, Ной из экономии места и фуража мог выбирать только самых молодых животных, а во-вторых, и число основных родовых групп, сложившихся к эпохе потопа, не было еще настолько велико, чтобы создать какое-либо неодолимое препятствие Ною к размещению их в ковчеге.
Ответ сей, однако, меня не удовлетворил, поскольку в нем есть намёк на теорию эволюции, модную и считавшуюся научной в его время. Тогда я решил заглянуть в святоотеческие книги. Мои находки превзошли ожидания. Не перестаю удивляться мудрости, всесторонности и боговдохновенности писаний древних отцов. Хотел сделать из них краткие выдержки, но потом решил не лишать Вас удовольствия прочитать и поразмышлять самим.
Преподобный Ефрем Сирин не даёт прямого ответа на поставленный вопрос, но даёт верное направление мысли. Интересно место, где святой Ефрем говорит о том, что Ваш вопрос (в несколько иной формулировке) задавался уже современниками Ноя.
«Бог говорит Ною: «... Сотвори убо себе ковчег от древ высоко растущих...» (Быт. 6:13). Такой тяжкий труд возложил Бог на праведника, не желая навести потопа на грешников. Где было Ною взять такие дерева? Где было взять смолы, железа и пакли? Чьими руками мог он сделать это? Откуда мог взять людей, которые помогли бы ему в деле? Кто послушал бы его, когда в роде человеческом «извратила всякая плоть путь свой на земле»? (Быт. 6:12). Если бы стал сооружать ковчег сам Ной со своими домочадцами, то не посмеялся ли бы над ним всякий видевший? Однако же Ной приступил к построению ковчега в первый из тех годов, которые современникам его были даны на покаяние, и окончил построение в сотый год.
Когда же люди не покаялись, при всем том, что Ной по святости своей служил для современников образцом, а праведностью своей целых сто лет проповедовал им о потопе, даже смеялись над Ноем, извещавшем их, что искать спасения в ковчеге придут к нему все роды живых тварей, и говорили: «Как придут звери и птицы, рассеянные по всем странам?», тогда Бог снова повторил ему: «Войди ты и весь дом твой в ковчег, ибо тебя Я увидел праведным предо Мною в роде сем. От скотов же чистых введи к себе по семи, мужеского пола и женского, а от скотов нечистых по два, мужеского пола и женского» (Быт.7:1–2). Скотами чистыми называются животные кроткие, а нечистыми именуются вредоносные. И в самом начале Бог сотворил животных чистых в большем числе.
И вот, кого не убеждало слово, те должны были убедиться видимым. «Ибо чрез семь дней Я наведу дождь на землю, в течение сорока дней и сорока ночей, и истреблю все живущее, сотворенное Мною, с лица всей земли» (Быт. 7:4). В тот самый день начали приходить с востока слоны, с юга — обезьяны и павлины, другие животные собирались с запада, иные спешили идти с севера. Львы оставили дубравы свои, лютые звери выходили из логовищ своих, олени и онагры (дикие ослы) шли из пустынь своих, животные, жившие на горах, собирались оттуда.
Современники Ноевы стеклись на такое новое зрелище, — но не для покаяния, а чтобы насладиться, видя, как перед глазами их входят в ковчег львы, вслед без страха спешат волы, ища с ними убежища, вместе входят волки и овцы, ястребы и воробьи, орлы и голуби.
Когда же и такое поспешное собрание зверей в ковчег, и водворившийся вскоре между ними мир, современников Ноевых не подвигли к покаянию, тогда сказал Господь Бог Ною: «Еще семь дней и истреблю всякую созданную Мною плоть». Бог давал людям на покаяние сто лет, пока строился ковчег, но они не одумались. Он собрал зверей, дотоле ими невиданных, — однако же люди не захотели покаяться; водворил мир между животными вредоносными и безвредными, — и тогда они не устрашились. Даже после того, как Ной и все животные вошли в ковчег, Бог медлил еще семь дней, оставляя дверь ковчега отверстой. Удивительно как то, что ни львы не вспомнили о своих дубравах, и прочие звери и птицы всякого рода не стали снова искать жилищ своих, так и то, что современники Ноевы, видя все, что совершалось вне ковчега и в ковчеге, не убедились оставить нечестивые дела свои» (Толкование на книгу Бытия. Главы 6 и 7).
А вот блаженный Аврелий Августин, епископ Иппонийский, нашел ответ на Ваш и на другие вопросы о ковчеге и Ное. Вот что он пишет в фундаментальном труде «О граде Божьем»:
«Но никто не должен думать, будто бы все это было написано с целью обмана; или же, что в рассказе нужно искать только истину историческую, без всяких аллегорических значений; или, напротив, что всего этого в действительности не было, а что это только одни словесные образы; или же, что все это, каково бы оно ни было, не содержит никакого пророчества о Церкви. Только человек с совершенно превратным умом станет утверждать, будто могли быть делом праздного упражнения книги, которые в течение тысяч лет сохранялись с таким благоговением и под таким наблюдением в определенном порядке преемства сменявших друг друга лиц; или же, что в них в данном случае нужно видеть только историю. Для примера, чтобы опустить остальное: если требовалась такая величина ковчега из-за большого количества животных, то что вынуждало ввести нечистых животных по две пары, а чистых — по семь пар, когда могли быть сохранены и те и другие при одинаковом их количестве? Притом разве Бог, который повелел сохранить их для восстановления рода, не мог восстановить их так же, как создал?
Те же, которые утверждают, что это совсем не события, а только образы для обозначения других вещей, прежде всего считают невозможным такой большой потоп, чтобы вода, постепенно прибывая, покрыла высочайшие горы на пятнадцать локтей, и указывают на вершину горы Олимп, над которой, как утверждают, не могут образовываться облака, потому что она так высока, как небо, и оттого воздух на ней не настолько густ, чтобы могли появляться ветры, облака и дожди. Но они упускают из виду, что может же быть там земля, самая тяжелая из всех стихий. Разве будут они отрицать, что вершина горы состоит из земли? На каком же основании они утверждают, что земля могла подняться в эти небесные пространства, а вода — не могла, когда эти же самые мерятели и взвешиватели стихий говорят, что вода и выше и легче земли? Какую могут привести они разумную причину, по которой бы земля, более тяжелая и низменная, могла занимать тихие пространства неба в течение стольких лет, а воде, более легкой и высокой, нельзя было сделать этого даже на короткое время?
Говорят также, что ковчег такой величины не мог вместить так много родов животных обоего пола, и притом нечистых по две пары, а чистых — по семь (Быт. 7:2). На мой взгляд, говорящие так принимают в расчет только его триста локтей в длину и пятьдесят в ширину; но не принимают в соображение, что столько же локтей было в верхнем ряду и столько же в еще высшем, и что поэтому локти эти, взятые три раза, составят девятьсот и сто пятьдесят. А если представить себе, как весьма удачно заметил Ориген, что Моисей, т. е. человек Божий, который, по словам Писания, «научен был всей мудрости» египтян (Деян.7:22), любивших геометрию, мог показывать размеры в геометрических локтях, которые, как утверждают, были в шесть раз больше наших, то кто не увидит, какое множество вещей могло вместиться в таком обширном пространстве? Те же, которые утверждают, будто ковчег такой огромной величины не мог быть построен, клевещут самым нелепым образом, ибо им хорошо известно, что построены были огромнейшие города, и не обращают внимания на те сто лет, в течение которых строился этот ковчег. Если камень может пристать к камню, будучи соединен одной известью, так что из множества тысяч их образуется городская стена, то почему бы дерево не могло быть соединено с деревом при помощи лап, шипов, гвоздей и смоляного клея, чтобы мог быть построен ковчег не криволинейной, а прямолинейной формы, больших размеров в длину и ширину, — ковчег, которого не требовалось спускать в море никакими человеческими усилиями, но который по естественному закону тяжести должна была поднять подошедшая волна и который во время плавания должен был управляться, чтобы не подвергнуться крушению, скорее провидением Божиим, чем человеческим мастерством.
Что же касается мелочных вопросов, которые обыкновенно задаются относительно ничтожнейших животных, не только таких, как мыши и ящерицы, но и таких, как саранча, жуки, мухи и, наконец, блохи: дескать, не были ли они в ковчеге в большем количестве, чем то, какое было назначено повелением Божиим; то тем, кого занимают подобные вопросы, нужно прежде всего напомнить, что выражение «пресмыкающихся по земле» (Быт. 6:20) следует понимать в том смысле, что не было необходимости сохранять в ковчеге тех животных, которые могут жить не только в воде, погруженные в нее, как рыбы, но и на воде, плавая сверху ее, как многие крылатые. Затем, когда говорится: «Мужеского пола и женского пусть они будут» (Быт. 6:19), то этим очевидно указывается, как на цель, на возобновление рода. Поэтому в ковчеге не было необходимости находиться таким маленьким животным, которые могут рождаться без полового совокупления из каких-нибудь вещей или вследствие порчи вещей; а если они там были, как бывают обыкновенно в домах, то могли быть безо всякого определенного числа.
Если же совершавшееся в этом священнейшее таинство и дававшийся образ такой высокой важности не мог осуществиться в действительности иначе, как при условии, что все, что не может жить по природе в воде, будет находиться в ковчеге в упомянутом определенном числе, то это было заботой не этого человека или этих людей, а божественной. Ной не ловил, чтобы вводить, а впускал приходивших и входивших.
Именно такой смысл имеет сказанное: «Войдут к тебе» (Быт. 6:20), т. е. войдут не по действию человеческому, а по мановению Божию; притом так, что между ними не следует представлять таких, которые не имеют пола. Предписано и выражено определенно: «Мужеского пола и женского пусть они будут». Ибо есть такие животные, которые рождаются из каких-либо вещей без полового совокупления; потом же совокупляются и рождают, каковы, например, мухи. Есть и такие, между которыми нет самцов и самок, как, например, пчелы. Такие, далее, которые имеют пол, но так, что не рождают детей, каковы мулы, едва ли могли быть там, ибо было вполне достаточно, чтобы там были их родители, т. е. лошадиная и ослиная порода; то же нужно сказать и о других животных, которые производят какой-нибудь новый род вследствие смешения различных пород. Но если и это относилось к тайне, то и они были там. Ибо и эта порода имеет мужской и женский пол.
Некоторых даже занимает вопрос, какую пищу могли иметь там животные, которые, как думают, питаются только мясом: были ли взяты туда без нарушения повеления сверх указанного числа животные, которых необходимость требовала взять в пищу другим; или же, чему скорее можно поверить, и без мяса могла быть другая пища, пригодная для всех. Ибо мы знаем, что очень многие животные, которым пищей служит мясо, питаются овощами и плодами, а особенно — фигами и каштанами. В таком случае что же удивительного, если этот мудрый и праведный муж, и притом по божественному внушению, и без мяса приготовил в запас годную и сообразную каждой породе пищу? Есть ли что-нибудь такое, что не заставил бы есть голод? Или чего не может сделать приятным и полезным Бог, Который мог с божественною легкостью сделать, чтобы они жили даже и без пищи, если бы и само питание их не требовалось для пополнения прообраза великого таинства?
А что такие многочисленные исторические знамения не имели целью служить прообразами Церкви, это может утверждать только человек, погрязший в своей любви к пустым пререканиям. Ибо уже и в настоящее время народы, и притом как чистые, так и нечистые, так наполнили Церковь и в такой держатся между собою связи ее единством, что в силу одного этого яснейшего факта нельзя сомневаться и в остальном, что сказано несколько темнее и потому труднее для понимания. Если это так, если даже тупоумный не осмелится утверждать ни того, что это было написано из праздности; ни того, что эти события, произойдя в действительности, ничего не означали; ни того, что это были только словесные аллегории, а совсем не события, — то нельзя с уверенностью утверждать, что все это не служило к обозначению Церкви; скорее следует думать, что все это и мудро запомнено и записано, и действительно совершилось, и обозначает нечто, и это нечто служит прообразом Церкви» (Книга 15, глава 27).
Скажите, пожалуйста, откуда взята эта аллегория? «Один праведник, прожив долгую, благочестивую жизнь, предстал перед лицом Господа. И Господь открыл ему картину его жизненного пути. И сказал Господь: «Вот смотри. Я всегда шел с тобой рядом». И увидел праведник берег моря и следы на песке, идущие за горизонт. Следы свои и следы Господа. Но в тот период жизни праведника, который был самым тяжелым для него, он увидел на песке только одни следы. И спросил у Господа: «Почему, когда ты был мне так нужен, ты покинул меня?». «Я не покинул тебя», — ответил Господь. «В тот момент Я нес тебя на руках».
Доброго здоровья. Я не знаю, откуда взята указанная вами аллегория. В Священном Писании, в Библии таких мест нет. В житиях святых, которые я читал, тоже ничего такого и даже подобного не встречал. Так что, простите, но ответ простой и прямой: не знаю.
Добрый день. Такие непререкаемые источники, как 2 книга Царств (гл. 11, 18, 19, 20, 22), Числа 21:33-35, Второзаконие 3:11 и многие другие указывают на то, что на земле жили рефаимы — великаноподобные злые существа (Ог, Голиаф, Сафут и др.). Насколько это правдоподобная информация, как она трактуется наукой, базирующейся на церковном учении?
Доброго! Из того, что мне удалось найти, могу сообщить, что рефаимы — еврейское название населения, жившего по берегам реки Иордан в эпоху 2000-1700 г. до н.э. Евреи называли высокорослые племена мертвецами (рефаимами), полагая, что мертвые восстали, так как они не забыли исполинов (нефилим, великанов, детей сынов божиих и дочерей человеческих), погибших во Всемирном потопе.
По одной из версий, изложенной в ханаанской религии, они являются детьми ханаанейских женщин и падших ангелов, приходивших к ним на зов во время ритуальных служений и оргий возле священных деревьев.
В Книге Исход 26:14 говорится:
«Мертвые не оживут; рефаимы не встанут, потому что Ты посетил и истребил их, и уничтожил всякую память о них».
Несмотря на то, что желтый сегмент СМИ часто кричит о многочисленных находках их захоронений со скелетами, кроме сильно отфотошопенных фотографий, доказательств не обретается. Разве что несколько крупных зубов, которые неизвестно кому принадлежали, а ДНК из них взять не получается из-за их «возраста».
В толкованиях на Священное Писание у серьезных отцов-богословов, честно говоря, описания этих существ я не встречал, да как-то и сомневаюсь, что они подробно разбирали их жизнь и существование — были и были. Для нашего спасения информация необязательная, наверное, они считали, что есть темы более необходимые нам для размышлений, осознаний и исправлений.
Бог в помощь, молитесь, ищите Царства Небесного, а излишнее — оно излишнее!
На протяжении двух тысячелетий ни один богослов христианской религии (по моей информации) не смог правильно истолковать 1 Кор.1:21-25, что исправил лишь Христос нынешнего пришествия при «снятии печатей». Может, среди староверов есть знатоки Писания, чье мнение по этому вопросу близко к Христовому?
У Вас неверная информация. Простите, а кто этот «Христос нынешнего пришествия» и какие «печати» он снял? О, это страшная ошибка — признать кого-то за настоящего мессию. Прочтите вот эти строки истинного Спасителя мира, по милосердию Своему Он обо всём предупредил нас:
Тогда, если кто скажет вам: вот, здесь Христос, или там, — не верьте. Ибо восстанут лжехристы и лжепророки, и дадут великие знамения и чудеса, чтобы прельстить, если возможно, и избранных. Вот, Я наперед сказал вам. Итак, если скажут вам: «вот, Он в пустыне», — не выходи́те; «вот, Он в потаенных комнатах», — не верьте; ибо, как молния исходит от востока и видна бывает даже до запада, так будет пришествие Сына Человеческого; ибо, где будет труп, там соберутся орлы (Мф. 24:23-27).
Итак, бегите прочь от лжеучителей и уничтожьте их книги. В них хула на Бога и Его Церковь, в которой якобы не нашлось ни одного толкователя Писания. Назову Вам имена самых знаменитых: Иоанн Златоуст, Ефрем Сирин. В интернете Вы легко сможете найти указанную Вами цитату и толкование на неё. Этот отрывок из послания апостола Павла коринфским христианам ежегодно читается в Великую пятницу и на праздник Воздвижения Честнаго Креста. Наивно думать, что никто не понимает, о чем идёт речь. Тем более что в этих словах раскрывается богословие крестной жертвы Исуса Христа.
Ну а раз уж вопрос так встал, то я здесь же приведу толкование, данное Блаженным Феодоритом Кирским. Это древний святой православной (старообрядческой) церкви. Только в ней — истинное боговедение и спасение. И я Вам искренне этого желаю.
А пока почитаем внимательно слова жизни.
Ибо когда мир своею мудростью не познал Бога в премудрости Божией, то благоугодно было Богу юродством проповеди спасти верующих.
Апостол разумеет две или, лучше сказать, три премудрости Божии, ибо доказал, что и мнимое буйство есть премудрость, и даже превосходнейшая прочих. Одна премудрость, говорит он, дана людям, по оной мы существа разумные, распознаем, что должно делать, изобрели искусства и науки, можем познавать Бога. Другая премудрость усматривается в твари, ибо видим величие неба, красоту солнца, сонм звезд, широту земли и моря, различие растений и животных и иное, чего не буду перечислять по одиночке. Третья же премудрость указывается премудростию Спасителя нашего, ее-то неверующие называют буйством. Говорит же Апостол и то, что людям, получившим от Бога естественное ведение, должно было руководствоваться тварию и поклоняться Создателю оной. Но поелику не восхотели они извлечь из сего пользы, то Человеколюбец иначе устроил их спасение, и тем, что несмысленные называют буйством, избавил их от прелести.
Ибо и Иудеи требуют чудес, и Еллины ищут мудрости; а мы проповедуем Христа распятого, для Иудеев соблазн, а для Еллинов безумие.
У Господа иудеи требовали чудотворений; о сем извещают нас евангелисты; да и апостолам, вероятно (сие-то и сказал божественный Апостол), повелевали показать знамения. А эллины смеялись над неученостию, как именно и в Афинах сказали: «Что убо хощет суесловивый сей глаголати» (Деян. 17:18)? Но мы, говорит Апостол, презирая неразумие тех и других, проповедуем Владычнее страдание, хотя ясно знаем, что те и другие прекословят нам. И какая польза проповеди?
Для самих же призванных, Иудеев и Еллинов, Христа, Божию силу и Божию премудрость.
Одно и то же — и премудрость и буйство, и сила и немощь; буйство и немощь неверующим, премудрость же и сила верующим. Ибо и солнце — видящим свет, а слепотствующим тьма. Но не оно приносит тьму, а болезнь задерживает светлость луча. Так и гной неверия возбраняет свету Боговедения озарить душу. Надобно же знать, что премудростию и силою божественный Апостол назвал не Божество Единородного, но проповедь о Кресте, и обличает последователей Ария и Евномия, злонамеренно покушающихся доказать, что здесь премудростию именуется Бог Слово. Ибо отсюда заимствовали они хулу, какую подтверждают словами притчей.
Потому что немудрое Божие премудрее человеков, и немощное Божие сильнее человеков.
Апостол буим и немощным Божиим, по мнению несмысленных, называет тайну Креста и доказывает, что она превозмогла и мудрых, и сильных.
Недавно читала про астрономические часы в соборах, и там было написано: Исус — повелитель времени. Мне стало интересно, говорит ли так церковь, и если да, то как давно. И сказано ли об этом в Библии? Заранее благодарна за Ваш ответ и прошу извинить за отнятое время! Я понимаю, что Бог вообще-то повелитель всего, но именно эта фраза нашла отклик вопросом в душе. Спасибо Вам.
Признаться, я никогда не слышал о подобном определении. Но оно меня тоже заинтриговало, и я соглашусь немного пофилософствовать о времени. Наверное, в сознании современного человека словосочетание «повелитель времени» вызывает какие-то фантастические ассоциации. Тем более что, оказывается, есть одноименный американский фильм (Timemaster). Но мы поговорим о другом, поговорим о богословии времени.
1. Откройте Библию. Первая ее строка говорит о начале времен:
В начале сотворил Бог небо и землю (Быт. 1:1).
Подобно тому начинается и евангелие от Иоанна:
В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог. Оно было в начале у Бога. Все чрез Него на́чало быть, и без Него ничто не на́чало быть, что на́чало быть (Ин. 1:3).
Бог есть создатель времени. Если Вы когда-то изучали философию, то вспомните тему о единстве пространства и времени. Время начинает течь с момента творения мира. Не может быть времени, если нет сотворенного; раньше всякого времени есть Бог — вечный Создатель всех времен. Бог Отец творил мир Словом Своим, Которое «прежде всех век», и Духом Святым. Об этом глубоко и поэтично рассуждает блаженный Аврелий Августин в своей «Исповеди» (Книга одиннадцатая). Прочтите ее всю, а здесь приведем лишь маленький фрагмент:
Всякое время создал Ты и до всякого времени был Ты, и не было времени, когда времени вовсе не было. Не было времени, когда бы Ты не создавал чего-нибудь; ведь Создатель самого времени Ты. Нет времени вечного, как Ты, ибо Ты пребываешь, а если бы время пребывало, оно не было бы временем.
2. Христианское вероучение принимает историческое время очень серьезно. Время — не просто некий срок или координата; время — обещание и исполнение предвечного замысла Божия о мире и человеке. Библия уже в Ветхом Завете повествует об осмысленном пути от сотворения человека до призвания Авраама и обетований, данных ему, далее от Исхода и Синайского откровения (10 заповедей) к предсказанному пророком Иеремией «новому завету» (Иер. 31:31) и приходу Мессии — Господа нашего Исуса Христа.
И в этом смысле время меняется, а повелитель этих перемен — Слово Божие, Единородный Сын Божий Спаситель мира Исус Христос. Апостол Павел так проповедует:
… когда пришла полнота времени, Бог послал Сына Своего Единородного, Который родился от жены, подчинился закону, чтобы искупить подзаконных, дабы нам получить усыновление (Гал. 4:4).
Так, время — условленный срок, когда Божию обещанию придет пора сбыться, когда оно начнет осуществляться. Это выразительно высказал тот же апостол Павел:
Древнее прошло, теперь все новое (2 Кор. 5:17).
Обратите внимание, что в Новом Завете указываются конкретные хронологические рамки важнейших событий. Рождество Спасителя: «Исус родился в Вифлееме Иудейском во дни царя Ирода» (Мф. 2:1), прозванного Великим. Начало проповеди Иоанна Крестителя: «В пятнадцатый же год правления цезаря Тиберия, когда Понтий Пилат управлял Иудеей, Ирод был тетрархом в Галилее, (…) был глагол Божий к Иоанну, сыну Захарии, в пустыне» (Лк. 3:1-2). В Символе веры мы ежедневно исповедуем распятие Христово «при понтийском Пилате».
В этом, кстати, кроется одно из важнейших отличий христианства от всех других религий. Так, язычество особенно почитает природные циклы; в индуизме немыслимое количество дней Брахмы, каждый из которых по 8640000000 лет; в буддизме бытие во времени всего лишь иллюзия; даже в исламе отношения Бога и человека довольно статичны: откровение дается через пророков, последний из которых — Мухаммад. В христианстве же время рассматривается как «священная история» спасения человека от сотворения Адама и Евы вплоть до откровения о конце мира и о новом небе и новой земле. Об этом сказано в Ветхом Завете в пророчестве Исайи (Ис. 65:17) и повторяется в словах Господа в книге Апокалипсис:
Се, творю все новое (Откр. 21:5).
А апостол Павел в другом своем послании вновь говорит о «полноте времен»:
…в устроении полноты времен, дабы все небесное и земное соединить под главою Христом (Еф. 1:10).
3. «Всему свое время, и время всякой вещи под небом: время рождаться, и время умирать; время насаждать, и время вырывать посаженное; время убивать, и время врачевать; время разрушать, и время строить; время плакать, и время смеяться; время сетовать, и время плясать; время разбрасывать камни, и время собирать камни; время обнимать, и время уклоняться от объятий; время искать, и время терять; время сберегать, и время бросать; время раздирать, и время сшивать; время молчать, и время говорить; время любить, и время ненавидеть; время войне, и время миру» (Еккл. 3:1:8). Это цитата из книги Екклесиаста напоминает нам о различных периодах в жизни каждого из нас и жизни целых народов. И здесь также — Повелитель Бог. Нам же заповедано во всякое время творить волю Его на земле. Причем «дорожа временем, потому что дни лукавы» (Еф. 5:16), как говорит апостол Павел. В церковно-славянском тексте стоит более точная фраза: «искупующе время». Это значит, что вся земная жизнь наша подобна производству торговли и мы во все минуты жизни должны приобретать пользу для души. Так поступайте, зная время, что наступил уже час пробудиться нам от сна (Рим. 13:11).
Кроме того, мы призваны быть чуткими и зоркими по отношению к «знамениям времени», таких же реальных, как знаки погодных феноменов, но несравнимо более важных. В Евангелии от Матфея мы встречаем характерную укоризну Христа Его современникам:
Различать лице неба вы умеете, а знамений времен не можете (Мф. 16:3).
Очень надеюсь, что интерес, пробужденный в вашей душе словами «Исус — повелитель времени», поведет Вас и дальше от временного к вечному, к познанию единого истинного Бога и посланного Им Исуса Христа. В этом и состоит жизнь вечная (Ин. 17:3).
Здравствуйте. Объясните, пожалуйста, почему в 15 главе деяний святых апостолов апостолы не заповедали христианам, обращенным из язычников, соблюдать закон Моисеев, а дали им конкретные заповеди. И почему мы, русские, также обращенные из язычников, должны исполнять заповеди закона? Спаси Бог.
Как Вы правильно заметили, апостолы позволили христианам из язычников не соблюдать некоторые заповеди Ветхого Завета. Позволили, но не запретили. Никому апостолы не запрещали обрезываться. Никому апостолы не запрещали приносить кровавые жертвы. И если до конца прочитать названную Вами книгу Деяний св. Апостолов, то мы видим: тот, кто больше всех выступал против обязательности для язычников выполнять Ветхий Завет, а именно апостол Павел, сам и Тимофея, ученика своего, обрезал уже после Апостольского Собора (о чем написано в 16 главе), и жертву очищения он принес (об этом написано в 21 главе), и никогда никому не запрещал исполнять Ветхий Закон.
С другой стороны, современные христиане и не соблюдают Ветхий Закон. Ни обрезания, ни кровавых жертв, ни субботства у христиан нет. А те дисциплинарные рекомендации, которые совпадают с Ветхим Заветом, являются не его следствием, а частью новой, христианской духовной дисциплины. При этом если Вы откроете книгу Исход, или Левит, или Второзаконие, то Вы удивитесь, как на самом деле отличается христианская жизнь от той, которую вели подзаконные иудеи. Моментов совпадения наших дисциплинарных установлений с ветхозаветными можно пересчитать по пальцам одной руки.
И третье. Не стоит относиться к Ветхому Завету как к какому-то анахронизму, который должен быть во всем заменен и проигнорирован. Разве можно что-то противопоставить 10 заповедям Моисея? Разве можно в Новом Завете иметь не одну, а несколько жен? А ведь все это части Ветхого Закона. Поэтому на это наследие не стоит смотреть с пренебрежением.
Разъясните, пожалуйста, два вопроса. 1) Кто такие «сыны Божии», упомянутые в книгах Быт. 6.2 и Иов. 1.6? Кроме Исуса ещё были, или так называли ангелов? Тогда зачем ангелам женщины, если это бестелесные духи? 2) Чего среди них делал сатана? Тоже сын, только блудный?
Доброго! Ответ на ваш вопрос требует освещения ряда проблем, которые могут только еще больше запутать ситуацию.
В понимании термина «сыны Божии» есть значительные разногласия. Кто-то из толкующих понимал их как «ангелов», кто-то как потомков праотца Сифа, кто-то как сыновей высокородных семейств. Слишком мало конкретной информации. Поэтому, мне кажется, будет честным посоветовать вам статью одного из серьезных сегодняшних богословов — Андрея Десницкого: http://otrok-ua.ru/sections/art/show/synybozhii_idocherichelovecheskie.html.
На второй же вопрос в Толковой Библии А. П. Лопухина объясняется так:
«И был день, когда пришли сыны Божии предстать пред Господем; между ними пришел и сатана (Иов. 1.6)».
«При благочестии Иова причина постигших его бедствий заключалась не в нем; она лежала вне его, — в клевете злого духа (ст. 9-11), давшей Божественному Правосудию повод доказать на примере Иова торжество правды и добра над злом. На поэтическом языке автора книги данная мысль выражена образно: им нарисована небесная картина явления пред лицем Божиим «сынов Божьих», т. е. ангелов (Пс. XXVIII:1; LXXXVIII:7; Дан. III:92), названных так по своей богосозданной и богоподобной природе, и вместе с ними сатаны (ср. 3 Цар. XXII:19-22). Последнее имя, выражая идею злого, коварного существа, в смысле нарицательном обозначает вообще противника, клеветника (Чис. XXII:22; 1 Цар. XXIX:4; 3 Цар. V:18; XI:14, 23, 25; Пс. CVIII:6), а в смысле собственном — злого духа (1 Пар. XXI:1; Зах. III:1). «Гассатан» (с опред. членом) — враг в абсолютном смысле, — враг Божий, божественных планов и творений — людей, их спасения».
«И сказал Господь сатане: откуда ты пришел? И отвечал сатана Господу и сказал: я ходил по земле и обошел ее».
«На обращенный к сатане вопрос Господа: «откуда ты пришел?», вопрос, свидетельствующий не об отсутствии у Бога всеведения, а о полной нравственной противоположности между ним и злым духом, доходящей как бы до незнания Господом дел сатаны (ср. XXI:14), последний отвечает общей фразой: «ходил по земле» (евр. «шут» обозначает быстрый обход от одного конца местности до другого — 2 Цар. XXIV:2,8; Ам. VIII:12; Зах. IV:10) «и обошел ее» — с целью наблюдения (1 Пет. V:8)».
Бог в помощь, изучайте Священное Писание, молитесь и не забывайте думать!
Здравствуйте. В Евангелии Христос говорит: «А Я говорю вам: не клянитесь вовсе...» Помню, что на катехизации этот вопрос рассматривался и, собственно говоря, подтверждалась причина, по которой не надо клясться: «не можешь ни одного волоса сделать белым или черным» и «да, да; нет, нет; а что сверх этого, то от лукавого». Прочитал у Афанасия Гумерова (арх. Иов), что теперь совесть — свидетель, что Господь установил новые, духовные законы, а обряд клятвы отменил. Как-то так себе и представлял. И если братья или сестры просили клясться или сами клялись — напоминал им слова Спасителя, т.к. полагал тему ясной. Но недавно увидел тексты присяги...
Доброго здоровья. Согласен с вами, что никто не может отменить Евангелие.
Феофилакт Болгарский в толковании на это место объясняет так: клянясь каждый раз, чтобы тебе поверили, ты ещё больше создаёшь впечатление человека обманывающего. Если постоянно говорить правду, то постепенно люди будут верить тебе и так, без клятв. То есть для христианина достаточно просто сказать слово и его держать.
Насчёт Соборов: не очень понятно, что вы имеете в виду. Как я понимаю, рамки, которые нельзя переходить, Святые отцы ограждали проклятием. Например, Стоглавый собор, глава 31, о крестном знамении: как надо осенять себя крестным знамением, а к непокоряющимся с угрозой проклятия.
Но это не клятва в том смысле, что пишете вы, например, про клятву диакона. Эта клятва, видимо, есть в новообрядческой церкви. У нас в старообрядчестве я такого не только не видел, но даже и не слышал.
Про новые духовные законы не могу сказать ничего положительного, только отрицательное. Помните, как в Новом завете: «Но если бы даже мы или Ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали вам, да будет анафема» (к Галатам послание св. апостола Павла, глава 1, стих 8). На основании этого как-то блекнет все то, что пишет Афанасий Гумеров.
Добрый день! У меня такой вопрос: почему в псалмах 22 и 26 говорится о врагах? Кто эти враги?
Доброго! Возможно, я не совсем понял смысл задаваемого вопроса, но попробую ответить, как смогу. Мы знаем, что действующая сила вызывает в ответ возникновение противодействующей силы; чтобы началось движение, действующая должна преобладать, но встречное сопротивление никто отменить не сможет. Начиная свое движение к Богу, мы встречаем достаточно активное сопротивление как «духов злобы поднебесных» (Еф. 6.12), так и людей, которым не нравится изменение наше или тех, через кого действуют те самые духи. Пророк Давыд говорит в этих псалмах о своих врагах, но пророчески предвидит и будущее сопротивление всем, кто будет идти по Божиему пути. И нашу победу с Божьей помощью. Если потрудимся бороться до конца, т. к. «Претерпевший до конца, только тот спасен будет!» (Мф. 10.22; 24.13).
Насколько я понимаю, идет речь о словах 22 псалма:
Уготовал еси трапезу пред стужающих мне. (Ты приготовил предо мною трапезу в виду врагов моих. Синодальный перевод).
У святителя Кирилла александрийского в толковании на эти слова сказано:
Богодухновенное Писание, сия божественная и священная трапеза противоположна оной тлетворной и непитательной пище оскорбителей наших… говорят верующие: Ты приготовил нам духовную трапезу, дабы мы, вкушая ее и укрепляясь ею, могли когда-либо пойти против оскорбителей наших. Притом и таинственная трапеза — плоть Господа делает нас сильными против страстей и демонов. Ибо сатана страшится причащающихся таин с благоговением.
В 26 псалме:
Внегда приближатися на мя злобующие. Снести плотии моих. Оскорбляющие мя и врази мои, тии изнемогоша и падоша. (Если будут наступать на меня злодеи, противники и враги мои, чтобы пожрать плоть мою, то они сами преткнутся и падут. Синодальный перевод).
У Афанасия Великого говорится:
Псалом этот содержит в себе предуведомление об участи врагов, понятное уже из того, что приял Давыд от Бога, ибо враги приступали с желанием погубить, но сами потерпели, что надеялись сделать.
Очень хорошо, что Вы стараетесь понять Священное Писание. Бог в помощь в изучении. Хотел бы предложить Вам при чтении Писания обращаться за объяснениями и толкованиями текста к Святым Отцам, подвижникам Церкви, которые молитвами и трудами очищали свою душу и духовное зрение. Через которых Господь и нам, ленивым на доброе, помогает увидеть Свет Невечерний и дорогу к Царству Небесному.
Прочитал в книге Чисел (19 глава, 11-16 стихи), что прикосновение ко гробу или мертвому оскверняет человека. А в книге Второзаконие, 18:11, Господь запрещает обращаться к мертвым. Так что когда прикасаемся к гробу, мощам и молимся к святым умершим, мы грешим и становимся нечистыми перед Господом? Как правильно понять эти места из Библии?
Доброго! На мой взгляд, именно осознание сего факта и принятие его многое меняет во всем отношении к жизни и смерти. Ветхозаветная «всесильность» смерти попрана Христом. То, от чего можно было «заразиться» смертной нечистотой, отступило.
«Ведь если окропление ритуально нечистых людей кровью козлов и быков и пеплом телицы восстанавливает их наружную чистоту, тогда насколько же более кровь Христа, который вечным Духом принёс самого себя Богу как непорочную жертву, очистит нашу совесть от дел, ведущих к смерти, чтобы мы могли служить живому Богу»! (Евр. 9:13, 14). В Святом Причастии мы принимаем Пречистые Тело и Кровь Христову. Таинство это установлено самим Спасителем.
В Ветхом Завете есть событие:
И было, что, когда погребали одного человека, то, увидев это полчище, погребавшие бросили того человека в гроб Елисеев; и он при падении своем коснулся костей Елисея, и ожил, и встал на ноги свои (4 Цар.13:21).
Т.е. чудеса от мощей угодников Божиих описаны до наступления наших времен. Моисей запрещает прикасаться к трупу, видя в нем напоминание греха и смертности первого Адама. Апостол Павел учит о прославленных телах, о напоминании искупительного подвига нового Адама — Христа, об обожении наших телес Его воплощением.
Отношение к Святым мощам у многих сложно и не всегда православно. Сложность, наверное, кроется в осознании, кто есть святые. Это не маленькие и домашние божки очага или брака. Мы обращаемся к ним, как к посредникам. Скажем: «Святителю Христов Николае, моли Бога о нас». Мы просим не чудес от покойного человека, а обращаемся с просьбой о его молитвах о нас. Зная, что «Бог Авраама, Исаака и Иякова, не есть Бог мертвых, но Бог живых» (Мф. 22.32; Мр. 12.27; Лк. 20.38).
Люди, которые, живя в нашем мире, строили свою жизнь по Господним заповедям, прилагали все усердие души для очищения и следования Евангелию, по православной традиции, имеют дерзновение перед Богом молиться о нуждающихся в Божий помощи. Наверное, не в Библии, а церковной традиции надо искать ответ на этот вопрос. Человек жил праведно. Ко многим святым еще при их жизни обращались за помощью, исцелением, советом. Скорее, это можно сравнить с обращением к иконе. Икона не «самоценный» чудотворный предмет, это, скорее, визуализация. Потребность визуализации, наверное, есть в человеке. Но было, так сказать, замечено, что угодники Божии совершают чудотворения и после смерти («И при жизни своей совершал он чудеса, и по смерти дивны были дела его»). Так развилась традиция ходить к мёртвым Святым, как к живым. «Дивен Бог во святых своих» (Пс. 67).
Бог в помощь в молитве и обретении духовного разума на святоотеческом фундаменте!
Доброго здоровья! Интересует такой вопрос. Реформы в Русской Церкви после 1492 года и Церковь до 1492 года — в чем разница? Почему изменили дату Индикта? И верно ли утверждение, что Стоглав упорядочил все русское православие? Спаси Христос!
Доброго здоровья! В 1491 году, «в лето 7000, в начале сентября был собор, под председательством митрополита Зосимы, на котором определили „написати Пасхалию на восьмую тысячу лет… по преданию Святых Отец, иже в Никеи седьмаго собора“. И митрополит московский Зосима составил „Изложение пасхалии на осьмую тысящу лет, повелением государя великого князя Иоанна Васильевича всея Руси преосвященным Зосимою, митрополитом всея Руси, в ней же чаем всемирного пришествия Христова„». (Но это «изложение Пасхалии» было только на 20 лет. А конкретно этот литературный памятник исследован в книге Тихонюк И.А. «Изложение пасхалий» московского митрополита Зосимы // Исследования по источниковедению истории СССР дооктябрьского периода: сборник статей / Академия наук СССР, Институт истории СССР; отв. ред. Буганов В.И. М., 1986. С. 45-61).
Почему же стали новый год отмечать не 1 марта, а 1 сентября, в целях подражания Византии, где эту дату ввел первый христианский император — святой равноапостольный Константин Великий. В 1492 году указом Ивана III и соборным решением дата новолетия была перенесена на 1 сентября и стала совпадать с праздником сбора урожая, а также с окончанием срока выплаты оброков и податей.
По поводу реформ. Конец ХV века и начало ХVI — это в Русской Церкви борьба с жидовствующими и война иосифлян с нестяжателями. Со стороны власти — желание секуляризации церковных земель и максимально возможного полного контроля над Церковью. Это время правления великого князя Ивана III (1462–1505 гг.) — эпоха превращения Московского княжества в Российское государство. Всё время своего правления великий князь пытался управлять Церковью. И, естественно, происходило множество склок и конфликтов, улаживанию которых и были посвящены церковные Соборы того периода.
И как раз Стоглавый собор, который проходил в Москве с 23 февраля по 11 мая 1551 г. в Успенском соборе Московского Кремля, окончательно подвел черту под постоянным желанием секуляризации церковных земель государством и ограничил финансовые привилегии Церкви и духовенства. Стоглав призвал к строгому исполнению церковных правил, от соблюдения которых некоторые клирики и прихожане Русской Церкви и уклонялись по разным причинам, в том числе и по причине недостаточной грамотности. С этой целью предусматривалось создание училищ для обучения будущих клириков и был установлен церковный контроль над деятельностью переписчиков и издателей книг и иконописцев. Принятые постановления Стоглавого Собора должны были укрепить дисциплину среди духовенства и, в частности, устранить среди служителей Церкви такие пороки, как пьянство, разврат, взяточничество и ростовщичество монастырей. Решения Собора касаются как церковных, так и государственно-экономических вопросов; содержат объяснения соотношений норм церковного права с судебным и уголовным. Стоглав регулировал жизнь не только клириков, но и мирян. Многие главы посвящены вопросам регулирования брачно-семейных отношений.
В истории о сотворении мира сказано: «И сказал Бог: да будет свет. И стал свет. И увидел Бог свет, что он хорош, и отделил Бог свет от тьмы». Согласно написанному, свет возник, значит до этого момента света когда-то не было. Соответственно, Бог не видел свет, потому что невозможно и Богу видеть то, чего еще нет. Хотя, можно предположить, что Бог замыслил свет до того, как свет возник... Но вот, что интересно. А знал ли Бог, что свет хорош, до того, как увидел свет? Согласно буквальному прочтению написанного, получается, что Он увидел, что свет хорош, только после того, как свет возник....
Первым делом хочу Вас отослать к «третьей Беседе на книгу Бытия» иже во святых отца нашего Иоанна Златоустаго, патриарха Константина града. Вот как толкует эти библейские строки один из величайших богословов человечества:
«И нарече Бог свет день, а тму нарече нощь». Но мы едва не опустили нечто; нужно обратиться назад. После слов: «Да будет свет, и бысть свет», прибавлено: «и виде Бог свет, яко добро». Смотри, возлюбленный, какое и здесь снисхождение речи. Неужели до появления света Бог не знал, что он добро, а только уже после его появления воззрение на него показало Создателю красоту сотворенного? Какой умный человек может сказать это? Если и человек, занимающийся каким-нибудь искусством, прежде чем окончить свое произведение, прежде чем обработает его, знает употребление, для коего полезно это произведение, то тем более Создатель вселенной, приведший словом все из небытия в бытие, знал еще прежде сотворения света, что он добро. Для чего же (Моисей) употребил такое выражение? Снисходя к обычаю человеческому, блаженный пророк говорит так, как люди, делая что-либо с великою тщательностью и окончив труды свои, уже по испытании произносят похвалу своим произведениям; таким же образом и божественное Писание, снисходя здесь к слабости слуха вашего, говорит: «и виде Бог свет, яко добро».
Из приведенного мнения видно, что предположение о том, что Бог познавал по ходу Своего творения, и о том, что Бог развивался, творя, православному богословию не вполне приложимо. Еще я бы посоветовал Вам почитать «Беседы на Шестоднев» Василия Великого, а также на эту тему изрядно писал блаженный Августин, к прочтению творений которого было бы неплохо Вам обратиться.
В целом же толковать книгу «Бытие» надо максимально осторожно и вдумчиво. Почему? Принято считать, что «Бытие» было написано святым пророком Моисеем в период между 1440 и 1400 годами до Рожества Христова, во время между Исходом израильтян из Египта и смертью Моисея. Для своего времени пророк Моисей, как названный сын дочери фараона, получил великолепнейшее образование. Но… для своего времени. И соответственно, то откровение, которое он получил от Бога на Синайской горе, он понял в меру своих возможностей, своего воспитания и своего уровня познания мира. Поэтому книгу он писал так, чтобы она была понятна его людям. А его люди — те, кого он вывел из Египта, «из дому работы», образованием в большинстве своем совсем не обладали. Всё это надо принимать во внимание при толковании и разборе книги «Бытие».
Здравствуйте. Вопрос вызван прочтением псалма 108, точнее, проклятиями в псалмах. Авторы псалмов пели о своей верности Богу и Его завету. Именно ревностным желанием отстоять праведность объясняются нередко встречающиеся в их текстах слова проклятий. Они молились о том, чтобы Бог «сокрушил мышцу нечестивому и злому» (Пс. 9:15), «сокрушил зубы их» (Пс. 57; 6) и «излил на них ярость» Свою (Пс. 67:22-28). Подобные «просьбы» диктовались не личной мстительностью, но протестом против тех, которые, будучи лишены чести и совести, отвечают на добро злом и предательством (Пс. 108:4-5), а главное, горячим желанием, чтобы Бог осудил грех и утвердил дело Свое на земле. Конечно, молитвенная...
Здравствуйте! Во-первых, хочу вам сказать, что псалом 108 традиционно считается пророческим, в нем святой пророк Давыд предрекает предательство Иуды Искариотского, и его проклятия относятся как к самому Иуде Искариотскому, так и к виновникам распятия Христа, что подтверждает и святой апостол Петр в Деяниях апостольских. Во-вторых, приведу Вам слова святого Иоанна Златоуста, который в беседе на этот псалом пишет так:
«То же можно сказать и здесь, т. е. под видом проклятия составлено пророчество, которое означает и предвозвещает события, имевшие случиться с Иудою, а потом касается и другого предмета, именно: говорит против некоторых людей, восстающих на священство, — чтобы мы знали, как велико зло — восставать на священников Божиих и употреблять против них коварство и неправду. Сказанное здесь есть не что иное, как внушение, что постигнет тех, которые обижают ближних и восстают с коварством и злобою против людей, не сделавших ничего худого. Если же псалмопевец просит, чтобы и дети его были наказаны, не смущайся этим, возлюбленный; детьми он называет здесь тех, которые сами участвуют в пороках таких людей».
И он же далее пишет: «Здесь показывается сила наказания и продолжительность мучения и вместе внушается, что бедствия у всех людей происходят от них самих, от собственной их вины, когда они своими делами и поступками сами отвергают добро и сами себя подвергают наказаниям».
Так что традиционное православное понимание этого псалма таково: это пророчество о предательстве Иудой Искариотским Христа и предостережение тем людям, которые злоумышляют на своих ближних, с целью отвратить их от греха напоминанием кары Божией предателям и творящим зло ближним.
В-третьих, Вам ведь известно, что Псалтырь — это всё-таки Ветхий Завет. И мы должны понимать, что это старая жизнь человечества, которую Христос исполнил и дал нам Новый Завет. И если Церковь использует этот псалом в богослужении, то надо правильно понимать его. Церковь чтением этого псалма напоминает, от чего мы ушли, от какого Завета Христос нас привел к Новому, но и этот «Ветхий завет» надо правильно понимать. Пусть пророк Давыд святой, но и он грешил. Он ошибался, и его ошибки нам тоже пример.
И еще раз предложу Вам перечитать толкование на 108 псалом Иоанна Златоуста. И, в частности, слова, приведённые выше: «Здесь показывается сила наказания и продолжительность мучения и вместе внушается, что бедствия у всех людей происходят от них самих, от собственной их вины, когда они своими делами и поступками сами отвергают добро и сами себя подвергают наказаниям».
Доброго здоровья. Подскажите, говорится ли что-то в учении древлеправославной Церкви о том, что в будущем будет православный царь? Или это выдумка никониан? Если это закреплено в учении древлеправославной Церкви, то на какие источники есть ссылка? Спаси Христос.
Доброго здоровья. Нет, в учении древлеправославной Церкви нет такого мнения, что в будущем обязательно будет православный царь. Да, некоторые никониане мечтают возродить синодальные времена, когда греко-российская Церковь, как она тогда называлась, представляла собой ведомство «православного исповедания» со всеми соответствующими благами — зарплатой от государства и соответствующей властью. Да, есть откровения Мефодия Патарского и неизвестных палестинских отцов VIII-IX веков. Но это ведь не Евангелие и не Откровение святого апостола и евангелиста Иоанна Богослова. И к этим текстам соответственно надо и относиться. Мало ли что прежде бывшие отцы в частном порядке изрекли. И самое важное, что мы знаем из Святого Евангелия слова Спасителя нашего Исуса Христа:
Царство мое не от мира сего.
Как применить на практике: «если тебя ударили по левой щеке — подставь правую», и почему нельзя ответить ударом на удар?
Понимаете, Господь наш Исус Христос этими словами нам показывает высокий идеал непротивления злу насилием и не умножения зла. Если мы будем всегда отвечать злом на зло, как появиться добру? Только ли страхом воздаяния и возмездия можем мы остановить зло? Или нашим непротивлением мы сможем усовестить человека и направить его на путь исправления?
Но в каждом конкретном случае решать каждому из нас. И одного единственно верного ответа на все случаи агрессии нет и не будет. Если речь только о себе, мы можем попробовать воздействовать на совесть нашего противника непротивлением и действительно попытаться остановить зло подставлением другой щеки. Допустим, монах, давший обеты нестяжания и следования за Христом во всем, однозначно должен подставить другую щеку и отдать то, что у него потребовали. Но для живущих в миру и имеющих семьи и ответственность за близких ситуация другая. И если за нашей спиной наши близкие, за которых мы отвечаем, есть ли у нас право надеяться на то, что человек, напавший на нас, образумится нашим смирением? И каждый должен помнить о том, что если он отвечает не только за себя, но и за других, ответственность в конфликтах на нем намного выше, чем если бы он был одиноким и ни за кого не отвечающим.
В аду грешников мучают бесы или они получают механические мучения вроде огня или червей? Дело в том, что если в аду мучают грешников бесы, то они разрушаются, демонизируются, разлагаются частицы Бога, сознание демонизируется. Неужели Создателю не жаль этого? Может эти мучения механические во очищение души?Трудно представить, что человек рожден, чтобы в итоге оказаться в аду? Лучше уж тогда не появляться на свет! Если я точно знаю, что в рай не попаду, можно ли надеяться, что хоть в аду бесы не демонизируют меня, не научат своим чертам?
Согласен с Вами, что «лучше совсем не появляться на свет, чтобы в итоге оказаться в аду». Но в остальном не могу согласиться. Изложенные Вами представления о загробных муках далеки от православного учения. Что значит «бесы демонизируют меня»? А «Научить людей своим чертам» бесы стараются сейчас, в этой временной жизни. И если человек усвоил себе эти свойства и грехи, то за это Господь и осудит его на муку вечную. Эта мука действительно есть, но она «Уготована дияволу и ангелам его» (Мф. 25:41), а не людям. Людям же «от сложения мира» уготовано Царствие Небесное (Мф. 25:34). Для того Бог дал нам откровение об аде, чтобы мы туда не попали.
Если Вас интересует эта тема, то могу порекомендовать книгу святителя Григория Двоеслова «Собеседование о жизни италийских отцов и о бессмертии души». В середине XIX в. епископ Игнатий Брянчанинов в своей книге «Слово о смерти» собрал большое количество святоотеческих изречений о посмертной участи человеков. Вам может быть интересна и полезна и книга английского писателя и апологета христианства ХХ в. Клайва Стейплза Льюиса «Расторжение брака («The great divorce»). Это аллегорическая повесть об Аде и Рае, речь в ней идет не о разрушении семьи, а в виде притчи излагается христианский взгляд на загробную участь людей.
Но прежде и главнее всего я бы советовал Вам обратиться к Евангелию. Это книга книг, название которой переводится как «благая, радостная весть». В ней Вы найдете ответы на все вопросы. В ней указан нам путь к жизни вечной, а не к осуждению. Вы узнаете о великой любви Божией, на которую человек может тоже отозваться любовью. Потому что жить и по-настоящему творить волю Божию можно только из любви, а не из страха перед адом.
Вслушайтесь в эти слова самого Бога:
«Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную» (Ин. 6:37-40).
«Все, что дает Мне Отец, ко Мне придет; и приходящего ко Мне не изгоню вон, ибо Я сошел с небес не для того, чтобы творить волю Мою, но волю пославшего Меня Отца. Воля же пославшего Меня Отца есть та, чтобы из того, что Он Мне дал, ничего не погубить, но все то воскресить в последний день. Воля Пославшего Меня есть та, чтобы всякий, видящий Сына и верующий в Него, имел жизнь вечную; и Я воскрешу его в последний день» (Ин. 6:37-40).
Если Вы осознаете за собой преступления и грехи, достойные ада, то не отчаивайтесь, а прибегните с покаянием к милостивому Отцу Небесному. Нет греха, которого бы Он тебе не простил, и смерти, из которой тебя не воскресил бы.
«Покайтесь и веруйте в Евангелие (Мк. 1:15).
Здравствуйте. Говорится, что вечная жизнь — в наших детях. А если у меня их не может быть, тогда что происходит с душой? У меня крестная умерла, тоже бездетная была. Один раз мы разговаривали с ней во сне, но она сказала, что им запрещено что-либо рассказывать живым. Так что на самом деле гласит Писание?
Здравствуйте! Наши души вечны, наши тела смертны. И сам Исус Христос принял телесную смерть. И наши дети — это продолжение как наших тел в их телах, так и наших душ в нашем их воспитании, в том, чему мы сможем их научить. Но ведь человек на этой земле может добро оставить не только в воспитании детей, но и во многом другом. И эти добрые дела будут вечны перед Богом. Все мы умрем, но Бог всегда будет видеть добрые дела людей, их совершивших.
И Вы просто тщательно изучайте Святое Писание, там будут ответы на Ваши вопросы. Но «К словесам таинств, заключенным в Божественном Писании, не приступай без молитвы и испрошения помощи у Бога, но говори: «Дай мне, Господи, принять ощущение заключающейся в них силы». Молитву почитай ключом к истинному смыслу сказанного в Божественных Писаниях» (святой Исаак Сирин. Слово 85).
Может ли бес общаться с человеком в образе и осязаемом теле человека? Например, вступать в связь с женщиной?
Нет. Не может. Бес — это дух. Нечистый дух. Но тела у него нет. Он может только войти в человека, и такой человек будет одержим бесом. Но только так он может иметь, как Вы пишете, «образ и осязаемое тело человека».
Здравствуйте. Меня интересует вопрос из Книги Царств. Давид убивает Голиафа, но почему он потом его обезглавливает мертвого? Ведь это уже убийство с особой жестокостью. Разве это Христианские ценности? Также описывается, что в войне с Филистимлянами Давид не жалел даже женщин! И почему Саул был наказан за то, что пощадил в войне каких-то персонажей — людей, животных, чем вызвал отвращение у Бога и Он перестал с ним общаться? И почему было такое повеление не щадить никого, когда Христианство призывает молиться даже за врагов? Спасибо за ответ!
Здравствуйте, Александр! Хорошо, что Вы изучаете вечное слово Божие и пытаетесь найти ответы на сложные вопросы. На этом пути, особенно при чтении священного Писания Ветхого Завета, приходится встречаться с противоречиями, с такими фрагментами, которые вызывают недоумение. Одна из причин этого в том, что мы смотрим на Ветхий Завет, так сказать, «новозаветными глазами», пытаемся этой меркой судить то, что происходило в древние времена. Надо сказать, что это обстоятельство вызывало большие споры еще в первые века христианства. Были такие еретики (маркиониты), которым казалось, что Бог Ветхого Завета — грозный и жестокий, а в Новом Завете — милосердный и любящий. В итоге они приходили к выводу, что Писание говорит о разных Богах, и вообще отрицали Ветхий Завет. Это же мнение в XIX — нач. ХХ вв. выражали, например, либерально-протестантский теолог А. фон Гарнак и Л.Н. Толстой. Но соборный разум Церкви отверг это лжеучение. «Все Писание боговдохновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности» (2 Тим. 3:16).
И мы, православные христиане, должны при чтении Священного Писания опираться на святоотеческое понимание его смысла, руководствуясь известной формулой блаженного Августина: «В Ветхом Завете сокрыт Новый, а в Новом раскрывается Ветхий». О непротиворечивости Ветхого и Нового Завета говорил сам Спаситель:
Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков: не нарушить пришел Я, но исполнить (Мф. 5:17).
И вот как эти слова понимали учителя Церкви.
«В самом деле, Его учение не уничтожало прежнего закона, но возвышало и восполняло его. Так, например, заповедь: «не убивай» не уничтожается заповедью: «не гневайся»; напротив, последняя служит дополнением и утверждением первой. То же самое должно сказать и о всех прочих. Бросая первые семена Своего нового учения, Христос не навлек на Себя никакого подозрения; но теперь, когда Он начал сравнивать ветхий закон с новым, тем более мог быть подозреваем в противоречии первому, почему предварительно и сказал: «Не нарушить пришел Я, но исполнить». (Святитель Иоанн Златоуст).
Теперь перейдем к вашим примерам. В первом из них Вы спрашиваете об убийстве Давыдом Голиафа. Прочите еще раз внимательно этот фрагмент Библии (1 Цар. 17:40-51). Голиаф упал от удара камнем, однако, очевидно, что Давыд не был уверен в его смерти. Поэтому он обезглавил врага. Нельзя сказать, что это было сделано «с особой жестокостью». Фелистимлянин был в полном вооружении, а Давыд имел только пастушескую суму с камнями. И это была битва во время войны, точнее даже, она решала исход войны между Израилем и Фелистимлянами. Сам Голиаф говорил: «Не Филистимлянин ли я, а вы рабы Сауловы? Выберите у себя человека, и пусть сойдет ко мне; если он может сразиться со мною и убьет меня, то мы будем вашими рабами; если же я одолею его и убью его, то вы будете нашими рабами и будете служить нам» (1 Цар. 17: 8-10). Поэтому здесь нет противоречия христианским ценностям. Вспомним хрестоматийную историю битвы Пересвета с Челубеем.
Что касается наказания Саула за проявленное снисхождение к некоторым «персонажам» (1 Цар. 15:9), то этот вопрос разрешается в той же 15-й главе 1-книги Царств. Саулу Сам Господь заповедал: «Так говорит Господь Саваоф: вспомнил Я о том, что сделал Амалик Израилю, как он противостал ему на пути, когда он шел из Египта; теперь иди и порази Амалика [и Иерима] и истреби все, что у него; [не бери себе ничего у них, но уничтожь и предай заклятию все, что у него]; и не давай пощады ему, но предай смерти от мужа до жены, от отрока до грудного младенца, от вола до овцы, от верблюда до осла» (1 Цар. 15:2-3). Но Саул преслушал Господа, в этом был его грех, на что указал ему пророк Самуил: «Неужели всесожжения и жертвы столько же приятны Господу, как послушание гласу Господа? Послушание лучше жертвы и повиновение лучше тука овнов; ибо непокорность есть такой же грех, что волшебство, и противление то же, что идолопоклонство; за то, что ты отверг слово Господа, и Он отверг тебя, чтобы ты не был царем [над Израилем]» (1 Цар. 15:22-23).
Почему же Господь дал такое повеление, тогда как в Новом Завете Он же повелевает молиться за врагов (Мф. 5:44)? Признаем недостаточность наших сил решить этот вопрос и обратимся за разъяснением к ученому епископу Михаилу канадскому (Семенову) (1873-1916). Вот что он пишет по этому поводу в статье «Книга книг»:
«Как это? — Господу Милостивому. Тому же Самому, Который явился и в лице Благостного Христа, приписываются жестокость и убийство?
Именно по отношению к этим местам особую осторожность и внимательность рекомендовали отцы третьего века. Бог времени Моисея и Бог Христа — Один и тот же, но не одним и тем же слушателям открывал Он волю Свою, и Его повеления народу отличны от заповеди «с горы», потому что иных слов требовал тот народ, к которому Он говорил. Прежде всего нужно сказать, что образ ветхозаветного Бога как Бога, «дышащего огнем», мстительного до третьего колена, далеко не соответствует библейскому образу, Иегова изображается как грозный Судия греха, но вспомните, как долго терпит Господь, указывая времена и сроки покаяния. Он отнимает гневную руку свою даже тогда, когда она уже занесена. Сто двадцать лет дает Он допотопным людям, конечно, для покаяния, после того как увидел, что они «пренебрегают Духом Его» (Быт. 6, 3). И только тогда, когда земля окончательно «растлилась и покрылась злодеяниями», совершается суд.
Суд над Ниневией отменяется Господом ради «не умеющих отличить правой руки от левой» и даже ради «скота» (Ионы 4, 11). «Мне ли не пожалеть Ниневии», — говорит Господь. Не без причины Моисей в песне своей (Второз. 32, 22) изображает, применяясь к образу покаяния человеческого, гнев Божий, как бы стихийным, необходимым, неизбежностью, какую создали люди. «Огонь возгорелся, жжет до ада преисподнего и поедает землю, и попаляет основания гор».
Господь хотел бы изгладить самую память о грешном народе (в этот раз об Израиле), но он милосерд (ст. 36) и ждет, будет ждать, пока даже и язычники возвеселятся с народом Божиим (ст. 43).
Люди изменили Господу, и народ израильский один сохранил, несмотря на частые измены Господу, истину веры в Него, правда, хромая «на обе ножне» и часто позоря имя Господне.
И Господь хочет спасти от последней гибели эту малую часть. Но соблазн и гибель окружает его со всех сторон. Этот слабый народ — как Лот в Содоме. Израиль поступил в среду, соприкосновение с которой грозило ему потерей Бога. А что были те народы, к каким шел Израиль?
История говорит об угасающих народностях, о народах обреченных. Это народы, которые не способны к жизни, изжили себя: и жизнь историческая устраняет их. Так сошли со сцены многие из народностей прошлого. Религиозное сознание верит, что так называемый суд истории есть суд Божий — дело Промысла Божия. Этот промысл Божий судил прекратить бытие хананеян. Тут не может быть речи о несправедливости и жестокости: сама необходимость творит свой суд. Вопрос сводится к тому, зачем имеющий право давать жизнь и брать ее привлекает к делу суда человеческую волю; для чего делает людей орудием суда, жестокого с точки зрения человеческой, и как будто внушает им понятия, не согласные с вечной истиной, позже выраженной тем же Господом через Сына Божия?
Отвечаем: и для этого были свои причины. Народ Божий должен был быть свидетелем гибели отпавших от Бога народностей. Он должен был участвовать в суде над ними, чтобы факт суда отпечатлелся в их памяти, был всегда перед взором их. Нет сомнения, что для иного народа, для другого времени повеление Господа было невозможно. Чтобы понять его возможность, нужно помнить, что такое был сам народ израильский. Он делал только первые шаги к усвоению начал Царства Божия. Его нужно было поднять на первую ступень жизни в Боге, привести в законы справедливости, возмездия, повиновения Богу, хотя бы ради страха сделать из него слугу и исполнителя закона. То, что было злом с точки зрения абсолютной (истинно Божией), было добром для человеческой души, еще далекой и от предчувствий Христовых откровений. Закон справедливости («око за око»), законнический обряд, суровое послушание под угрозой казни — все это было подъемом, движением вперед для Израиля, и перейти к высшим понятиям, не перейдя этих нехристианских и не Божьих ступеней, он не мог.
Можно выразиться так: жестокий закон Ветхого Завета был выражением первых проявлений ищущей правды, совести, хотя грубым, элементарным, получеловеческим. И этот голос совести все же от Бога, хотя еще далекого, недоступного в истинном законе своем, и потому изображается как заповедь Божия.
Видеть в этом законе противоречие закону Христа странно: Христов закон есть абсолютная, последняя правда жизни. Люди Христовы — люди иного духа. Евангелие дано для людей, которые перешли закон справедливости и введены в жизнь сынов Божиих. Мы знаем, что тому же закону Моисея уже не чужда заповедь даже любви к чужому, к врагу, но к этим предчувствиям Христовой правды народ проведен через своего рода страшный суд над грехом и грешными народами, через закон, грозящий скорпионами и огнем, через годы войны с грехом, в которой Израиль, в лице других, карал и свою собственную жестоковыйность, склонную к блужданиям волю.
Чтобы народ помнил угрозу 28-й главы Второзакония, ему показан суд над народами. «И все, что делает Бог для охранения веры в народе израильском, его наказания народу Божию и соседям его, огонь и меч — все это средства Божественной педагогики, те средства (иногда суровые, как хирургия), которые требовались для спасения истины в этом народе, по жестоковыйности, жестокосердию его.
При всем несовершенстве ветхого закона в нем все же есть общественный закон, закон общественных отношений в первой ее половине, закон справедливости, и христианство должно было прибавить только другую половину, более великую — закон любви. А пророки поднимаются уже очень близко к заветам и этой великой заповеди» (Еп. Михаил Семенов. Собр. соч.; Т.4. - М.: Криница, 2015. – С.259-261).
Рекомендую Вам также прочесть творения преподобного Максима Исповедника «О различных трудных местах (апориях)», святителя Кирилла Александрийского «Глафиры Глафиры, или объяснения избранных мест священного Писания», Толкование на Ветхий Завет блаженного Феодорита Кирского. В них Вы найдете возвышенные аллегорические толкования трудных мест Священного Писания.
Здравствуйте. Существовал ли рай до воскресения Христова?
Вопрос в том, что мы понимаем под этим словом. В книге Бытия во второй главе описывается райское существование, как Господь все там обустроил, как Адам называл сотворенных тварей. Но это, можно сказать, «Рай изначальный» — первозданное состояние человека, да и мира, до грехопадения, после которого вход в него для Адама и его потомков был утрачен. После же Воскресения мы можем наследовать Царство Небесное, это будет наш добровольный выбор жизни во Христе. А вот одно ли это и то же — вопрос, который и древние святые отцы не брались решать категорично. Мы верим, что он есть. Где — наверное, не очень важно. Важно своей жизнью постараться соответствовать званию христианина. В помощи Божией строить свое спасение, ибо без нашего сотрудничества, без нашей на то воли Господь не сможет заставить нас войти в Царство Небесное.
Здравствуйте. Хотелось бы узнать, правда ли, что ангелы-хранители всегда с нами и наблюдают за нами? Или они приходят только в трудную минуту?
Доброго здоровья. Прежде чем говорить об ангеле-хранителе, необходимо сказать о том, как он у нас появляется. В момент крещения Господь повелевает ангелу помогать нам. Процитирую одно интересное для нас место из жития святого отца Нифонта, епископа Кипрского:
«Через некоторое время блаженный Нифонт увидел, как бесы влекли душу в ад. Это была душа одного раба, которого господин изнурял голодом и бил; он не стерпел такого мучения, и, по наущению беса, взял веревку и удавился. Ангел же хранитель его шел вдали и горько плакал, а бесы радовались. Плачущему же ангелу было поведано Богом идти в город Рим и охранять одного новорожденного младенца, которого там в это время крестили. Преподобный видел и еще одну душу, которую несли в воздухе ангелы, а их встречали полчища бесов; не дошли они и до четвертого мытарства, как бесы отняли из рук святых ангелов ту душу и с поруганием бросили в бездну. Это была душа одного клирика церкви святого Елевферия; этот клирик постоянно прогневлял Бога блудом, чародейством и разбоем, умер же он внезапно без покаяния, и была радость бесам».
Необходимо заметить: если крещение совершено не в три погружения, согласно правилам святых Апостолов (50-е правило), то это уже не крещение. Естественно думать, что раз нет крещения, то нет и ангела хранителя.
Между ангелом хранителем и бесом искусителем всегда идёт противостояние за душу вверенного человека. Важно понимать, что как бес дает мысли на зло и грех, так и ангел хранитель даёт мысли на добро и объясняющие зло. Но все зависит от самого человека, как и что он изберёт. Поэтому, можно сказать, что не будет пользы человеку, если ангел советует добро, а человек не поступает по нему. Необходимо молиться ангелу хранителю.
Здравствуйте! Скажите, пожалуйста, как может сатана и ангелы его воевать с Богом? Сколь не был бы ослеплён гордыней сатана, но он не может не понимать, что Бога победить невозможно. Однако в таком случае теряется всякий смысл Последней Битвы, ведь сколь много сил ни собери, и даже если вдруг удастся победить всех ангелов и архангела Михаила (что по Священному Писанию никак не возможно), то после этого Бог просто уничтожит его. Если сатана воюет прежде всего с Церковью (Земной и Небесной), тогда как будто своей победой он пытается доказать Богу ничтожность этого «проекта» (простите за такое выражение) и доказать недостойность людей любви...
Здравствуйте! «Как отстоит небо от земли, так отстоит путь мой от путей ваших, глаголет Господь», — свидетельствует пророк Исаия. И нам, людям, понять путь Господень возможно лишь отчасти, и только через Святое Писание. И из Писания мы знаем, что Бог, как людям, так и ангелам, дал свободу воли, свободу выбора. Сатана не восхотел повиноваться Богу по своей свободной воле и восхотел стать подобным Богу (Исаия 14:12–14). В книге пророка Иезекииля мы читаем про врага рода человеческого:
От красоты твоея возгордися сердце твое, от тщеславия твоего ты погубил мудрость твою. За то повергну тя на землю.
Вот Вы спрашиваете: «непонятно для чего начата эта война, в которой невозможно победить?». Эта война начата потому, что Сатана согрешил и восхотел стать подобным Богу. Как любое творение Божие, по определению он ограниченней Творца, но как и другим своим творениям Бог дал ему свободу воли, и он самостоятельно избрал грех и пагубу и в итоге смерть. Но еще хочу сказать вам, что мы, люди, и других-то людей понимаем с трудом, куда уж нам понять мотивы поступков других творений Божиих, которые отличаются от нас намного больше, чем мы отличаемся друг от друга. Ведь бывает и так, что мотивы и причины даже наших собственных поступков не всегда осознаём, признаём и даём себе в этом отчет.
Почему еретиков сжигали как католическая, так и православная церковь? Например, Геннадий Новгородский, архиепископ Новгородский, архимандрит Чудова монастыря в Кремле, сжигал еретиков в XV веке в Новгороде. Связано ли это с тем, что в Библии сказано о сожжении армии дьявола армией Богом, а высшее духовенство уподобляется Богу (составляющей армии Бога) в качестве посредника или его наместника (у католиков) и поэтому имеет право уничтожать ересь на костре в т. ч. Сжигать людей (еретиков) живьём? Как оправдывает сейчас церковь деяния верховной власти церкви, которые сжигали еретиков? Полезны ли были такие действия в прошлом с позиций современного времени?
Благодарю за вопрос и прошу прощения за столь поздний ответ. В разных формах об этом часто спрашивают апологетов христианства. Вопрос актуален для современных православных христиан-старообрядцев, которые ныне никем не гонимы, но в отношении которых были и казни, и сожжения, и ссылки в течение XVII-XIX вв. Все это заставляет еще раз задуматься, полезны ли были такие действия в прошлом с позиций современного времени и пережитого опыта.
Начнем с того, что если в истории православной Церкви имели место казни еретиков, то их масштабы несоизмеримо меньше количества казней, произведенных римо-католиками. Какова доктрина католиков на эту тему и каково их нынешнее отношение к инквизиции — мне неизвестно, но при желании Вы можете узнать об этом из специальной литературы. Но что касается армии Бога, то это целиком Ваши домыслы. Так никто не богословствовал. В православной Церкви об осуждении еретиков писал современник святителя Геннадия Новгородского преподобный Иосиф Волоцкий в тринадцатой главе своей книги «Просветитель». Вы легко можете найти и прочитать эту книгу в интернете.
Я тоже время от времени размышлял на эту тему и ответ нашел, когда готовил лекции по толкованию святого Евангелия. Оказывается, ответ на Ваш вопрос дал нам сам Спаситель Господь наш Исус Христос. Но дал его в виде притчи. Вот она:
«Другую притчу предложил Он им, говоря: Царство Небесное подобно человеку, посеявшему доброе семя на поле своем; когда же люди спали, пришел враг его и посеял между пшеницею плевелы и ушел; когда взошла зелень и показался плод, тогда явились и плевелы. Придя же, рабы домовладыки сказали ему: господин! не доброе ли семя сеял ты на поле твоем? откуда же на нем плевелы? Он же сказал им: враг человека сделал это. А рабы сказали ему: хочешь ли, мы пойдем, выберем их? Но он сказал: нет, – чтобы, выбирая плевелы, вы не выдергали вместе с ними пшеницы, оставьте расти вместе то и другое до жатвы» (Мф. 13:24-30).
В этой притче Христос предсказывает появление еретиков, называя их «плевелами», которые с виду походят несколько на пшеницу. «Пшеницей» же именует православно верующих. Тем самым показывается злоухищрение дьявола, который к самой истине всегда примешивает заблуждение, прикрашивая его разными подобиями истины, чтобы тем легче обмануть легковерных. И далее, Господь показывает нам, как поступать с еретиками. Послушаем, что говорит вселенский учитель Церкви святитель Иоанн Златоуст, разъясняя эту притчу.
«Далее Господь показывает, что дело дьявола есть не только вредное, но и излишнее, потому что он сеет после того, как нива уже возделана и все работы кончены. Так поступают и еретики, которые единственно только по тщеславию впускают свой яд. И не в этих только, но и в последующих словах Господь продолжает с точностью описывать поведение еретиков. «Когда взошла зелень, — говорит Он, — и показался плод, тогда явились и плевелы». Так действуют и еретики. Сначала они себя прикрывают; когда же приобретут смелость и получат полную свободу слова, тогда и изливают яд. А для чего Господь вводит рабов, рассказывающих о случившемся? Чтобы иметь случай сказать, что не должно убивать еретиков. Дьявола же именует врагом человекам потому, что он вредит людям. Он желает вредить нам, хотя это желание произошло не от вражды на нас, а от вражды на Бога. Отсюда ясно, что Бог любит нас больше, нежели мы сами себя. Посмотри и с другой стороны, какова злоба дьявола. Он не сеял прежде, потому что нечего было погубить. Но когда уже все засеяно, сеет и он, чтобы испортить стоившее многих трудов земледельцу. Столь сильную вражду обнаружил во всем против Него дьявол! Заметь также усердие слуг: они сейчас же готовы выдергать плевелы, хотя поступают не совсем осмотрительно. Это показывает их заботливость о посеянном; они имеют в виду не то, чтобы был наказан всеявший плевелы, а единственно то, чтобы не погибло посеянное господином; в первом не было нужды, а потому и придумывают средство, как бы только истребить болезнь. Впрочем, избравши средство, они не осмеливаются сами собою привести его в исполнение; но ожидают приговора от господина, спрашивая его: «хочешь ли»? Что же отвечает им господин? Запрещает, говоря: «Нет, — чтобы, выбирая плевелы, вы не выдергали вместе с ними пшеницы». Этими словами Христос запрещает войны, кровопролития и убийства. И еретика убивать не должно, иначе это даст повод к непримиримой войне во вселенной.
Итак, Он останавливает их в исполнении предпринятого намерения, по следующим двум причинам: во-первых, для того, чтобы не повредить пшеницу; а во-вторых, потому что все неисцельно зараженные сами по себе подвергнутся наказанию. Поэтому, если хочешь, чтоб они были наказаны, и притом без повреждения пшеницы, то ожидай определенного к тому времени. Но что разумел Господь, сказав: «Чтобы, выбирая плевелы, вы не выдергали вместе с ними пшеницы»? Или то, что принявшись за оружие и убивая еретиков, неминуемо истребите с ними многих святых; или то, что многие из этих самых плевел могут перемениться и сделаться пшеницею. Следовательно, если вы, — говорит Он, — искорените их преждевременно, то, лишив жизни людей, которым было еще время перемениться и исправиться, истребите то, что могло бы стать пшеницею. Итак, Господь не запрещает обуздывать еретиков, заграждать им уста, сдерживать их дерзость, нарушать их сходбища и заговоры; но запрещает их истреблять и убивать. И заметь, какова кротость Господа: Он не просто объявляет приговор Свой, не просто повелевает, но излагает вместе и причины. Что же будет, если плевелы соблюдутся до конца? Тогда «скажу жнецам: соберите прежде плевелы и свяжите их в связки, чтобы сжечь их». Опять приводит на память ученикам слова Иоанна, в которых Он изображен Судиею, и вразумляет, что должно щадить плевелы, доколе они растут подле пшеницы, потому что для них возможно еще стать пшеницею. Если же еретику случится умереть без всякого плода, то необходимо постигнет его неизбежное наказание. «Скажу, — говорит Господь, — жнецам: соберите прежде плевелы». Для чего же «прежде»? Чтобы ученикам не подать случая к опасению, что вместе с плевелами выдергана будет пшеница. «И свяжите их в связки, чтобы сжечь их, а пшеницу уберите в житницу мою» (Беседы на Евангелие от Матфея. Беседа 46.1 и 2).
И вот, что интересно. Сказанные слова сбылись в истории Русской Православной старообрядческой Церкви. На самом деле, когда никониане уничтожали старообрядцев, то вместо плевел, как им казалось, они истребляли пшеницу. Это был настоящий геноцид русского православного населения. Думаю, что и преподобный Иосиф Волоцкий, когда писал «Просветитель», не мог предположить, что спустя сто с небольшим лет после его смерти подвергаться казням будут именно православные христиане. Оправдания этим злодеяниям инквизиции нет. Когда говорят, что казнила «раскольников» не церковь, а государственная власть, то это явное лукавство. Ведь власть действовала согласно закону, Соборному уложению — уголовному кодексу того времени. Но кого объявить или не объявить еретиком и раскольником — решала церковь, и она благословляла казни, публичные сожжения и ссылки. В книге «Камень веры», составленной Стефаном, митрополитом Рязанским, и изданной Синодом «на утверждение в догматех православные церкви», есть глава «Догмат о наказании еретиков». Здесь с убийственной решительностью и ошеломляющим бесстыдством утверждается, что «искус научает, что иного на еретиков врачевания несть, паче смерти». «Сия же вся прилична суть еретиком: убо тех убивати достойно есть и праведно» (99). Синодальная церковь ни разу не выступила против жестоких репрессий в отношении староверов и не покаялась в этом грехе до сих пор.
Итак, история только подтверждает истинность и непреложность слов Спасителя, Его святого Евангелия. Будем помнить и слова святого Иоанна Златоуста о том, что Церковь может быть только гонимой, но не гонительницей.
Скажите, батюшка, как Бог-Любовь мог произнести подобные слова: «Идите от меня, проклятые, во тьму кромешную, там будет плач и скрежет зубов?»
Очень просто. Суд ведь в том, стали ли мы за время нашей жизни чадами Божьими или нет. Приняли ли мы Бога или нет. И что мы, каждый из нас, во время своей временной жизни избрали — Бога или что-то другое. Дело ведь в том, что мы сами, каждый из нас самостоятельно, решаем своими делами, где и с кем нам быть в вечности. Бог на Страшном Суде лишь откроет результат нашей над собой работы, покажет то, что каждый из нас сотворил из своей души.
Святой Иоанн Златоуст так пишет:
Не напрасно Бог угрожает нам геенною и через это делает ее несомненною, но чтобы страхом сделать нас лучшими. Диавол для того убеждает некоторых думать, что нет геенны, чтобы ввергнуть в нее. Напротив, Бог угрожает геенною и ее приготовил, чтобы мы, зная о ней, так жили, чтобы не впасть в геенну….. Бог не может спасти человека помимо его воли, ибо любовь не может быть навязана насильно.
И далее он же пишет на данную тему:
«Смерть — это состояние души человека, которая не соединена с источником жизни, с Богом. Поэтому в ней — и ад. И будущий ад — лишь закономерное следствие его духовного состояния в этой жизни. И если человек христианским подвигом веры не стяжает в своём сердце Царствия Божия, то ад, живущий в нём, определит его вечную участь.
Всеми людьми исследуется вопрос: будет ли иметь конец огонь геенский. Христос открыл нам, что этот огонь не имеет конца: где червь их не умирает и огонь не угасает (Мк. 9:46). Вижу, что вы содрогнулись, но что делать? Бог повелевает непрестанно возвещать это. Впрочем, если хотите, это не будет для вас неприятно. Хочешь ли не бояться власти? Делай добро (Рим. 13:3).
И святой Василий Великий пишет: «Что есть суд Божий? Бог есть Истина и Свет. Божий суд — не что иное, как наше соединение с Истиной и Светом. “Книги” будут раскрыты (Откр. 20:12). Что это за “книги”? Это наши сердца. Наши сердца будут пронизаны всепроникающим Светом, исходящим от Бога, и тогда обнажится все, что в них сокрыто. Те сердца, в которых будет сокрыта любовь к Богу, увидев божественный Свет, возрадуются. Те же сердца, которые, напротив, таили в себе ненависть к Богу, будут, принимая в себя этот пронизывающий Свет Истины, страдать и мучиться, так как они ненавидели его всю свою жизнь.
Так что не Божие решение будет определять вечную участь людей, не Божия награда или наказание, но то, что было сокрыто в каждом сердце; то, что было в наших сердцах в течение всей жизни, будет обнажено в день Суда.
Это обнаженное состояние — называйте его наградой или наказанием — зависит не от Бога, оно зависит от любви или ненависти, которые царствуют в наших сердцах. В любви заключено блаженство, в ненависти — отчаяние, горечь, мука, печаль, злоба, тревога, смятение, тьма и все прочие внутренние состояния, которые и составляют ад».
Здравствуйте, батюшка. Объясните, пожалуйста, почему апостолы в Евангелиях не рассказывают о самом моменте воскрешения Исуса Христа, а начинают рассказ с пустой гробницы? Почему воскресшего Исуса Христа никто не видел, выходящим из Его гроба?
Здравствуйте! Начну словами святого апостола Иоанна Богослова из его первого соборного послания: «О том, что было от начала, что мы слышали, что видели своими очами, что рассматривали и что осязали руки наши, о Слове жизни, — ибо жизнь явилась, и мы видели и свидетельствуем, и возвещаем вам сию вечную жизнь, которая была у Отца и явилась нам, — о том, что мы видели и слышали, возвещаем вам». Итак, ответ на Ваш первый вопрос прост: апостолы потому не написали о самом моменте воскресения, что они его не видели. А о том, как они убеждались в истине воскресения своего Божественного Учителя, как неоднократно видели Его воскресшим, об этом они подробно и согласно написали в разное время и в разных местах.
Второй ваш вопрос задан, видимо, потому, что Вам кажется, что истина воскресения Христова была бы очевиднее, если бы сам момент воскресения видели ученики. Но если Сам Господь так изволил, то кто может возражать Ему и полагать, что было бы лучше сделать как-то иначе? Скажем словами апостола Павла: «Ибо кто познал ум Господень? Или кто был советником Ему?» (Рим.11:34). Думаю, что момент воскресения Христова никто из людей не видел еще и потому, что эта истина должна оставаться предметом веры. Можно ведь и шире поставить вопрос: «Если Бог есть, почему Его никто не видел?» А «Бога не видел никто никогда; Единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил» (Ин. 1:18).
То, что истина воскресения достаточно доказывается Евангельским текстом, Вы можете почитать в Евангелии и святоотеческих толкованиях на эту книгу. Вот, к примеру, небольшая выдержка из бесед святителя Иоанна Златоуста.
На другой день, который следует за пятницей, собрались первосвященники и фарисеи к Пилату и говорили: господин! Мы вспомнили, что обманщик тот, еще, будучи в живых, сказал: после трех дней воскресну; итак, прикажи охранять гроб до третьего дня, чтобы ученики Его, придя ночью, не украли Его и не сказали народу: воскрес из мертвых; и будет последний обман хуже первого. Пилат сказал им: имеете стражу; пойдите, охраняйте, как знаете. Они пошли и поставили у гроба стражу, и приложили к камню печать (Мф. 27:62-64).
«Ложь везде обличает себя, и как бы невольно защищает истину. Смотри: надлежало верить тому, что Он умер и погребен и воскрес, — и все это через самих врагов становится достойным всякого вероятия. Вникни в эти слова, которые вполне подтверждают все это. «Мы вспомнили», говорят, «что обманщик тот, еще будучи в живых, сказал», — следовательно Он скончался; «после трех дней воскресну; итак, прикажи охранять гроб», — следовательно погребен Он; «чтобы ученики Его, придя ночью, не украли Его», — следовательно, если гроб запечатан, то обмана уже не будет. Невозможное дело! Итак, в самой вашей же просьбе дано непререкаемое доказательство Его воскресения. Если гроб был запечатан, то не было никакого и обмана; если не было обмана, а гроб найден пустым, то явно, что Он воскрес, — нельзя и прекословить этому. Видишь ли, как и против воли подвизаются в пользу истины? Рассмотри также, как дорожат истиной и ученики, — как ничего не скрывают из того, что сказано врагами, хотя бы то было и позорное. Вот они называют Его обманщиком; и ученики не умалчивают об этом. Это показывает и жестокость врагов, доходивших до того, что даже и по смерти не оставляли своего гнева, и вместе простоту и правдолюбие учеников. Надлежит при этом исследовать и то, где сказал Он: «после трех дней воскресну». Более ясных слов об этом нигде не найдешь, кроме примера Ионы. Беззаконные иудеи знали, следовательно, и понимали слова Его, и сознательно злодействовали. Что же отвечает им Пилат? «Имеете», говорит, «стражу; пойдите, охраняйте, как знаете. Они пошли и поставили у гроба стражу, и приложили к камню печать» (Матф. 27:65-66). Он не позволяет воинам одним печатать. Как бы узнав о его делах, он не хочет более действовать с ними за одно; а чтобы освободиться от них, позволяет им оградить гроб, и говорит: вы, как хотите, печатайте, чтобы после не винить других. Подлинно, если бы одни воины запечатали, то иудеи могли бы сказать (хотя это и была бы невероятная ложь; но все же они как в других случаях бесстыдно клеветали, так и теперь могли бы сказать), что воины позволили унести тело, и дали ученикам возможность измыслить весть о воскресении. Теперь же, когда они сами утвердили гроб, не могут сказать и этого.
Видишь ли, как они против своей воли стараются об истине? Сами пришли, сами просили, сами запечатали вместе со стражей, чтобы, таким образом, быть обвинителями и обличителями самих себя. В самом деле, когда ученики могли бы украсть? В субботу? И притом, как? В субботу не позволялось и выходить. Если же преступили и закон, то, как эти столь робкие люди осмелились бы пойти? Как притом могли убедить народ? Что они могли говорить, что делать? Что за ревность побуждала их стоять за мертвеца? Какой ожидали награды? Какой почести? И от живого, когда только Он задержан был, они убежали; а после смерти могли ли бы дерзать за Него, если бы Он не воскрес? Как это сообразить? Что они не хотели и не могли вымыслить небывалого воскресения, видно из следующего. Много раз сказано было Им о воскресении, даже беспрестанно повторял Он, что, как сказали и сами враги, «после трех дней воскресну». Поэтому, если бы Он не воскрес, очевидно, они, как обманутые и преследуемые всем народом, изгоняемые из домов и городов, должны были бы отстать от Него; не захотели бы разносить такую о Нем молву, как обманутые Им и подпавшие за Него крайним бедствиям. А что они не могли вымыслить воскресения, если бы не было его на самом деле, об этом не нужно и говорить. В самом деле, на что они могли при этом надеяться? На силу ли своего слова? Но они были самые неученые люди. На богатство ли? Но они не имели даже ни посоха, ни обуви. На знатность ли рода? Но они были бедны и от бедных рождены. На знатность ли отечества? Но они происходили из весей незнатных. На многочисленность ли свою? Но их было не более одиннадцати, и те рассеяны. На обещания ли Учителя? Но на какие? Если бы Он не восстал, то и остальные обещания Его не были бы для них достоверны. Итак, как могли бы они укротить неистовство народа? Если верховный из них не снес слова жены привратницы, а все прочие, увидев Его связанным, рассеялись, то, как они вздумали бы идти в концы вселенной, и там насаждать вымышленное слово о воскресении? Если один из них не устоял против угроз жены, а другие даже при виде уз, то, как могли они стать против царей, князей и народов, где мечи, сковороды, печи, бесчисленные роды ежедневной смерти, если бы не были укреплены силой и помощью Воскресшего? Совершено было множество великих чудес, и ни одного из них не устыдились иудеи, но распяли Сотворившего их; а простым словам учеников могли бы поверить о воскресении? Нет, нет! Все это сотворила сила Воскресшего» (Беседы на Евангелие от Матфея. Беседа 89.1).
Здравствуйте! РПсЦ осуждает брадобритие. Но почему волосы на голове стричь можно?
Ответ на ваш вопрос виден в толковании Феодора Вальсамона (византийский канонист, патриарх Антиохийский, 12 век) на 96 правило Шестого Вселенского собора, где он приводит слова Апостола Павла:
Ибо все верные, по словам отцев, должны обращать свой взор к вышней и блаженной жизни, вести себя со страхом Божиим, и тем, по возможности, приближаться к Богу и украшать всякою добродетелию более внутреннего человека, то есть душу, а не внешнего. Если же кто и за тем будет проводить жизнь вопреки сему правилу; тот должен быть подвергнут отлучению. Ибо и великий Павел говорит: муж аще власы растит, бесчестие ему есть (1 Кор. 11, 14); и Моисеев закон говорит во Второзаконии: «Не сотворите обстрижения кругом от влас глав ваших».
Приведу также свидетельство Никона Черногорца:
По проповеди апостольстей, муж бо, рече, не должен есть растити власы, образ и слава Божия сый. Злейше еже и сопротивное инии творящее, браду стригут. В заповедях апостольских глаголет Божественное слов: не тлити образ брады ради… Глаголет же (апостол), аще кто сопротивен мнится бытии, мы таковаго обычая не имамы, ниже Церкви Божия, изведе убо таковая делающих и творящих, и волю бо преносящих, от степени апостольскаго и от Божия Церкве (слово 37, лист 284).
И приведу еще мнение Епифания Кипрского:
Что хуже и противнее этого; Бороду образ мужа, остригают, а волосы на голове отращивают. О бороде в Постановлениях Апостольских слово Божие и учение предписывает, чтобы не портить ее, то есть, не стричь волос на бороде, но и не носить длинных волос, подобно блудницам, и не давать доступа тщеславию под видом праведности… (ч. 5, гл. 7, стр. 302, изд. 1880 г.)
Простите и благословите, честный отче! В молитве перед ужином мы, все старообрядцы, читаем 27-й стих 21-го псалма «Ядят нищии и насытятся, и восхвалят Господа взыскающии Его, жива будут сердца их в век века». Читая толкования Святых Отцов церкви, натолкнулся на то, что почти все они поясняют этот стих как пророчество о таинстве Евхаристии. Какое же тогда отношение этот стих имеет к обычной трапезе, которая нередко заканчивается насыщением чрева? Поясните, Христа ради. И нет ли пояснений о том, почему именно те или иные молитвы читаются до (после) обеда (ужина). Спаси Христос!
Бог простит и благословит! Толковый Псалтырь Евфимия Зигабена объясняет этот стих так: «Будут есть бывшие прежде нищими в благочестии и добродетели, по Феодориту, язычники, или нищие в человеческом богатстве, ибо истинные христиане нестяжательны и бедны. Они ядят пищу Евангельского учения, как питающую и растящую душу», далее, как вы и сказали, идет разговор о Евхаристии. Думаю, что объяснение можно посмотреть в Уставе иноческого жития преп. Иосифа Волоцкого для организованной им «обители Преславныя Богородицы, честнаго и славнаго Ея Успения». Во втором слове сказано: «Глаголют бо Святии отцы о сем, яко Святый жертвенник и братняя трапеза во время обеда равна суть».
Возможно, выбирая эти строки для молитвы перед ужином, отцы хотели обратить внимание на необходимость благоговейной тишины и внимания к себе при трапезе, чтобы можно было сказать «Ангел за трапезой».
В качестве одного из вариантов, почему именно вечерняя трапеза оказалась связанной с этой фразой, можно предположить, что евхаристия, трапеза любви, агапа, совершалась вечером, т.е. это отголосок первохристианских времен и апостольской традиции. Слово Евхаристия с греческого (εὐ-χᾰριστία переводится как благодарение, благодарность, признательность от греческого εὖ — добро, благо и χάρις — почитание, честь, уважение).
В постановлениях Святых апостол и Вселенских Соборов много правил, за нарушение которых мирянин отлучается от церкви, а священноначалие извергается из сана. Конечно, эти правила не соблюдаются. И в рубрике «Вопрос священнику» интересуются периодически о разных нарушениях. А когда эти нарушения набирают «критическую массу», когда церковь становится лишь магазином по продаже религиозных услуг и атрибутики? Когда можно решить, что «это не церковь»? Священник должен обвенчать педерастов, дьякон рубить топором иконы, клироса петь что-нибудь из попсы? Или все же канонические правила имеют силу сами по себе, без решения суда епископов? Ведь Дух Святой дышит идеже хощет, а не где читают в положенное...
Очень серьезный вопрос и очень серьезные обвинения. Тон Вашего вопроса очень грозен и обличителен. «Церковь — Богочеловеческий организм. Это единство в Духе Божием всех тех, кто стремится жить по-христиански». Церковь Божия включает в себя Церковь Торжествующую — в Ней Небесные Силы, Богородица, наши святые заступники, которые уже победили мир и, с Божией помощью, преодолев все мирские сети, пребывают в Небесных; а мы — в Церкви воинствующей, наша битва еще продолжается. И венцы наши будут определены по результатам сражений, по окончании здешнего жития.
Церковь земная — видимое общество, помогающее человеку достичь спасения. Те ограничения и каноны, что нам даны, могут помочь человеку, желающему спасения, достичь старта. Но без смирения и Любви к ближним даже полное исполнение всех заповедей есть «медь звенящая и кимвал звучащий» (1 Кор.13.1). В священнических молитвах на Литургии есть прошения об оставлении «грехов наших (т.е. поповских) и невежествий людских». Священники получат сугубые наказания за нарушение церковных канонов, которые творят, т.к. знают, что и перед Кем преступают. Если Вас это успокоит.
Церковь — это не собрание святых, а толпа кающихся грешников (преп. Ефрем Сирин)
Примеры тому не только христиане наших дней, а и благочестивый разбойник, и ниневитяны (см. Книгу пр. Ионы), которые, признав себя грешными перед Богом и покаявшись (а не просто «исповедавшись», т. е. доложив свои грехи за определенный период), получили прощение грехов, причем, наверное, не только здесь, но и в Царстве Божием. А разбойнику так было прямо и сказано:
Ныне будеши со Мною в раю! (Лк.23.43)
Люди грешны, но Бог Свят. Несколько раз я общался с людьми, которые настаивали на полном очищении Церкви от грешников, чтобы и земная Церковь состояла только из праведников, но обычно после долгого разговора открывалось, что многое в жизни ревнителя тоже было неаккуратно. Требуя чистоты от всех, мы на всякий случай должны быть готовы к серьезному разговору о себе. В больнице те, кто страдают от внутренних хворей, редко смеются над теми, у кого внешние гнойники, хотя, конечно, бывает и это, но недолго.
Хочу просить Вас: постарайтесь обрести духовного отца, читайте Святых Отец и стройте свое спасение. Нам оставлены учебники: «Добротолюбие», Древние Патерики, «Лествица» и многое другое, что позволит нам перенести свой грозный взгляд с «несовершенного» мира, который мы при всем желании не исправим, на «несовершенного» себя. Только серьезно занимаясь очищением своей души от греховной накипи, мы, хоть в меру своих сил, сможем добавить Света вокруг себя. Как заслуженный очкарик могу сказать:
Протри стёкла — Солнце, оказывается, уже взошло! Обрети Мир в своей душе, и вокруг тебя спасутся тысячи!
Мы все видим окружающий нас мир и то, что в нем творится, но в первую очередь наша душа откликается на то, что есть в ней самой: видим частое проявление гордости в других — значит и у нас есть эта «болячка»; замечаем блудные взгляды или расслабленное поведение — тоже резонанс.
Врачу! Исцелися сам (Лк.4.23).
С вопросом о выборе конфессии же определяться Вам. «Спрашивают: как определить Церковь, по каким критериям? Критериев несколько, и, конечно, первый — это святоотеческое понимание Священного Писания; второе — понимание самих истин веры на основе опять-таки Святых Отцов; третье — понимание духовной жизни на основе Святых Отцов…» (А. И. Осипов). И — спасайтесь!
Здравствуйте! Зачем нас учат любить даже врагов своих? Ведь если я человек любви, откуда у меня могут быть враги?
Я очень рад за вас! Человек любви — это звучит гордо! Но, не относясь к вашему случаю, к сожалению, в наше время великое слово «Любовь» («Бог есть любовь» 1 Ин. 4: 8) воспринимается неоднозначно, значение этого слова расширилось до невозможности. Оно значит теперь, что угодно. Христианская же любовь предполагает предпочтение чужой воли своей: согласитесь, этого обычно очень не хочется.
По книге «Лествица» преп. Иоанна, до достижения состояния христианской любви есть множество ступеней: это и отречение от мирской (суетливой) жизни, победа над искушениями плоти, гордостью и тщеславием; молчание, нестяжание, кротость, послушание старшим — на этом пути человек обретает бесстрастие. И учится любить ближнего, как самого себя, т.е. желать ему, как и себе, спасения. Если мы желаем кому-то спасения, как и себе, то всяко не можем быть с ним врагами, ведь мы идем в одну сторону, и мы можем воспринимать злословящих и досаждающих нам как своих врачей, показывающих нам наши больные места и то, что нам предстоит исцелить, приближаясь к Небесному царству. Если мы сумеем победить «врага» в себе, одолеть свои страсти, мы станем ближе к Богу, а значит и друг к другу. В противном случае у нас остается возможность любить абстрактное «человечество» и скрипеть зубами на всех конкретных «людишек», окружающих нас.
Возможно ли такое, что Бог-отец — это один из Апостолов или персонажей Библии? Возможно ли такое, что Он — это человек? Некоторые философы древности говорили, что нет живого, разумного Бога, вне мира людей.
Эльдар, доброго здоровья. Ответ на ваш вопрос будет отрицательный. Невозможно такое. Сразу нужно сказать, что аргументов, подтверждающих это, бесчисленное множество. Приведу лишь некоторые из них.
Во-первых, во всех религиях есть Бог. Без Бога не может быть религии. «Происхождение слова «религия» указывает на два основных его значения: соединение и благоговение, — которые говорят о религии как о таинственном духовном союзе, живом, благоговейном единении человека с Богом». (По книге А. И. Осипова «Путь разума в поисках истины»). С Ним человек может общаться, просить Его, приносить жертвы, благодарить Его. Но вот что интересно: ни в одной религии (кроме Христианства) не говорится о внутренней жизни или, правильнее сказать, о составе Божества. Само определение Троица (Бог Отец – Бог Сын – Бог Дух Святой) как единый Бог мы нигде не встречаем. Если до Христианства представления об одном боге (Моноличностном) были соединены с его Моноипостасностью, то Христианство открыло миру удивительную истину: Моноличностный Бог не является моноипостасным. Поэтому и говорим: единая Троица. Спросят нас: «Христиане верят в одного Бога?» — ответим: «Да»; спросят:«Кто он?» — мы говорим: «Троица (Отец-Сын-Дух Святой)». То есть, как бы и не один.
Вывод такой. Если мы говорим о Боге Отце — а нигде кроме Христианства нет даже и этого термина, — то мы уже стоим на почве учения, понимания и мировоззрения, которое есть в Христианстве. Поэтому говорить о Нем или думать мы должны только с позиции учения Христианства, в противном случае не брать даже и сам термин в употребление. Если Он Бог, то он уже никак не может быть человеком (в том смысле, как вы спрашиваете).
Во-вторых, в Библии самые первые книги написаны святым пророком Моисеем. В них мы читаем о сотворении мира, о грехопадении и дальнейшем развитии истории. Как известно, с Моисеем Бог говорил при купине горящей. Если посчитать года, то увидим, что ни один Апостол тогда ещё не родился. Да и персонажи Библии (как вы пишете) тоже ещё не родились. Явно, что Бог на тот момент уже был, а все люди (упоминаемые в Библии) ещё не получили своё бытие во времени. Ответ очевиден.
В третьем аргументе я лишь только обозначу само направление мысли. Это творение мира. Об этом написано очень много литературы, и из всего этого следует, что мир не мог произойти сам. Следовательно, его кто-то сотворил, дал ему бытие (во времени и в пространстве). Сотворил материю и всё многообразие жизни Тот, Кто сам находится вне времени и пространства. Естественно, что это Бог. Те некоторые (как вы пишете) философы древности ошибались. Нам же с высоты тех знаний и того пути, который пройден всем человечеством, будет непростительно ошибаться так, не признавать своего Творца и создателя, думая, что Он не существует.
Ещё в древности человек, который не признавал Бога, назывался безумным.
Доброго здоровья. В РПЦ многие творения Святых отцов переведены на русский язык с латинского. Есть, конечно, переводы и с греческого языка, но к ним в редакции предреволюционных изданий возникает небольшое недоверие. Сохранились ли у старообрядцев творения Святых отцов на церковно-славянском или на дореформенном русском?
Доброго! На церковно-славянском есть «Книга о вере», «Кирилова книга», Толковый Псалтырь, многие Цветники и Патерики, сборники поучений, обилие святоотеческой литературы — частью печатное, но еще более в рукописных вариантах. Подробнее из того, что именно было переиздано в последнее время, вы можете уточнить в интернет-магазине «Измарагдъ» при Митрополии и информационно-издательском отделе митрополии по тел. +7495-361-2134. Либо искать издания начала 20 века в букинистических магазинах, как типографского издания, так и гектографические. Но, думаю, в дореволюционных переизданиях Святых отец достаточно адекватные переводы. И латинские переводчики с греческого и других древних языков, и последующие переводчики на русский, в моем понимании, были больше «научными», чем «религиозными» деятелями. С осторожностью и молитвой о понимании читаемого, думаю, можно принимать и «редакцию предреволюционных изданий». Главный вопрос — в желании принять и исполнять прочитанное ко спасению души. Бог в помощь.
Добрый день! В старой традиции кто есть Отец небесный, Отец Христа, тот, к которому обращаются «Отче наш»? И причем тут Господь Саваоф, изображенный в храмах и на иконах с треугольным или восьмиугольным нимбом вокруг головы? Св. Иоанн Дамаскин говорит: «Мы не изображаем Господа Отца потому, что не видим Его, если бы мы видели Его, то и изображали бы».
Добрый день. Отец небесный, Отец Христа, тот, к которому обращаются «Отче наш», — это Бог Отец, первая ипостась Святой Троицы. И Вы правы, ссылаясь на святого Иоанна Дамаскина. Исходя из 43-й главы постановления Стоглавого Собора «Да и о том святителем великое попечение и брежение имети, комуждо по своей области, чтобы гораздыя иконники и их ученики писали с древних образцов, а от самомышления бы и своими догадками Божества не описывали. Христос бо Бог наш описан плотию, а Божеством не описан, якоже рече святый Иоанн Дамаскин: не описуйте Божества, не лжите, слепии, просто бо, невидимо, незрително есть. Плоти же образ вообразуя, поклоняюся и верую и славлю Рождшую Господа Деву» видно, что можно писать образа Воплотившевшего Господа в плотском подобии, а Божества писать не велено.
Касательно же изображения Господа Саваофа по видению пророка Исаии, то есть мнение, что оно относится ко второй ипостаси Троицы. Само же слово «Савао́ф» переводится обычно как «Господь Воинств», и это одно из имен Божиих в Священном Писании. И в разных местах Писания слово «воинств» могло иметь весьма широкий круг значений, например, войска Израиля (1 Цар. 17, 45), небесные воинства Ангелов (3 Цар. 22, 19-23; Пс. 102, 19-22; 148, 1-5; Дан. 8, 10-13), совет («сонм») святых, окружающих Бога (Пс. 81, 1; 88, 8), или звезды и другие светила (Втор. 4, 19; 4 Цар. 23, 4-5), а также все земные и небесные существа (Быт. 2, 1).
Что конкретно по иконографии Господа Саваофа, то, насколько понятным было постановление Стоглава («своими догадками Божества не описывали») , настолько и запутало данный вопрос постановление Собора 1554 года по делу дьяка Ивана Висковатого фактической поддержкой таких образов, как «Троица новозаветная», изображений Бога Отца, Софии и иных символических и аллегорических икон.
На самом деле это весьма широкий и сложный вопрос, требующий долгих изысканий и соборного рассмотрения.
Здравствуйте. Я инвалид 2 группы по психиатрии. Возможно, поэтому никак не могу понять, что такое духовность, что значит духовное, небесное. В Писании сказано: «Ищите только горнего (небесного) и не ищите ничего земного». Интуитивное понимание этого есть, а конкретного, достаточно полного понимания нет.
Здравствуйте, Александр! Я, конечно, прошу прощения, но позволю себе указать вам, что вы не совсем точно приводите цитату из Святого Писания, и от этого, разумеется, вы не можете полностью правильно понять данное высказывание Господа нашего Исуса Христа, о котором свидетельствует святой апостол и евангелист Матфей:
Ищите прежде царствия Божия и правды Его, и сия вся приложатся вам (Мф. 6: 33).
И про эти слова Спасителя говорит блаженный Августин Иппонийский: «Кто же действительно живет по духу правил, какие дает нам Спаситель? Тот, кто помнит, что только излишняя заботливость осуждается, а не труд, который благословлен Богом».
Но как нам исполнить закон Христов? В частности, слова и совет апостола Павла:
Друг другу тяготы носите, и тако исполните закон Христов (Послание к Галатом. 6: 1–2).
То есть достичь небесного, духовного мы можем не рассуждая о возвышенном, а конкретными добрыми делами к нашим ближним.
Здравствуйте. Не могли бы Вы объяснить смысл второй заповеди блаженства «Блаженны плачущие».
Святые отцы оставили нам множество замечательных творений, в которых разъясняются заповеди блаженств и вообще все Священное Писание. Советую Вам прочитать небольшую книгу святителя Григория Нисского «О Блаженствах», «Беседы на Евангелие от Матфея» святителя Иоанн Златоуста. Замечательно раскрыт смысл данной заповеди в омилии 29 святителя Григория Паламы, имеющей своей темой исцеление расслабленного в Капернауме, о котором повествует Евангелист Матфей. Многие подвижники благочестия писали о «радостнотворном плаче»: преподобные Иоанн Лествичник, Пимен Великий, Иоанн Кассиан Римлянин и др.
Здесь же я кратко выражу главную мысль. Плачущими Спаситель называет не просто плачущих, а плачущих о своих грехах.
Преподобный Ефрем Сирин учит различать виды плача и источники слез.
У людей бывают трёх различных родов слезы. Бывают слезы о вещах видимых, — и они очень горьки и суетны. Бывают слезы покаяния, когда душа возжелает вечных благ, и они очень сладки и полезны. И бывают слезы раскаяния там, где по слову Спасителя плач и скрежет зубов (Мф.8:12), — и эти слезы горьки, бесполезны, потому что вовсе бесплодно, когда уже нет времени покаянию.
Есть естественная скорбь от потери родных и близких. Есть скорбь и плач из-за видимых благ, из-за гордости, страстей и самолюбия. Эти страдания только мучают душу и не приносят никакой пользы. Постыдно и непозволительно плакать о житейском деле. Апостол Павел говорит:
Печаль мирская производит смерть. Печаль ради Бога производи неизменное покаяние ко спасению (2 Кор.7:10).
Второй род слез, о котором пишет преп. Ефрем Сирин, — благословенная скорбь о грехе. В ней нет мрака и безысходности. Напротив, победа Христова наполняет эту скорбь надеждой, светом и радостью, согласно сказанному Спасителем: «И печаль ваша в радость будет» (Ин.16:20). Даже выпадающие на долю человека страдания принимаются как посланное Богом испытание. И тогда горе и слезы очищают и омывают душу христианина, даже в самом горе он находит радость и утешение.
Поэтому и апостол Павел говорит: «Радуйтесь всегда о Господе» (Флп.4:4). Речь идет о радости, которая происходит из печали. Евфимий Зигабен — греческий экзегет и богослов нач. XII в. так это объясняет.
Подобно тому, как после сильного дождя обыкновенно бывает ведренная погода, так и после того, как прольются слезы, наступает спокойствие и радость души. Этими словами высказывается желание, чтобы мы плакали не только о своих грехах, но и о чужих; такова была душа Моисея, Давыда, Павла и других. Плачущии «утешатся», т.е. возрадуются. Где? И здесь, и там. Здесь, в надежде искупить плачем свои грехи, а там, не только вследствие прощения, но и блаженства.
Согласно правилам 11 Новокесарийского, 14 и 15 шестого Вселенского соборов и 43 от новых заповедей Иустиана царя, запрещается ставить в священники до 30 лет, в диаконы до 25 лет, в чтецы до 15 лет, а если будут поставлены — да извержутся. Так сказано в Кормчей. У нас же в РПсЦ в священнические саны ставят молодых людей, не достигших возраста, определённого святыми правилами. Ответьте, пожалуйста, какими канонами руководствуются наши церковные власти при постановке в священство молодых людей, не достигших возрастного совершенства.
Евгений, добрый день. Я думаю, что наши церковные власти руководствуются бывшими церковно-историческими прецедентами. Один из самых известных случаев — рукоположение протопопа Аввакума в 22-летнем возрасте в диаконы, а в 24-летнем — в священники. Это не является правилом, но в виде исключения случается. В истории Византии есть примеры, когда в патриархи избирали 12-тилетних отроков.
В целом же как священник, которого рукоположили в 26 лет, я могу сказать, что все-таки очень важно соблюдать установленный правилами возрастной ценз.
Вопрос о крестовых походах и почитании реликвий. Первая его часть связана с темой христианства, но не православия. Почему проводились крестовые походы по очищению Святой земли, за Гроб Господень и т.п.? В то время как главное христианское учение говорит о том, что надо «Подставить левую щеку, когда ударят по правой», «Возлюбить ближнего своего как самого себя», «Простить обидчика, но не в коем случае не мстить ему». Почему папа Римский не захотел простить мусульман, когда те заняли святую землю и святыни? Ведь в учении говорится, что когда у тебя просят что-то отдать, то должен отдать последнюю рубашку (Мф. 5-40). Это подчеркнуло бы...
Крестовые походы действительно были в истории римо-католической церкви. Вас смущает этот факт тем, что он явно противоречит Евангелию. Почему западная церковь пошла по этому пути? На эту тему написана масса литературы. Здесь же я кратко скажу, что католики считали крестовые походы (в том числе и на Русь в XIII в.) своим долгом и священной обязанностью. Так ими было перетолковано христианское учение. Вы, наверное, слышали иезуитский принцип: «Цель оправдывает средства». Советую вам вдумчиво прочитать «Легенду о великом инквизиторе» в книге Ф.М. Достоевского «Братья Карамазовы». В ней с достаточной глубиной и яркостью изложено заблуждение католиков, их взгляды на земную власть, на церковь и ее миссию в мире. Это вам многое прояснит.
Относительно частиц святых мощей. Христиане «чают воскресения мертвым и жизни будущаго века» (Символ веры). Мы веруем, что Бог воскресит наши тела, даже если они полностью истлели, были сожжены, съедены, раздроблены на части и т.п. В своей «Исповеди» блаженный Августин пишет, что его престарелая мать очень хотела быть похороненной у себя на родине. Но незадолго до своей кончины она сказала своему сыну: «Не заботься об этом. Похорони меня на чужбине. Бог знает, где меня воскресить».
Тела своих угодников Бог прославляет нетлением. Святитель Григорий Палама в беседе о святом великомученике Димитрии Солунском говорит об этом так: «Видите ли сего Мироточивого, наступающую память священного мучения которого, мы сегодня начали предпраздновать: кровь его тела, добровольно излиянная за Христа, по сему произвела приснотекущий и неиссякаемый источник многовидных чудес, освящения души и истекающего от мощей благоуханнейшего и священнейшего мира. И хотя душа сего Великомученика и ныне, заслуженно наслаждаясь на небесах, обладает вечной и неизменной славой, однако тело его еще не прославлено с ней, но происходящие в настоящее время вещи являются как бы неким предначертанием и образом и символом, имеющей открыться объемлющей его божественнейшей и небесной славы. Если же таковы предначертания и образ, то что же сказать о имеющем быть совершенстве?! Конечно, оно неизреченно и непостижимо».
Исходя из этих христианских воззрений с древнейших времен мощи святых раздроблялись на части для того, чтобы верующие черпали благодать от них и в разных местностях. Да будет вам известно, что престол каждого православного храма имеет в себе частицы мощей святых мучеников. Без этого он не может быть освящен, без этого не может в нем совершаться Литургия.
Странным кажется ваше переживание о том, как святые «терпят на том свете» раздробление и перемещение частиц их мощей. Души святых пребывают в вечном блаженстве, а по всеобщем воскресении они будут пребывать в Царствии Небесном со своими телами. Ныне же они молятся о всех, приходящих к ним и просящих их предстательства у престола Божия. Вот как об этом поется в одном их песнопений православной Церкви: «Источник исцелении, имуще святии безсребренницы, исцеления подаваете всем просящим, яко великим даром сподобльшеся от приснотекущего источника Спаса нашего … Туне приясте, туне и подаваете, исцеляюще страсти душ и телес наших».
Раз уж вы упомянули о Матроне, то должен вам сказать, что старообрядцы не почитают ее, как святую. И не только и не столько потому, что она не принадлежала к старообрядческой Церкви. А потому, что мы считаем ее почитание губительной духовной подменой. Об этом пишут и новообрядческие богословы. Смотрите, например, книгу дьякона Андрея Кураева «Оккультизм в православии».
Как понимать исхождение Духа Святого от Отца? Ведь это Троица, и она едина.
Ваш вопрос касается одной из самых сложных богословских тем. Постичь тайну святой Троицы человеческим умом невозможно. Но тем не менее и Сам Господь, Его апостолы, святые и богоносные отцы отчасти открыли нам то, как мы должны мыслить о Боге. Отсылаю вас к трудам святителей Григория Нисского и Григория Богослова, блаженного Августина, посвятивших этой теме целые книги и трактаты. Приведем несколько цитат из их творений.
Святой Григорий Богослов:
Когда мы воззрим на Божество и на Первую Вину и на единоначалие, тогда созерцаемое нами представляется Одно; когда же воззрим на Те Лица, в Которых — Божество, и на Тех, Которые происходят от Первой Вины вне времени, в единой славе, тогда имеем Три Поклоняемых.
Каждое из Лиц Святой Троицы (Отец и Сын И Святой Дух) имеет личное свойство. «Они не настолько отделены друг от друга, — пишет тот же Богослов, — чтобы быть разделенными в три различные и чуждые Друг Другу естества, и не настолько сочетанны, чтобы заключаться в Одном Лице».
Кирилл Иерусалимский:
Познаются и веруются быть Три поклоняемые Ипостаси Сей Святой и поклоняемой Единицы: Отец — безначальный, безвиновный, нерожденный, присносущный; и Сын — единородный, рожденный неизреченно и бесстрастно и несказанно прежде всех веков из существа Самого Отца, и посему — единосущный и сопрестольный и во всем подобный и равный Отцу, за исключением лишь Отечества, Начало же и Вину имеющий в рождении Своем — Отца; и Дух Святый — животворящий, покланяемый, исходящий от Отца, но не образом рождения (как Сын), дабы тем самым не явилось два Сына в Троице, а — исходящий, как было сказано, от единого Отца, как бы из уст, явленный же через Сына и говоривший во всех святых Пророках и Апостолах; кроме того, как я сказал, — сущий от существа Самого Отца и Сына, и имеющий единосущие в отношении Отца и Сына, Он и Сам также, как Отец и Сын, не имеет ничего общего понятием Своего существа ни с какой тварью.
Дух Святой исходит от Отца (но не «и от Сына», как учат римо-католики), но называется также «Духом Христовым» вследствие общности Божественного естества и нераздельного действования всех Лиц Святой Троицы, а также потому, что через Христа, вследствие Его страдания, Воскресения и Вознесения ко Отцу, Святой Дух явлен миру.
Добрый день! Принято считать, что такие животные/рыбы, как кошка, заяц, креветки, сом и т.д. являются «нечистыми», и их употребление христианам запрещено. Однако святитель Иоанн Златоуст в своей третьей беседе, в толковании на послание к Титу, прямо утверждает, что «нет ничего нечистого, кроме одного греха, потому что он касается души и ее оскверняет». Святитель прямо говорит, что всё чисто, лишь бы ум не осквернялся. И затрагивает не только яства, но даже и такие вещи, как нечистота человеческого тела. Например, сейчас до сих пор читаются «очистительные» молитвы родившей матери на сороковой день, потому что считается, что женщина «нечиста» после родов. Все «ветхозаветные...
Православная Церковь с древнейших времен имеет канонические правила о нечистоте. Можно вспомнить постановление первого Апостольского собора. Новокрещенным христианам из язычников разрешалось не соблюдать Моисеев закон в полноте. Но в то же время собор вместе с нравственными заповедями оставил некоторые обрядовые предписания, касающиеся нечистоты: воздерживаться от идоложертвенного и крови, и удавленины, и блуда, и не делать другим того, чего себе не хотите (Деян. 15:20). Существуют другие канонические правила о скверне и нечистоте. Относительно женщин упомянем правила начала III в.: 2-е правило св. Дионисия Александрийского и 7-е правило Тимофея Александрийского. Эти правила входят в Номоканон — свод правил, которыми руководствуется Церковь. Естественно, что и русская Церковь наряду с прочим уже более тысячи лет использует упомянутые Вами молитвы роженице.
Мы должны воспринимать православное мировоззрение во всей полноте и системно. Не надо брать отдельно взятые цитаты и на них строить свое богословие. Тем более не следует призывать срочно менять правила, которыми Церковь жила полтора тысячелетия.
Вникните глубже в смысл очистительных молитв, и Вы не найдете в них никакого противоречия тому, чему учил вселенский учитель святитель Иоанн Златоуст. Вы даже увидите, что мнение святителя и эти молитвы составляют целое и удивительным образом дополняют друг друга. Эта цельность и единство основаны на взаимосвязи духа, души и тела в человеке. Этот пример научит вас православному взгляду на вещи. Мы молимся Богу об очищении плоти и духа, о том, чтобы сподобиться освящения и неосужденного причащения святых Таин. В своей пастырской практике я ни разу не встречал случая, когда женщина противилась тому, что ей необходимо прочитать положенные молитвы после сорока дней с момента рождения ею ребенка.
Доброго здоровья! Хочу узнать, может ли муж, сбривающий бороду, спастись?! Например, не получается объяснить родственникам или знакомым, и становится человеку стыдно за свой внешний вид, что он отличается, что он как белая ворона в общем котле. В общем не хочет бороду девственной хранить. По учению церкви имеет ли он возможность на спасение при стандартном раскладе?
Любой человек может спастись, если приложит усилия. В Евангелии от Матфея говорится:
Царство Божие нудится, и нужницы восхищают е.
То есть дело спасения состоит в том, чтобы каждый день, каждое мгновение прилагать усилия для спасения своей души. Пока человек жив, у него есть возможность покаяться, прийти ко Христу. И тогда, когда человек полностью, от всей души примет веру Христову, ему будет легко соблюдать как правила, так и традиции христианства.
Грех же брадобрития, как и любой другой, повреждает нашу душу. И если вы считаете, что ваш муж стесняется своей веры, то вы должны в первую очередь усилить молитву о нем, чтобы Господь укрепил его в вере Христовой. Чтобы человек начал прикладывать усилия, надо укрепить свою веру. Как это сделать — с помощью Божией. Как её получить — через молитву, в первую очередь близких этому человеку людей. И даже апостолы молили Христа о том, чтобы он умножил у них веру. И каждый из нас должен молиться о своих близких, чтобы у них крепла вера, чтобы они были наследниками Царства Божия.
Так что посоветую вам молиться усердней за вашего мужа, дабы Господь его утвердил и укрепил в вере Господней. Да, у вас еще не раз будут искушения и сомнения, но помните, что только молитвой вы сможете улучшить данную ситуацию.
И очень важно, чтобы вся ваша семья каждый пост или как минимум раз в год ходила бы на исповедь, и чтобы вы не стеснялись говорить обо всех вопросах, возникающих в духовной жизни вашей семьи, просить совета и наставления у вашего духовного отца, то есть у священника, к которому вы ходите на покаяние.
И еще, я думаю, будет нелишним вспомнить слова апостола Павла:
Аще и прежде человек впадет в некое прегрешение, вы, духовнии, исправляйте таковаго духом кротости, блюдыи себе, да не и ты искушен будеши.
Здравствуйте! Меня смущает то, что Евангелие от Матфея начинается с описания родословной Исуса Христа ПО ОТЦОВСКОЙ линии. Разве это не противоречит утверждению о Его непорочном зачатии?
Противоречия здесь нет. За разрешением этого и подобного вопросов следует обращаться к святооотеческим текстам. Святой Иоанн Златоуст, в частности, в своих беседах на Евангелие от Матфея называет две причины, почему дается родословие Иосифа, а не Марии. Приведу небольшие цитаты. А вы можете прочитать подробнее, книги переизданы и доступны в интернете.
Первая причина:
«У иудеев не было обычая вести родословие по женской линии; поэтому, чтобы соблюсти и обычай, и не оказаться при самом же начале его нарушителем, а с другой стороны — показать нам и происхождение Девы, евангелист, умолчав о Ее предках, и представил родословие Иосифа. Если бы он представил родословие Девы, это почли бы новшеством; если бы умолчал об Иосифе, мы не знали бы предков Девы. Итак, чтобы мы знали, кто была Мария, откуда происходила, и вместе не был нарушен обычай, евангелист представил родословие Ее обручника и показал, что он происходит из дома Давыдова. А раз это доказано, тем самым доказано и то, что и Дева была из того же рода, потому что этот праведник не допустил бы себе взять жену из чужого рода».
И вторая причина:
«Евангелист не хотел, чтобы при самом рождении известно было иудеям, что Христос родился от Девы. Но не смущайтесь, если сказанное мною для вас страшно; я говорю здесь не свои слова, но слова отцов наших, чудных и знаменитых мужей. Если Господь и многое первоначально скрывал во мраке, называя Себя сыном человеческим; если Он и не везде ясно открывал нам Свое равенство со Отцом, — то чему дивиться, если Он скрывал до времени и о Своем рождении от Девы, устрояя нечто чудное и великое? Что же здесь чудного, скажешь ты? То, что Дева сохранена и избавлена от худого подозрения. Иначе, если бы об этом с самого начала сделалось известным иудеям, они, перетолковав слова в худую сторону, побили бы Деву камнями и осудили, как блудницу».
Кого надо считать еретиком: неверующих ли во Христа, или тех, кто отступил от Него?
Неверующие во Христа называются язычниками, а еретиками называются те, кто, будучи христианином, начинает искажать православное учение о догматах христианских и выдумывает свои мудрования, противные тому, о чем учил Христос, свв. апостолы, свв. отцы и утвердили свв. вселенские и поместные соборы.
«Златоструй», 1912, № 11
В седьмой главе Евангелия от Матфея не повелевается осуждать, а в главе 18, стих 15, того же евангелиста дается наставление обличать брата и даже, в случае его ослушания, представлять такового на суд Церкви. Не противоречие ли здесь?
Подлинный христианин даже и до мысли своей не допустит, чтобы учение Христа, нашего Спасителя, могло явиться в чем-либо самопротиворечивым. И указываемые вами места Евангелия должно рассматривать отнюдь не как противоречивые, ибо в них говорится не об одном и том же, а о различном. Так, в главе 7‑й говорится о несуждении кого бы то ни было, а в главе 18‑й говорится о допустимости дружеского обличения брата, согрешившего против тебя. Какое же различие между тем и другим понятием? Иоанн Златоуст на это дает следующий ответ:
Что ж? Ужели не должно обвинять согрешающих? Да, и Павел (апостол) то же самое говорит, — или лучше, — Христос через Павла: Ты почто осуждаеши брата твоего? (Рим., 14, 10).
Или:
Ты что уничижаеши брата твоего? Ты кто еси, судяй чуждему рабу? (Рим., 14, 4).
И опять:
Тем же прежде времени ничтоже судите, дондеже приидет Господь (1 Кор., 4, 5).
Каким же образом тот же апостол говорит: обличи, запрети, умоли (2 Тим., 4, 2)? И еще: Согрешающих перед всеми обличай (1 Тим., 5, 20)? Равным образом и Христос говорит Петру:
Иди, обличи его между тобою и тем единем. Аще ли не послушает, возьми с собою другого, если же и при этом не уступает, повеждь Церкви (Мф., 18, 15‑17)
Спаситель не все вообще грехи повелевает не судить и не всем без исключения запрещает это делать, но тем только, которые сами, будучи исполнены бесчисленных грехов, порицают других за маловажные какие-нибудь проступки… И Павел в послании к коринфянам запретил не вообще судить, но судить только высших, ввиду неизвестности дела; равным образом не вообще запрещает исправлять согрешающих. Он упрекал и тогда не всех без различия, а укорял, во-первых, учеников, которые так поступали в рассуждении своих учителей, и, во-вторых, тех людей, которые сами, будучи виновны в бесчисленных согрешениях, клеветали на неповинных.
То же самое дает разуметь и Христос в данном месте, и не просто дает разуметь, но еще внушает великий страх и угрожает неизбежным наказанием:
имже бо судом судите, — говорит Он, — судят вам (Мф., 7, 2).
Ты осуждаешь, говорит Он, не ближнего, но себя самого, и себя самого подвергаешь страшному суду и строгому истязанию. Подобно тому, следовательно, как в отпущении грехов начало зависит от нас самих, так и в этом суде мы же полагаем известную меру нашего осуждения. Итак, должно не порицать, не поносить, но вразумлять; не обвинять, но советовать; не с гордостью нападать, но с любовию исправлять, — потому что не ближнего, но себя самого предаешь ты жесточайшему наказанию, когда не пощадишь его, произнося твой приговор о его согрешениях…
Что же, — скажешь ты, — если кто прелюбодействует, неужели я не должен сказать, что прелюбодеяние есть зло, и неужели не должен исправить распутника? Исправь, но не как неприятель, не как враг, подвергая его наказанию, но как врач, прилагающий лекарство. Спаситель не сказал: не останавливай согрешающего, — но не суди, т.е. не будь жестоким судиею… Строгий суд о ближнем показывает не доброжелательство, а ненависть к человеку; и хотя осуждающий носит личину человеколюбия, но на самом деле исполнен крайней злобы, поскольку подвергает ближнего напрасному поношению и обвинению (Творения, т. 7, с. 259‑261).
И на слова: Аще согрешит к тебе брат, Иди, обличи его между тобою и тем единем. Аще тебе послушает, приобрел еси брата твоего, и т.д. (Мф., 18, 15‑17), тот же святой отец говорит:
Слово обличи не другое что значит здесь, как напомни ему о грехе и скажи ему о том, что ты от него претерпел. Если это будет сделано, как должно, то ты сделаешь два дела: и себя будешь оправдывать, и другого склонять к примирению. Но что, если он не послушает, и будет упорствовать? Пойми с собою еще одного или два, да при устех двою свидетелей станет всяк глагол. Чем он будет бесстыднее и дерзновеннее, тем более нам должно прибегать к врачевству, а не к гневу и негодованию. И врач, видя, что болезнь не прекращается, не оставляет больного и не гневается на него, но тем более прилагает попечение. То же самое и здесь повелевает Спаситель. Ты был слаб, когда был один. Будь сильнее при помощи других. Если же и тогда он будет упорствовать, то посылает вместе с Церковию: повеждь Церкви, то есть, ее представителям…
Обличение здесь делается не с тем, чтобы обидеть, но чтобы исправить. Хотя право поведать Церкви Он мог бы предоставить обиженному в самом начале, но чтобы грех не разглашался, Он повелевает делать это уже после одного или двух обличений.
Таким образом, между указываемыми вами наставлениями Христа Спасителя то различие, что в первом случае говорится: не суди, не осуждай согрешающего как судья, как мнящий себя имеющим на это право, особенно не делай этого с фарисейской целью — казаться лучшим из людей, когда на самом деле ты заражен, быть может, большими грехами, в большей степени являешься преступником против закона Божия; во втором же случае дается наставление: если согрешит против тебя брат твой, то можешь и должен принять меры к его исправлению — открыть ему его неприглядный поступок, вразумить брата обличением сначала наедине, затем при одном или двух свидетелях, и, наконец, если он явится чрезвычайно упрямым и нераскаянным — не присваивать суд над братом себе, а передать суд над ним Церкви, т.е. передать рассудить это дело тем, кому это дело вверено, кому Спаситель дал право на это, предоставил власть, сказав: елика аще свяжете на земли, будут связана на небеси (Мф., 18, 17), т.е., как объясняет это и святой Златоуст, — предстоятелям Церкви.
«Слово Церкви», № 28, 1917 г.
Что такое душа? Что об этом говорит учение святой Церкви?
Что душа есть нечто отличное от тела, этому мы научаемся из Писания. В книге Бытия читаем:
И созда Бог человека, персть взем от земли, и вдуну в лице его дыхание жизни. И бысть человек в душу живу (Быт., 2: 7).
Как видим отсюда, тело человека было создано от персти (земли), душа же дана человеку Богом через вдохновение духа жизни. Следовательно, душа человека не есть одно с его телесным составом, а нечто особое. И Христос Спаситель говорит:
Не убойтесь от убивающих тело, души же не могущих убити (Мф., 10: 28).
Опять и отсюда вытекает, что душа не одно с телом, ибо, если возможна смерть тела кроме смерти души, то ясно, что душа иного существа, чем тело. Следовательно, она — не тело. Душа человека не есть и кровь его.
Отцы Церкви по данному вопросу говорят следующее: «Душа, — говорит святой Григорий Богослов, — есть Божие дыхание и, будучи небесною, она терпит смешение с перстным. Это свет, заключенный в пещере, однако же божественный и неугасимый, ибо образу великого Бога не прилично разрушиться бесславно, как разрушаются пресмыкающиеся и неразумные животные, — хотя грех и усиливался соделать его смертным. Душа не естество истребительного огня, потому что пожирающему несвойственно одушевлять пожираемое. Она не естество воздуха, то выдыхаемого, то вдыхаемого, и никогда не остающегося в покое. Она не кровный ток, пробегающий в теле, даже не гармония составных частей тела, приводимых в единство — потому что не одно и то же естество плоти и бессмертной формы… Было время, когда высокое Слово Ума, следуя великому Уму Отца, водрузило не существовавший дотоле мир. Оно рекло, и совершилось все, что Ему угодно… И, взяв часть новосозданной земли бессмертными руками, составило мой образ и уделило ему Своей жизни, потому что послало в него дух, который есть струя невидимого Божества. Так из персти и дыхания создан человек, образ Бессмертного… а впоследствии тело берется от плотей, душа же примешивается неведомым образом, приходя со‑вне в перстный состав, как знает сие Соединивший, Который и в начале вдохнул ее и сопряг образ Свой с землею» (Творения, т.2, стр.31‑33, изд. Сойкина).
«Итак, когда слышишь, — наставляет святой Иоанн Златоуст, — что Писание говорит сотвори Бог человека, понимай эти слова в том смысле, как и выражение да будет; также, когда слышишь, что Бог вдуну в лице его дыхание жизни, разумей, что Он, как произвел бестелесные силы, так благоволил, чтобы и тело человека созданное из персти, имело разумную душу. Усматривай и в этом различие между созданием этого чудного разумного животного и созданием бессловесных. Об них Бог говорит: да изведут воды гады душ живых — и тотчас произошли из вод одушевленные животные… с человеком было не так, но прежде созидается тело из персти, а потом дается ему жизненная сила, которая и составляет существо души…» (Творения, т. 4, стр. 104).
И наконец блаженный Иероним говорит, что между людьми и животными есть одно различие: «то, что дух человека восходит на небо, а дух скота нисходит в землю и разлагается вместе с телом». (Творения, ч. 6, стр. 42).
«Слово Церкви», 1915, № 51.
В книге Кормчей (л. 144, правило 71) пишется, что не обличающий согрешающего равно запретится с согрешающим. А в Евангелии говорится: «Не судите, да не судимы будете». Прошу разъяснения этого.
Указываемое вами правило принадлежит святому Василию Великому и служит как бы продолжением предшествовавших правил, в которых говорится о различных грехах клириков и епитимиях за эти грехи. В Кормчей полных переводов правило это (71‑е) читается так:
Прикосновенный к которому-либо из вышереченных (т.е. в предшествующих правилах) грехов, и не исповедавший, но обличенный, да будет под епитимиею столько времени, на сколько подвергается епитимии делатель зла.
Для большей ясности сего правила приведем толкования на него. Толкователь священных правил Зонара говорит:
Сказавши о грехах презвитеров, диаконов и прочих церковных чинов, святой (Василий Великий) теперь делает постановление и о лицах, прикосновенных к этим грехам, говоря, что кто знает за кем-либо из указанных лиц грехи и не исповедует, не сделает их известными епископу, но скрывает их, и будет обличен в том, что знал, молчал и скрывал их, должен быть и сам подвергнут епитимии на столько времени, на сколько и сделавший грех.
Кого же разумеет правило под «прикосновенными» к грехам других? Относительно этого другой толкователь священных правил, — Вальсамон, — говорит следующее:
А прикосновенными здесь назови не того, кто дал совет без злого расположения, но кто содействовал, или имел сведение и мог воспрепятствовать, и не воспрепятствовал.
Итак, указанное вами правило святого Василия Великого говорит, во-первых, относительно «прикосновенных» к грехам, совершенным другими, и, во-вторых, что и эти «прикосновенные» не должны везде и как случится «обличать», судить согрешающих, а только должны довести до сведения епископа о грехах, им известных, совершенных другими, но в которых и они сами виновны в качестве соучастников, — например, содействовали этим грехам или имели возможность предотвратить совершение их, но не приняли к тому возможных мер. Как видите, 71‑е правило святого Василия Великого отнюдь не может быть поставляемо в противоречие со сказанным Христом Спасителем — «Не судите, да не судимы будете» (Мф., 7, 1).
Напротив, святой Василий Великий в своем 71 правиле в полной мере следует учению евангельскому о неосуждении самолично друга и предоставлении такого суда тем, кому это вверено. Христос Спаситель, как излагает Его учение тот же святой евангелист Матфей, дал такое наставление:
Если согрешит против тебя брат твой, пойди и обличи его между тобою и им одним; если послушает тебя, то приобрел ты брата твоего; если же не послушает, возьми с собою еще одного или двух, дабы устами двух или трех свидетелей подтвердилось всякое слово; если же не послушает их, скажи церкви; а если и церковь не послушает, то да будет он тебе, как язычник и мытарь (Мф., 8, 15‑17).
Итак, если брата даже в грехе против нас мы не можем осуждать, а должны сказать церкви, т.е. тем, кому вверен суд и кому дана власть вязать и разрешать, то тем более не можем судить брата, если грех его является не против нас, а состоит в нарушении заповедей Божиих. Сказанное Христом Спасителем: «Не судите, да не судимы будете» (Мф., 7, 1) нужно понимать в том смысле, что мы не должны осуждать, порицать, злословить за замеченные или воображаемые недостатки или проступки.
Святой Иоанн Златоуст в толковании на указанные слова Спасителя говорит:
Строгий суд о ближнем показывает не доброжелательство, а ненависть к человеку; и хотя осуждающий носит личину человеколюбия, но на самом деле исполнен крайней злобы, поскольку подвергает ближнего напрасному поношению и обвинению, и восхищает место учителя, сам не будучи достойным быть даже учеником. Потому Христос и назвал его лицемером. Если ты так строг в отношении к другим, что видишь и малые проступки, то почему так невнимателен к себе, что не замечаешь и великих грехов? Изми первее бревно из очесе твоего. Видишь ли, что Спаситель не запрещает судить, но прежде велит изъять бревно из собственного глаза, и тогда уже исправлять согрешения других? Всякий ведь свое знает лучше, нежели чужое, и лучше видит большее, нежели меньшее, и, наконец, более себя самого любит, чем ближнего. Следовательно, если ты судишь других, желая им добра, то прежде пожелай его себе, имеющему грех и очевиднее, и более; если же нерадишь о самом себе, то ясно, что и брата своего судишь не из доброжелательства к нему, но из ненависти и желания опозорить его. Если же и должно быть ему судимому, то пусть его судит тот, кто ни в чем подобном не согрешил, а не ты (Творения, т. 7, с. 261, 262).
И блаженный Феофилакт говорит:
Ибо кто не надзирает за самим собою, а только за ближним подсматривает и желает его опорочить, тот, очевидно, плененный высокомерием, забыл самого себя. Он всеконечно думает о себе, что он не грешит, и посему осуждает других, когда они грешат. Итак, если не желаешь быть осужденным, не осуждай других. Ибо скажи, пожалуй, почему ты другого осуждаешь, как преступника божественных законов во всем? А ты сам разве не преступаешь божественного закона (не говорю о других грехах) тем самым, что других осуждаешь? Ибо закон Божий решительно повелевает тебе не осуждать брата. Значит, и ты преступаешь закон. А будучи сам преступником, ты не должен осуждать другого, как преступника; ибо судия должен быть выше природы, впадающей в грех (Благовестник, толкование на Евангелие от Луки, с. 312 по изд. Сойкина).
Святой Афанасий Великий на слова Христа Спасителя, — И что ты смотришь на сучек в глазе брата твоего, а бревна в твоем глазу не чувствуешь? Или как скажешь брату твоему: дай, я выну сучек из глаза твоего; а вот, в твоем глазе бревно? Лицемер! вынь прежде бревно из твоего глаза, и тогда увидишь вынуть сучек из глаза брата твоего (Мф., 7, 3‑5), — говорит:
Если у самого тебя в оке бревно непотребства, то можешь ли предостеречь брата твоего от сучца малого греха? Богомудрый Павел, пиша к римлянам, о таковых лицемерах, приемлющих на себя вид благочестия, говорит: научая убо инаго, себе ли не учиши? проповедая не красти, крадеши? глаголяй не прелюбы творити, прелюбы твориши? гнушаяся идол, святая крадеши? Иже в законе хвалишися, преступлением закона Бога безчествуеши (Рим., 2, 21‑23)? И еще: им же судом судиши друга, себе осуждаеши, таяжде бо твориши судяй (Рим., 2, 1). Так, преступившие закон Пасхи, преступлением сего закона бесчестят Христа, Господа Пасхи. Посему, кто осуждает за что-либо другого, а сам делает то же, тот осуждает себя самого. Так и два старца, судившие Сусанну, как прелюбодейцу, сами по закону Моисея осуждены как прелюбодеи. И фараону возмерено тою же мерою, какою он мерил: поелику ввергал он в реку младенцев, то и сам погиб, потонув в Чермнем море. И архиереи, убившие Захарию у жертвенника, сами при жертвеннике побиты римлянами в научение тебе, что какою мерою кто меряет, такою ему и возмерится. И ими же кто согрешает, сими же и мучится (Премудр. Солом., 11, 17) (Творения, ч. 4, с. 485).
И сам святой Василий Великий говорит:
Думаю, что два есть случая, в которых позволительно говорить о ком‑нибудь дурное, именно: когда необходимо кому посоветоваться с другими, испытанными в этом, как исправить согрешившего, и еще, — когда бывает нужда предостеречь других, которые, по неведению, могут быть нередко в сообществе с худым человеком, почитая его добрым, тогда как апостол повелевает “не примешатися” таковым (1 Кор., 5, 11), чтобы не наложить как бы силков на свою душу. Так поступал и сам апостол, как видим из того, что пишет к Тимофею: “Александр ковач многа ми зла сотвори: от него же и ты себе блюди, зело бо противится словесем нашим” (2 Тим., 4, 14,15). А кто без таковой необходимости говорит что-нибудь о другом, с намерением разгласить или очернить, тот клеветник, хотя бы и говорил правду (Творения его, т. 2, с. 400, по изд. Сойкина).
Последнее рассуждение святого Василия Великого более чем положительно свидетельствует и о том, что все изложенное в указанном 71‑м правиле этого святого отца отнюдь не противоречит учению Христа Спасителя о неосуждении ближнего.
Чем лицевая Псалтырь отличается от обычного Псалтыря?
Лицевая Псалтырь отличается от обычной наличием иллюстраций, миниатюр. Псалтырь является основной богослужебной книгой в общественной и домашней молитве, поэтому рукописных и печатных Псалтырей сохранилось гораздо больше, чем других духовных книг. Переписывали их особенно тщательно, украшая текст заставками, буквицами, орнаментом. Практически во всех дошедших до нас экземплярах перед первым псалмом имеется изображение пророка Давыда. Встречаются такие издания, где цветные миниатюры расположены в начале каждой кафизмы.
Кроме того, были еще так называемые лицевые Псалтыри, в которых на полях почти каждого листа имеются раскрашенные лицевые изображения, выбранные или вообще из текстов Священного Писания, или же из текстов одних псалмов. Известна замечательная лицевая Хлудовская Псалтырь, написанная на пергаменте в Византии в конце VII — начале IX вв. В ней, помимо рисунков, относящихся к текстам Псалмов, художник комментирует действия еретиков-иконоборцев, сопоставляя их с евангельскими событиями.
Сколько псалмов написал св. царь Давыд, и все ли они приняты Церковью?
Число псалмов св. пророка Давыда, дошедших до нашего времени, 150. И, кроме того, еще один, 151‑й, приписываемый Давыду, но не входящий в состав Псалтыри. Были ли написаны св. пророком Давыдом другие псалмы, неизвестно.
Впрочем, и относительно существующих псалмов должно заметить, что о принадлежности их св. Давыду существуют различные мнения. Так, одни находят, что не один Давыд написал все псалмы, но что есть между ними и такие, которые написаны будто бы то Идифумом, то сынами Кореовыми, то Асафом, то Ефамом, также Еманом израильтянином, некоторые — Соломоном, а один псалом, говорят, написан даже Моисеем. А открывается, говорят, это из надписания псалмов.
В одну же книгу, говорят, псалмы собраны Ездрою, после плена Вавилонского. Надписываются же многие псалмы только словом Аллилуия, иные же носят какое-либо надписание (более или менее определенное), но без имени автора, другие, напротив, никак не надписаны. Потому-то и весь этот сборник псалмов назван безразлично книгою псалмов (а не псалмами Давыда), как встречаем мы и в книге Деяний апостольских. Это будто бы и значит, что все псалмы не могут быть приписываемы Давыду (см. в Толковой Псалтыри Евфимия Зигабена, Киев, 1898, стр.11). Однако Евфимий Зигабен, соглашаясь с некоторыми толкователями, находит, что все псалмы были написаны Давыдом, и представляет свои доказательства.
Журнал: «Церковь», 1913, № 4
В Писании говорится о сокрушении Христом глав змиевых во Иордане. Какие главы змиевы сокрушил Христос?
Здесь содержится иносказательный смысл. Именем змия Писание обычно именует змия-искусителя, диавола. Изрекая свой справедливо-грозный суд над первыми людьми — Адамом и Еввой и их искусителем — диаволом, Господь Бог сказал в отношении жены и змия-искусителя следующее:
Вражду положу между тобою (искусителем) и между женою, и между семенем твоим и между семенем ея; оно будет поражать тебя в голову, а ты будешь жалить его в пяту (Быт., 3, 15).
Это значит, что имевший родиться в положенное время от жены Искупитель (Гал., 4, 4) разрушит дела диавола (1 Ин., 3, 8), и избавит род человеческий от всех гибельных последствий падения (Евр., 2, 14). И вот, когда пришло исполнение времени, благоволил явиться в мир Христос Господь — «обетованное семя жены» — Сокрушитель змия и Источник спасения рода человеческого, Тот, Которого чаяли народы, как Примирителя с Богом, родившийся от Пресвятой Девы Марии. Будучи безгрешным, Он «был под законом, принял обрезание и совершил все, дабы избавить нас от клятвы, которой Сам не подлежал» (блаженный Феофилакт, толкование на послание галатом, гл. 4). «Чистый крестится, чтобы нас омыть» (толкование на Евангелие от Матфея, гл. 3). Погрузившись в водах Иордана, Он освятил воды, ниспровергнув власть диавола над родом человеческим, сокрушил, уничтожил силу змия-диавола. Выражая это, Святая Церковь в своих песнопениях и говорит метафорически (образно) о сокрушении Господом в водах Иордана главы змия — древнего искусителя-диавола.
Толкователь книги Псалтырь Евфимий Зигабен на слова святого пророка и царя Давыда («Ты утвердил еси силою Твоею море, Ты стерл еси главы змием в воде» — Псалом 73, 13) говорит:
Драконом (змием) вообще называет (пророк) всю противоположную силу, как потому, что она имеет губительный яд, так и потому, что сим напоминает действие, бывшее в раю, когда враг, вошедши в змия, обманул первозданного человека. Сих‑то главы Христос сокрушил в воде, когда крестился Сам и предал крещение людям» (Толков. Псалтырь Евфимия Зигабена, изд. Киев, 1898, с. 583).
Журнал «Слово Церкви», № 21, 1917 г.
В Библии написано, что если после изгнания бесов из человека он не изменится, то приходит этот бес обратно и еще 7 с собой берет. Вопрос такой: на ком лежит ответственность, если такое произойдет? Непосредственно на человеке, у которого изгнали бесов, потому что он не смог даже после такой оказанной ему помощи исправить дела... Или же на человеке, который изгоняет бесов, потому что в первом случае ему лучше жилось и с одним из них, чем уже с 8 бесами? Экзорцист виноват перед ним, что словами и вразумлениями не смог помочь в дальнейшем исправлении, или же вся ответственность лежит на одержимом? Все-таки...
Ответ на ваш вопрос находим в Евангелии. Когда Господь наш Исус Христос исцелил расслабленного (парализованного), 38-ми лет, лежавшего при овчей купели, то, увидев его некоторое время спустя в церкви, предупредил его:
Вот, ты выздоровел; не греши больше, чтобы не случилось с тобою чего хуже (Ин 5:14).
А перед тем, как исцелить его, спрашивает:
Хочешь ли цел быти? (Ин 5:6).
Я намеренно привел цитату по церковно-славянски. Она глубже передает смысл вопроса Христова. Хочет ли человек быть целым, цельным? Здесь идет речь не только о телесной целостности, но и душевном и духовном здравии. Хочет ли этого человек? Или он хочет только части, только телесного здоровья? Далее, безусловно, необходима вера самого больного или его близких, как в случае с исцелением бесноватого мальчика (Мф. 17:14-21) или дочери хананеянки (Мф. 15:21–28).
Исцеления происходят по воле Божией. Господь благ и милосерд. Он дарует свободу от злых духов даже тем, о которых знает по Своему всеведению, что они отступят от Него. Иуду Искариотского Он сделал Своим учеником и дал власть целить болезни.
Дело в том, что, исцеляя человека, Господь не лишает его великого дара свободной воли. Дает заповеди, предупреждает, ведет Своим Промыслом ко спасению, но не лишает свободного волеизъявления. Человек может либо жить с Богом в дальнейшем, либо снова уклониться ко злу, и тогда нечистый дух возвращается в дом свой, откуда вышел.
И, придя, находит его незанятым, выметенным и убранным; тогда идет и берет с собою семь других духов, злейших себя, и, войдя, живут там; и бывает для человека того последнее хуже первого (Мф. 12:43-45).
Обратите внимание на два важных момента. Во-первых, в Писании речь идет не только о случаях экзорцизма (изгнания бесов из одержимых ими), но и в более широком смысле о случаях прощения грехов, об исцелениях человека от болезней и греховных страстей. Злые духи оставляют человека после крещения, после исповеди, после чистой молитвы. Во-вторых, исцеляет не экзорцист, а Бог. А возвращение злых духов происходит попущением Божиим по вине человека. Бывает, вина лежит и на священнослужителе, что он недостаточно научил, вразумил.
Поэтому мы руководствуемся словами, обращенными апостолом Павлом к апостолу Тимофею:
Проповедуй слово, настой во время и не во время, обличай, запрещай, увещевай со всяким долготерпением и назиданием (2 Тим. 4:2).
Здравствуйте, батюшка! Как относится РПСЦ к «Псалтыри ко Пресвятой Богородице» и к «Пяточисленным» молитвам?
В новообрядной среде большое распространение получило так называемое «Богородичное правило», в католицизме известное как «Розарий». По новообрядческой легенде «Богородичное правило» заповедано старцем Серафимом Саровским, который нашел его в «одной старинной книге». На самом деле составителем Богородичного правила является католический святой — «преподобный» Доминик (ХII в.), которому якобы сама Дева Мария даровала розарий.
В середине ХVII века была переведена на церковно-славянский язык книга «Звезда пресветлая», полностью посвященная «Розарию» и всяким чудесам, связанным с этой молитвой. Она никогда не была напечатана, но разошлась по России в великом множестве списков. Благодаря ей у нас и появились «Богородичные» четки со 150-ю ступеньками. Уже в начале ХVIII века это правило было очень популярно, включая старообрядческую среду. Однако это правило все же было еретическим, потому что его составители утверждали, что такая молитва гораздо сильнее искупает любые грехи.
«Пяточисленные молитвы» — это также Богородичные молитвы, только автор их другой — Димитрий, митрополит Ростовский (РПЦ). Традиции пользоваться ими в старообрядчестве и древней Церкви не было. Для человека вполне достаточно уставной молитвы и многочисленных канонов святым, напечатанным в старопечатных книгах. Также имеются чины скитского покаяния. Желающим же молиться «умной» молитвой стоит посоветовать молиться по лестовке Исусовой молитвой и другими краткими молитвами Богородице и святым, принятыми в древней Церкви.
Самое разнообразное самодеятельное и самовольное молитвенное творчество новообрядческих и католических авторов в старообрядчестве не одобряется. Более того, иногда молиться самодельными молитвами или молитвами инославных авторов опасно — они могут содержать неправославные учения или греховные мудрования. Скажем, униатские каноны, распространенные в новообрядчестве, содержат немалые ереси, связанные с образом Богородицы, где она, например, называется соискупительницей. Также есть молитвы гвоздям, терновому венку Христа и прочим предметам материального характера, свойственного католической традиции.
Извергается ли из сана пресвитер, в случае серьезного нарушения церковных канонов, святыми отцами? Или необходимо ждать собора епископов и т. д.?
Священнослужитель извергается из сана только лишь собором живых епископов.
У меня в предисловии к «Новому завету» сказано, что читать Библию надо с Нового завета, а после только читать Ветхий завет. Это связано, как я понял, с новой заповедью Исуса Христа о том, что надо прощать своих обидчиков, и с отменой в Новом завете принципа Ветхого завета: «Око за око» (книга Исход 21:23-27 и Левит 24:20). В Ветхом завете говорится, что царь Давид проводил несколько войн по объединению Израиля, соответственно, он убивал неверных арамеев и т.п. Как такие действия оправдываются или осуждаются с позиций Нового завета? Сейчас так делать нельзя? Ветхий завет написан для евреев, а Новый завет разрешает его...
Не спешите делать выводы, основываясь лишь на одной строчке Писания. Прочтите далее, и вы узнаете, что Господь наш Исус Христос пришел не нарушить закон, но исполнить его (Мф. 5:17). Почему же тогда в предисловии дается совет читать сначала Новый Завет? Дело в том, что единственным ключом, отверзающим врата для проникновения в суть Ветхого Завета, является Новый Завет. Такое понимание Писания есть апостольское Предание.
Весь Ветхий Завет был одним великим предсказанием, одним великим прообразом грядущего Нового Завета (см. Евр 10:1 и 8:8). И Сам Господь говорит, что все Писание свидетельствует о Нем (Ин. 5:39). Иудеи придерживаются буквального понимания закона, но они не обладают ведением Торы, поскольку отвергают Христа. Истинное же понимание дано Церкви. Вот, что пишет, к примеру, святитель Кирилл Александрийский:
Испытайте Писания, взывал к народу иудейскому Христос, весьма ясно говоря, что не иначе может достигнуть вечной жизни кто бы то ни было, как только если он, как некое сокровище, раскапывая письма закона, будет отыскивать сокровенный в нем бисер, то есть Христа.
В древности были такие еретики, которые отвергали Ветхий Завет, считая, что в нем описывается жестокий Бог. Православная Церковь отвергла этот подход, считая, что
все Писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности, да будет совершен Божий человек, ко всякому доброму делу приготовлен (2 Тим. 3:16-17).
Поступки ветхозаветных праведников, оправданные в Ветхом Завете, оправданы и в Новом. Но мы знаем и духовный смысл Писания. Например, переход евреев через Красное море — это указание на таинство крещения; манна, ниспосланная им, — прообраз Евхаристии, ликование и плясание царя Давыда после возвращения скрижалей Завета — символ новозаветной Пасхальной радости и т.д.
Сейчас доступно много святоотеческой литературы, в которой раскрывается смысл и новозаветных, и ветхозаветных Писаний. Изучайте их. Там вы найдете ответы и на вопрос о царе Давыде, и на многие другие вопросы. Есть и еще один верный способ постижения и изучения христианства. Это православное богослужение. В нем сокрыто и явлено нам все, что христианин должен знать и думать о Боге, о Домостроительстве (плане) спасения и эсхатологии.
Как известно, католическое учение исповедует, что Святой Дух исходит как от Бога Отца, так и от Бога Сына. Является ли подтверждением этому латинскому еретическому мудрованию указание в Евангелии от Иоанна в главе 20 ст. 21-23? Спаси Христос.
Исус сказал им вторично: мир вам! Как послал меня Отец, так и я посылаю вас. Сказав это, дунул, и говорит им: примите Духа Святого.
Вы имеете в виду этот отрывок Евангелия.
Это событие произошло после Воскресения Христова, когда Он уже был прославлен. Чтобы понять разницу между этим дарованием Духа Святого Христом и Сошествием Духа в Пятидесятницу, нужно иметь в виду следующее. Церковь имеет два аспекта. С одной стороны, Церковь есть Тело Христово, а с другой — Она есть «Полнота Наполняющего все во всем (т.е. Духа Святого)». Вот эта фраза ап. Павла:
Бог все покорил под ноги Его (т. е. Христа) и поставил Его выше всего, главою Церкви, которая есть Тело Его, полнота Наполняющего все во всем (Еф. 1, 22-23).
Два Лица Пресвятой Троицы созидают Церковь, хотя Их миссия различна. Христос есть Основатель Церкви, Он есть Источник жизни Церкви, приобщение к этому Источнику совершается силою Святого Духа. И эту силу Духа Святого Христос и даровал Церкви после своего Воскресения.
Первое сообщение Св. Духа относится к Церкви в целом как к единому Телу. В данном случае Святой Дух преподается не каждому из апостолов в отдельности, а всей совокупности апостолов как единому целому. Дух не относится к отдельным личностям и не сообщает им никакой личной святости, Он выступает здесь как безличностная сила, служебная по отношению ко Христу, Который и дает Его. Этой силой Духа Святаго наполняется таинственная жизнь Церкви. Например, ап. Павел говорит о Крещении:
«все мы одним Духом крестились в одно тело» (1 Кор. 12, 13)
Более обще можно сказать, что посредством Святого Духа Господь управляет Своею Церковью. И любое Таинство и священнодействие совершается силой Духа Святого. Поэтому, Церковь считает, что Дух Святой освящает любое таинство вне зависимости от духоносности его совершителя. Дарование Духа Святого Спасителем одухотворяет жизнь Церкви в целом, усвояет ей спасительные свойства и возможности. Вся эта деятельность Святого Духа относится к христологическому аспекту Церкви, но Его деятельность в Церкви этим не исчерпывается. Другое происходит в Пятидесятницу.
Дух Святой является уже не как божественная служебная сила, а как самостоятельное Лицо Пресвятой Троицы, не зависящее от Сына по Своему ипостасному происхождению. В Пятидесятницу Дух Святой сошел как Личный Бог. Это схождение Божественной природы, которое Святой Дух и сообщает людям в Церкви, делая их «причастниками Божеского естества» (2 Пет. 1, 4).
Таким образом, благодать, подаваемая каждому из нас в Церкви, имеет ипостасный источник, независимый от Сына. Этим источником является Дух Святой, исходящий от Отца. Именно в силу этого, хотя наша человеческая природа включена в Тело Христово, наши человеческие личности не вовлечены в некий механический и принудительный процесс обожения, который упразднял бы нашу свободу и наше личностное бытие. Если бы благодать не имела ипостасного источника, от Сына отличного, спасение в Церкви напоминало бы буддизм. Обожение представляло бы процесс, итогом которого является полная аннигиляция самих спасающихся. Недопонимание этого и связано с учением о филиокве.
Согласно этому «догмату», Дух Святой мыслится как ипостасно зависимый и От Отца и от Сына в Своем предвечном исхождении. И само ипостасное достоинство Святого Духа у католиков принижается, Он понимается всего лишь как некая служебная связь, взаимоотношение между Отцом и Сыном. Поэтому католиками не осознается различие между Святым Духом, как Лицом Пресвятой Троицы, и теми благодатными дарами, которые Святой Дух сообщает верующим.
Поэтому эти два события, которые смутили вас, понимаются ими одинаково, как дарование Духа Святого от Отца и от Сына. Хочу заметить, что вопрос о филиокве вовсе не есть спор о словах. Это учение трансформируется и на учение о спасении человека, на сотериологию. Ведь не случайно зачатки учения о филиокве были заложены блж. Августином, который первым предложил учение о непреодолимом действии благодати, упраздняющей человеческую свободу.
Почему дьявол может дать человеку всё, что он хочет, а Бог не даёт? Значит, дьявол могущественнее Бога?
Отвечает иерей Вадим Коровин (г. Саратов)
Доброго здоровья, Илия!
Горшок никак не может быть могущественнее горшечника, который его слепил. Диавол — тоже Божие творение (только по своей гордости отпавшее от Бога), и тварь никогда не может сравниться с Творцом. Диавол без допущения Божия не может войти даже в свинью, как об этом написано в Евангелии (от Матфея, гл. 8, стихи 31-32): бесы просили, чтобы Господь не изгнал их из бесноватого человека в подземный тартар, а повелел бы им войти в свиное стадо. И повелел им Господь, и вошли бесы в стадо, и всё стадо бросилось в озеро и потонуло. Диавол не друг, а враг человека. И если бы Бог допустил диаволу действовать так, как он сам того желает, то он бы уничтожил всё Божие создание, каждого человека бы убил, подобно тому, как потопил тех свиней.
Диавол только приманивает человека мнимыми временными греховными сладостями, но не той целью, чтобы сделать человеку приятное, а для того, чтобы человек согрешил и погубил душу. Диавол очень завидует людям, потому что знает, что он обречен на вечные мучения после будущего Страшного Суда, а истинно верующим Божьим людям обещано вечное блаженство. И чтобы лишить их этого блаженства и забрать с собою в муку вечную, диавол старается привлечь каждого человека ко грехам, ибо через грехи человек удаляется от Бога и становится добычей ада. Человек же сам делает выбор между грехом и добродетельной жизнью: ни Бог его насильно не заставляет творить добро, ни диавол не имеет власти принудить человека грешить. Поэтому за этот добровольный выбор человек даст перед Богом ответ за гробом и на Страшном Суде Господнем.
Итак, Илия, мы сотворены Богом для вечного блаженства, а диавол хочет нас его лишить. Все «блага», которыми бес прельщает людей — это наживка на крючке рыбака. И рыбак эту наживку надевает не для удовольствия рыбы, а для ее поимки. Не будем же глупыми, как рыбы! Не будем доверять врагу и убийце человеческого рода — диаволу, через которого грех и смерть пришли в мир (когда Евва с Адамом поверили диаволу и нарушили Заповедь Божию). Доверимся Богу, Который нас создал и любит, и желает каждому человеку спасения.
Отче, хочу задать вам вопрос, который носит догматический характер. Вот уже я спорю о нем с моим единоверцем. Вопрос заключается в следующем: носит ли человек на себе Вину за Первородный Грех, совершенный Адамом после пришествия Исуса Христа? Нюанс в том, что я различаю само наследие вины за Грех и последствие греха (смерть) и утверждаю, что каждый человек, рожденный в этом мире, НЕ наследует греха, но рождается Во Грехе и через грех. Или человек может только искупить вину за грех через Святое Крещение? Помогите разрешить спор. Спаси Христос!
Весьма похвально, что вы ставите перед собой такие серьезные богословские вопросы. Это вопрошание должно подвигнуть к глубокому изучению наследия святых отцов и, в частности, к изучению вопросов о том, что такое грех, что такое Искупление. Святой Григорий Богослов говорит:
Ни одно из всех чудес не может сравниться с чудом человеческого спасения: несколько капель Крови обновляет вселенную.
Отсылаю вас к творениям святителей Григория Богослова (Слово на святую Пасху), Григория Паламы (Омилия 16 «О домостроительстве Воплощения Господа нашего Исуса Христа…»), Симеона Нового Богослова (Деятельные и богословские главы в Добротолюбии) и др. Но и в этих творениях толкование догмата Искупления имеют свою недоговоренность в силу ограниченности человеческого разума. Мы не можем до конца постигнуть глубину премудрости Божией.
Различие, которое вы видите между наследием вины за грех и последствием греха (смерть), представляется мне нелогичным. Продумайте до конца этот вопрос. Как может человек рождаться во грехе (Пс. 50) и при этом не наследовать греха? Только Богочеловек Исус Христос был и остается единственным, не зачатым в беззакониях. Он родился от Пречистой Девы Марии, но испытывал на Себе последствия греха, страдал, принял смерть и был погребен. И Своею Смертью искупил нас, уничтожив силу греха, уничтожив смерть. До пришествия Христова даже праведники непременно гибли только из-за унаследованного прародительского греха. После совершенного Искупления и величайшие грешники могут избежать гибели, усвоив Искупление.
Но Христос умер не коллективно за нас, как за некую массу, а умер за каждого из нас. И поэтому спастись могут только те, кто лично усвоил дарованное Искупление через Таинства Церкви. И, в первую очередь, через Таинство Крещения. Человек не искупает вину за грех через Крещение, как вы пишете, а усваивает Искупление, совершенное Спасителем. В крещении человеку оставляются все грехи. В этом смысл крещения младенцев, не успевших согрешить сознательно, но унаследовавших прародительский грех. Умирая в купели Крещения с ветхим, плотским Адамом, человек восстает сообразным новому Адаму — Спасителю нашему Господу Исусу Христу.
Расскажите, пожалуйста, про первую войну на небесах.
Отвечает о. Вадим Коровин, г. Саратов
Господь создал Ангелов прежде творения земного мира, для служения ради спасения будущего человека. Однако один из высших Ангелов (Денница) возгордился и восхотел стать выше того, чем был сотворен, встать вровень или даже выше Бога. Он и часть ангелов, которая согласилась с ним, отказались от Бога и стали из-за этого не светлыми Ангелами, а темными злобными демонами.
Раз избрав зло, они уже неспособны к покаянию и исправлению, по своей простой (несложной, цельной) природе, в отличие от людей, которые обладают двойственной духовно-телесной природой и подвержены телесным искушениям, потому Бог дарует нам возможность покаяться. Архангел Михаил собрал небесное воинство и сбросил отступников на землю, и заключены они в пределах воздушной оболочки земли, выше которой подняться не могут, ибо они «воздушные духи».
Это произошло на 4-ый день творения мира, еще до создания человека (человек сотворен в 6 день). Бог их не уничтожил, но ограничил в действиях. Прочитай книгу Иова в Библии (есть в Интернете) о том, как бесы не могут без дозволения Божия чинить пакости человеку.
Почему священники носят длинные волосы? Прошу подробно рассказать про это правило или традицию. Что это означает?
В дораскольной традиции священники не носили длинных волос. Это веяние нового времени и более современного взгляда. К сожалению, это один из моментов, который меняет общее восприятие священнического служения.
К этому же можно отнести и то, что не соблюдается сохранение гуменца на темечке, и вообще, постоянное ношение священнослужителем рясы, и менее значительные установления, такие как запрещение священникам посещать места торговли. Это малообъяснимые, но вошедшие в повседневный обиход изменения бытовой жизни.
Доброго здоровья, отче. Католики исповедают, что Святой Дух исходит как от Бога Отца, так и от Бога Сына, это известно многим. Является ли подтверждением этому латинскому еретическому мудрованию указание в Евангелии от Иоанна в главе 20 ст. 21-23?
Всякое Писание богодухновенно (2 Тим. 3:16), и ни одна строка его не может служить подтверждением ереси. Ересь возникает при неправильном, ложном, превратном понимании смысла Священного Писания. Слова Святого Духа должны истолковываться Святым Духом и Его носителями — святыми и богоносными отцами нашими. Вот как понимает указанное вами место святитель Кирилл Александрийский:
«Исус же сказал им вторично: мир вам! Как послал Меня Отец, так и Я посылаю вас. Сказав это, дунул, и говорит им: примите Духа Святаго. Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся (Ин. 20:21-23). Явив их сияющими великим достоинством апостольства и показав, как я только что сказал, строителями и священнослужителями Божественных Таинств, тотчас же освящает их дарованием им Святаго Духа посредством видимого дуновения, чтобы и мы твердо верили, что не чужой для Сына Святой Дух, но единосущен Ему и чрез Него исходит от Отца».
Для правильного уяснения смысла Писания необходимо его систематическое толкование, т.е. надо рассматривать все Писание в цельности, а не строить богословие на одной какой-то фразе, подчас вырванной из контекста. И в вопросе об исхождении Святого Духа надо вспомнить много других свидетельств и, в частности, слова Спасителя, где он четко говорит, что Святой Дух исходит от Отца:
Когда же приидет Утешитель, Которого Я пошлю вам от Отца, Дух истинныи, Который от Отца исходит, Он будет свидетельствовать о Мне (Ин. 15:26).
Именно так всегда понимали этот вопрос святые отцы, отцы второго вселенского собора, изложившие символ православной веры, что Святой Дух исходит от Бога Отца, как от источника, и подается твари через Сына.
Для более глубокого изучения вопроса о filioque отсылаю вас к творениям святителя Марка Ефесского, собранным в книге «Святой Марк Ефесский и Флорентийская уния». В книге Вы найдете исчерпывающие ответы на вопросы, которые разделяют нас с католиками. Это святоотеческие творения, которые наставят нас в истине православия и покажут, с какой ревностью нам надо держаться православной веры.
Доброго здоровья! Скажите, действенны ли сейчас канонические правила св. Василия Великаго? В детстве я был крещён обливательно в РПЦ, ходил в их храм, посещал воскресную школу. Особенно воскресная школа, то, чему там учили и стиль подачи, вызывало глубокое отторжение. В юношеском возрасте осознанно отрёкся от Бога, стал язычником, проводил обряды и т.д. После Бог через некоторые события и действия привёл меня к Своей Церкви. Я был крещён, хотя и очень трудно к этому готовился. По правилам св. Василия Великаго (к сожалению, не имею под рукой номер того правила), я не должен заходить в храм дальше преддверия и причаститься могу лишь...
К сожалению, в Вашем вопросе собрано несколько подвопросов, поэтому отвечу кратко. Вы были крещены в Старообрядческой Церкви после своего языческого периода жизни? Так что вас смущает?! Многие древние христиане крестились после язычества и сразу же приступали к Чаше. Почему вас это не пускает? В этой ситуации все же следует доверяться духовному отцу. Он, как более опытный в вере, знает, как применимо то или иное правило духовного окормления.
К тому же вам следует знать, что есть канонические рекомендации в отношении установления сроков епитимии. Так вот эти рекомендации позволяют священнику на свое усмотрение увеличивать или уменьшать ту или иную епитимию. Так что доверяйте батюшке!
Что касается иноверцев на службе в православных храмах, то советую вам вспомнить историю с обращением к вере нашего святого князя Владимира. Помните, как он послал своих послов для выбора религии для своего народа? Как его посланцы посетили Константинопольский Собор и как делились потом с князем своими переживаниями: «Князь, мы не знаем, где мы находились — на небе или на земле»!
Вот что бы сейчас с нами было, если бы наших предков тогда благочестивые греки не пустили бы на порог храма? А наши предки были реальными язычниками, которые даже греческого языка не знали, и Патриарх об этом знал! И ни у кого не возникло мысли, что Литургия, на которой стоят эти дикари в шкурах, может быть недействительной. Произошло все ровно наоборот: не храм осквернился недостойным присутствием, а люди-нехристи освятились всеобъемлющей благодатью Божией!
Уважаемый Евгений! Вы недавно пришли в Церковь Христову, и Вам сейчас следует всему учиться и впитывать ту атмосферу, которая в Церкви уже 2 000 лет. Не забывайте, что язычество — это слишком серьезная зараза, и она не может быть выковырена в одночасье. Она еще долго будет давать о себе вспоминать. И поэтому в Вашем критическом взгляде на ситуацию следовало бы помнить о смирении и о необходимости возрастать в меру возраста Христова. Помните о том, что Вы пришли в Церковь учиться, а не учить, лечиться, а не лечить других. Смиряйтесь, и Бог Вам в помощь!
Здравствуйте! Узнала сегодня о разночтениях в вашей и современной Псалтири, очень хотелось бы почитать. Подскажите, есть ли где-то такая возможность скачать книги, кроме вашей библиотеки? Благодарю.
Уважаемая Марина! К сожалению, пока наша библиотека только формируется, и со временем мы постараемся включить в нее богослужебные книги. Где скачать старообрядческий Псалтырь, я не знаю, но советую лучше приобрести его в печатном варианте. Все-таки живая книга по-другому воспринимается. Приобрести его можно в старообрядческой книжной лавке на Рогожском или сделать заказ на пересылку на официальном сайте www.rpsc.ru
Здравствуйте! Старообрядчество на Руси было до крещения или пришло с крещением? Вообще, где можно узнать правду, как жила Русь до крещения и в кого верила? С уважением, Максим.
Уважаемый Максим! Название сайта «Русская Вера» определяет причастность этого ресурса идеалам старообрядчества. Движение старообрядчества объединяет собой православных христиан, не принявших русскую церковную реформу XVII века. Поэтому никакого старообрядчества до Крещения Руси не было и быть не могло.
Я понимаю, что вас смутило название сайта. Ибо сейчас стало модным называть «старой верой» некую мифическую нехристианскую субстанцию, которая якобы существовала на Руси до ее Крещения. По мысли авторов этого сайта, Старая Вера — это дониконовская Православная христианская традиция.
Здесь вы можете получить информацию об этой Старой Вере. Если вас интересует «другая» «старая» вера, то информацию о ней на этом сайте вы получить не сможете. По крайней мере, положительной информации. Для этого есть огромное количество специализированных ресурсов, которые вы без труда найдете в сети.