Кто такие книжники и фарисеи в наше время?
В наше время кто такие книжники и фарисеи, которых надо опасаться, как написано?
Религия и Церковь, вопрос священнику на сайте «Русская вера».
В наше время кто такие книжники и фарисеи, которых надо опасаться, как написано?
Доброго здоровья. Чтобы ответить на вопрос, кто это такие, наверное, необходимо вспомнить о тех, про которых это написано. Книжники — это те, кто очень хорошо знали Писание, но не применяли его в жизни. В своей собственной жизни. Слово «фарисеи» переводится как отсеченные, можно сказать, отделённые. Своей целью они поставили исполнить весь закон. Хорошее начинание постепенно привело к гордости, к смотрению на других людей сверху вниз по той причине, что они исполняют, а эти нет. Итог все знают, кто читал Новый завет: они не приняли Христа, клеветали на него, называли лжемессией и распяли его. Особенно после воскрешения Лазаря, когда постановили убить и свидетеля чуда Лазаря. Всем было понятно, что простой человек этого сделать не может, только Бог.
Наверное, в наше время можно такими людьми считать тех, кто много знает, всё правильно и хорошо, но не живёт так, как сам же и говорит. Тех, кто смотрят на других сверху вниз, то есть с гордостью. Которые отвергают истину, хотя и узнали её. Вот, наверное, это они, и их надо остерегаться. Чтобы не заразиться их лукавством.
Добрый вечер. Мой близкий человек несколько лет назад подарил мне жетон, который он долгое время носил на шее. Сам мой близкий человек ранее совершил много плохих поступков, в том числе убийство. Свои грехи он признал, ходил в церковь, помогал восстановлению церкви. Я долгое время носила его жетон у себя на шее, сейчас ношу с собой в сумке. Но последние годы у меня в жизни постоянно происходят плохие события: часто болеет ребенок, родители, проблемы в личных отношениях и прочее. Мне говорили, что вместе с жетоном моего близкого человека я повесила себе на шею и его грехи, поэтому у меня в жизни...
Здравствуйте! Думаю, что все, что вы пишете о жетоне вашего бывшего друга, — не более чем суеверие. Вы, конечно же, можете хранить и даже носить этот жетон как память о человеке, если для Вас это что-то значит. Но не стоит приписывать ему никаких магических сил, способных как-то влиять на вашу жизнь, вашу судьбу. Все, что происходит в Вашей жизни, происходит по Божьему произволению и для Вашего духовного укрепления и возрастания. Поэтому не стоит проявлять языческие суеверные наклонности, а стоит задуматься над тем, почему происходят эти события, для чего они происходят, и что Вы можете сделать для того, чтобы улучшить ваши отношения, решить возникшие проблемы. Всегда легче переложить ответственность за происходящее на кого-то или что-то, но, как показывает жизнь, ситуацию, в которой мы оказываемся в жизни, когда-то создали мы сами — своим поведением, отношениями, поступками, мыслями, чувствами и т. д. Думайте, анализируйте, следите за своим поведением, оценивайте свои поступки.
Ответила Ирина Игнатьева
Действительно ли Ангел-Хранитель есть только у крещеных людей? Однако как же быть с остальным, нехристианским миром? У них нет покровителя? Мне так их жаль.
Солнце светит на верных и на неверных. Дождь проливается на все поля, кому бы они ни принадлежали. Господь, по Своей Милости, не обойдет никого из Им созданных. Я думаю, исходя из того, что читал, что Ангелы-Хранители есть только у тех, кто принял Истинную Христову Веру. Принял законное трехпогружательное крещение. Но остальные не останутся без Заботы, как-то, каким-то Ему ведомым образом Божие Попечение будет и с ними. Господь говорит:
Ищите прежде Царствия Божия, а все остальное приложится вам! (Мф.6.33; Лк.11.9).
Люди, находящиеся вне веры Христовой, вне Православия, не исповедующие ничего или исповедующие что-то своеобразное, все равно являются Божиими созданиями и любимы Им. Он сам будет заботиться о их спасении. Он сам будет заботиться об их жизни, предоставлении им шанса познать Истину и быть спасенными. В моем понимании, вопросы мироздания и всеобщего спасения стоит доверить Богу, помня слова Христа:
Если вы, будучи злы, умеете даяния благие давать детям вашим, тем более Отец ваш Небесный даст блага просящим у Него (Мф.7.11).
Родители часто знают, в чем нуждается чадо, и помогают, иногда сразу, иногда позже, когда это сочтут полезным. Бывает, что излишне раннее восполнение порой даже еще не сформулированной просьбы бывает не к добру, а во вред. И, наверное, прося, нам нужно не забывать и благодарить за то, что у нас уже есть. Доверять Богу в том, что в нужное время нам придет и необходимая, полезная для души помощь.
Бог в помощь, молитесь, изучайте Священное Писание, заботьтесь о спасении своей души!
В других странах, где присутствует православная вера, людей называют «дитя Божье», но только в России называют «раб Божий». Почему это так?
Доброго! Прочитав Ваш вопрос и «побегав» по интернету, обратился к знакомым, которые бывают в других государствах, называющих себя православными. Получилось из обзора и опроса, что название «дитя Божие» за рубежом не является повсеместным, скорее всего это традиция конкретного прихода или общины.
Вспоминая слова Христа:
Отныне не зову вас рабами, ибо раб не ведает, что делает господин его, но Я назвал вас друзьями, потому что сказал вам все, что слышал от Отца Моего (Ин.15:15),
но при этом ранее:
Если заповеди Мои соблюдете, пребудете в любви Моей, как и Я соблюл заповеди Отца Моего и пребываю в Его любви (Ин.15:10).
Можно вспомнить 1 Кор. 7:20-21: «…раб, призванный в Господе, есть свободный Господа; равно и призванный свободным есть раб Христов».
У Свт. Василия Великого и у других отцов Церкви есть мысль, что человек, воцерковляясь, т.е. приближаясь ко Христу, по «сути», а не «по названию», проходит три стадии:
Можно, краем глаза посмотреть на арабских принцев, ну или на наших «мажоров». «Нам все можно — наши родители решат все вопросы»!.. Данный нам дар «Чадом Божиим быти» (Ин. 1:12) есть и величайшая ответственность, необходимо и внутренне соответствовать званию. Мы можем быть усыновлены Богом через Христа, крещением. Спасение — это процесс, путь всей нашей жизни, а не единомоментное событие. Каждой минутой своей жизни мы можем осуществлять свое сыновство Богу (1 Ин. 3:1-10) или показывать, что мы «дети диавола» (см. Ин. 8:44). Выбор исключительно за нами. Раб Божий печется о своем Господине, не думая, как угодить еще кому-то. Получается ли у нас так? Может быть, все же не всегда? Наверное, каждый, вспомнив даже один день своей жизни, найдет что-нибудь неправильное. Называть-то мы можем себя по-разному, но есть опасность уже здесь ощущать себя «чадом» Божиим, в то время когда все остальные — «рабы». Но, пока не присмотришься к духовному качеству своей каждодневной жизни, совершенно согласен с Вами, «дитя Божие» — это именно я. Когда же приглядишься к себе — то нет…
Как себя называть, по-моему, дело не первостепенное. Важно ощущение ДАРА, который просто ДАР, а не наша заслуга. Вспоминается притча о блудном сыне, ушедшем, промотавшим наследство, но осознавшим свой грех и желавшим быть в наемниках у отца своего. Всемилостивый Господь нас примет, но хорошо бы, чтобы после всех наших «путешествий», даже «исправившись», мы помнили слова Христа:
Так и вы, когда исполните все повеленное вам, говорите: мы рабы ничего не стоящие, потому что сделали, что должны были сделать» (Лк. 17:10).
Дай Господи нам всем разума духовного, смирения и христианской любви к ближним и дальним!
Здравствуйте! Если у Иосифа были дети, на кого же он оставил своих детей, отправляясь в Вифлеем? А потом на многие годы в Египет? Да и на перепись он должен был явиться со всей семьей.
Здравствуйте! От святого блаженного Феофилакта Болгарского нам известно, что у Иосифа Обручника были дети от жены его брата Клеопы, который умер бездетным. И согласно законам Ветхого Завета Иосиф Обручник взял за себя его вдову, и у них было шестеро детей. (Theoph. Bulg. InMatth. 13. 56 // PG. 123. Col. 293). Первым, опираясь на Оригена и «протоевангелие Иякова», Святой Епифаний Кипрский говорит о святом Иосифе Обручнике, свидетельствуя о нем как о старце-вдовце, указывая и его возраст в восемьдесят лет. И, соответственно, когда родился Христос и была перепись, дети Иосифа Обручника были в самостоятельном возрасте и сами обладали своими семьями, поэтому они отдельно шли на перепись и потом вернулись на свои места жительства со своими семьями.
Я недавно прочитала, что Бог попускает людям страдания. Якобы таким образом можно попасть на небо. А если православный живет легкой жизнью в материальном достатке, в здоровье, его близкие здоровы, при этом помогает нуждающимся с удовольствием и благодарит Бога, что он живёт в свое удовольствие, получается, он на небо не попадет? Год назад я пришла к Богу. У меня случился жизненный кризис. Сейчас я прошу Бога, чтобы он мне кое-что дал, эта вещь — не машина и не квартира. Но то, что я у него прошу, — земное, это смысл моей жизни. Я живу ради этого. И вот когда я узнала,...
Добрый день! Мне понравилась середина Вашего письма. Действительно, кто сказал, что надо есть невкусную пищу, когда Бог сотворил её вкусной и разнообразной? Кто сказал, что надо одеваться в серое, когда Творец так прекрасно сотворил мир? Почему нельзя путешествовать? Можно и нужно. Формулировка «получать от жизни удовольствие» звучит не совсем по-христиански, но при определенном понимании и это приемлемо. Ведь Христос обещает нам жизнь, и жизнь с избытком (Ин. 10:10). Желает, чтобы мы имели радость Его совершенную (Ин. 17:13).
Да, страдания даются человеку. И это неизбежно в нашем грешном мире. Но страдания и крест можно переносить с ропотом и злобой, и тогда это приводит к смерти. А можно простереть руки к своему кресту, как к дару Божьему, тому, что нам дается свыше, и обратить унижение наших жизненных невзгод в царственную добрую волю к их принятию. И тогда крест и страдания становятся благословением и обретают высший смысл. Только страдания надо правильно понять. Конечно, Господь не радуется оттого, что мы чего-то просим, не получаем и в итоге страдаем от этого. Дело в другом.
Нередко я с горечью смотрю на современного человека. Беда его в том, что с младенчества с ним обращаются как с семейным божком, он центр мира: его прихоти удовлетворяются, желания исполняются, он окружен игрушками, развлечениями, удобствами. Став взрослым, такой человек, естественно, окружает себя тем же, к чему привык с детства: удобствами, развлечениями, игрушками для взрослых. А если этого нет, он начинает капризничать. Может быть, в Вашей семье, было иначе, но сейчас Вы готовы отказаться от веры, раз Вам не дают просимого. Вы не пишете, что это. Но в любом случае — это что-то временное, земное.
Судя по Вашему письму, Вы обратились, но ещё не поняли сути христианства. Мне вспоминаются слова выдающегося апологета христианства ХХ в. Клайва Стейплза Льюиса:
Наверное, вы слишком часто слышали от глупых проповедников, что христианство все у вас уладит, и забыли, что оно — не патентованные таблетки. Христианское вероучение сообщает нам некие факты, и если они неверны, ни один честный человек не вправе им верить, как бы они ни помогали; а если верны, всякий честный человек верить в них обязан, даже если помощи от них нет.
Жизнь в Боге, радость богообщения — это то, к чему мы призваны. Для христианина Бог — не средство достижения своих целей, не волшебная палочка, а цель! Мы понимаем, что если мы с Богом, то мы обладаем всем, а если мы не имеем Бога, то мы ничего не имеем. Так и апостол Павел говорит:
Я все почитаю тщетою ради превосходства познания Христа Исуса, Господа моего: для Него я от всего отказался, и все почитаю за сор, чтобы приобрести Христа (Флп. 3:8).
И Спаситель говорит:
Царство небесное подобно купцу, ищущему хороших жемчужин, который, найдя одну драгоценную жемчужину, пошел и продал всё, что имел, и купил ее (Мф. 13:45-46).
Поэтому постарайтесь углубиться в изучение православной веры, общайтесь с теми, кто в ней уже преуспел, кто может и должен Вас наставить (священники). А чтобы получить просимое (ведь Отец Небесный даровал нам и эту возможность), надо прежде всего научиться довольствоваться тем, что имеем. Терпеливо трудиться, исполняя свой долг благодушно и без ропота. Оглянитесь вокруг, и Вы увидите, что есть люди, которые имеют гораздо меньше Вашего: сил, здоровья, способностей, достатка и проч., но они умеют быть благодарными, умеют сострадать, любить и помогать ближним. Это иллюзия, что «жизнь в своё удовольствие» приносит радость. Напротив, когда человек жертвует собой ради другого, тогда и открывается ему истинный смысл и цена жизни, и истинное счастье.
Доброго здравия! Ранее я излагал свои опасения за судьбу своих детей.Что происходило в моей семье за прошедший год, описывать очень долго и трудно, вот в двух словах: жена не пошла за мной, оставшись в миру, — брал я её грешницей и прелюбодейкой и виноват, конечно, сам, — более того, я тоже остался в миру до поры до времени. Брак у нас был светский, сейчас закончу с прошлым и пойду дальше один. Сын, которого я хотел крестить в древлеправославии, женой был тайно крещён в РПЦ. Я не знаю, как мне поступить. С одной стороны, я могу забрать сына к себе, но...
Доброго здоровья! Начну с конца. Христос призывает всех людей, всех народов и всех возрастов. Господь сказал Своим ученикам: «Идите по всему миру и проповедуйте Евангелие всей твари» (Мк. 16:15).
Бывает, что люди, родившиеся в семьях старообрядцев, отходят от веры отцов; бывает, напротив, дети приводят к древлеправославию своих неверующих родителей. Поэтому Ваш тезис о том, что древлеправославным можно стать только по рождению, ложен. Родиться надо свыше. «Исус сказал ему в ответ: истинно, истинно говорю тебе, если кто не родится свыше, не может увидеть Царствия Божия» (Ин. 3:3).
Я уже писал Вам, что на этом пути не обойтись без поддержки, наставлений живого священника, его советов, молитв, опыта. В этом и состоит его служение, задача, как пастыря, — руководить на пути ко спасению. Для этого нужно знать ситуацию глубже, задавать встречные вопросы, например о возрасте ребенка, о том, «что происходило в вашей семье за прошедший год» и т. д.
Так идите или поезжайте к нему. И молитесь Богу, да Просветит Вас, вразумит, наставит и утешит.
Верно ли догматически определение Бога, как Владыка Державный? Возможно ли употребление данного выражения (имени) в литературе (стихах)?
Для уха православного христианина привычнее звучит словосочетание «Господь Вседержитель». Но в стихах, думаю, вполне допустимо выражение «Владыка Державный». Да Вы и не будете первым. Вот как писал Гомер в своем гимне «К Зевсу» в переводе Викентия Вересаева:
Зевс, меж богов величайший и лучший, к тебе моя песня!
Громораскатный, владыка державный, судья-воздаятель,
Любишь вести ты беседы с Фемидой, согбенно сидящей.
Милостив будь, громозвучный Кронид, — многославный, великий!
Но лучше я приведу Вам строки из Писания и богослужебных текстов.
«Так говорит Господь Вседержитель: производи́те суд справедливый и оказывайте милость и сострадание каждый брату своему; вдовы́ и сироты́, пришельца и бедного не притесняйте и зла друг против друга да не помните в сердцах ваших» (Зах. 7:9-10).
«Держа́ва Госпо́дь боя́щимся Его́, и заве́т Его́ яви́т им» (Пс. 24:14).
«Ибо вы храм Бога живаго, как сказал Бог: вселюсь в них и буду ходить в них; и буду их Богом, и они будут Моим народом. И потому выйдите из среды их и отделитесь, говорит Господь, и не прикасайтесь к нечистому; и Я прииму вас. И буду вам Отцем, и вы будете Моими сынами и дщерями, говорит Господь Вседержитель» (2 Кор. 6:16-18).
«Го́споди Бо́же на́ш, Твоя́ у́бо держа́ва безприкла́дна. И сла́ва непостижи́ма. Его́ же ми́лость безме́рна, и человеколю́бие неизрече́нно. Са́м Влады́ко по благоутро́бию Твоему́, при́зри на ны́ и на святы́и хра́м се́й. И сотвори́ с на́ми и с моля́щимися с на́ми бога́тыя ми́лости Твоя́ и щедро́ты Твоя́». (Молитва священника на литургии, читаемая втай).
«Я́ко Твоя́ держа́ва, и Твое́ е́сть Ца́рство, и си́ла, и сла́ва, Отца́, и Сы́на, и Свята́го Ду́ха, ны́не и при́сно, и во веки веком. Аминь! (Один из возгласов священника на литургии).
Никонианский текст символа Веры был сделан по подобию латинского текста. Так, в латинском тексте в 7-м члене стоит будущее время, и в 8-м члене есть «Господа Животворящего» (нет слова Истиннаго): 7: Et iterum venturus est cum gloria, iudicare vivos et mortuos, cuius regni non erit finis. 8: Et in Spiritum Sanctum, Dominum et vivificantem, qui ex Patre procedit. Этот текст использовался в Западной Церкви и до 1054 г. Признают ли старообрядцы Западную Церковь до 1054 г. и всех её святых (св. блаж. Августина, св. Венедикта Нурсийского, св. Иринея Лионского и т. д.)? Возможно ли молитвенное общение старообрядцев с кем-нибудь, кто...
Безусловно, старообрядцы признают, почитают и любят святых западной Церкви до великого раскола. Достаточно открыть церковный календарь и богослужебные книги и увидеть, что мы совершаем службы и преподобному Венедикту, и святителям Амвросию, Григорию и Льву Великим. Августин Блаженный, Иероним Стридонский, Ириней Лионский тоже в святцах, хотя им нет службы в минее. Это, кстати, меня огорчает: чтение творений блаженного Августина меня очень вдохновляет и приносит истинное наслаждение.
Если посмотреть на историю Церкви, то мы увидим, что были периоды, когда Западная Церковь нередко выступала хранительницей православной (кафолической) веры, тогда как Восточная уклонялась в различные ереси.
Я не являюсь специалистом в области древних текстов, но Ваш тезис о том, что «этот текст использовался в Западной Церкви и до 1054 г.», вызывает сомнения. Откуда это достоверно известно? Католики ведь и о Filioque говорят, как о древнейшем варианте Символа.
Мы как приняли веру, так и содержим её. Знаем, что так молились и 500 и 1000 лет назад на Руси. Важна преемственность и отсутствие насильственной ломки. Нужны подлинные и достоверные источники.
Дело ведь ещё в том, что в древности запрещалось записывать Символ. Его передавали устно тем оглашенным, которые уже были близки к принятию крещения. Так, в недавно изданных творениях святителя Амвросия Медиоламского на латинском и русском языках (М.: Изд-во ПСТГУ, 2012) есть «Объяснение Символа веры». Но стенограф по указанной причине записал только начало и конец фраз каждого члена Символа. И, читая это слово, я не смог узнать, в какой редакции читал Символ святой Амвросий.
Но могу допустить, что так, как Вы привели, и было изначально. Тогда это вопрос точности перевода. Наши древние переводчики в 7-м члене поставили «несть», что включает в себя и будущее и настоящее. А латинские переводчики перевели «cuius regni non erit finis».
Что касается восьмого члена Символа веры, слова «Истиннаго» нет и не было и у греков. Однако переводчики стремились в переводе передать полноту смысла. В русском языке требовалось употребить два слова («Истинного и Животворящего»), чтобы точно перевести. Это было важнее, чем соблюсти равное количество слов. Если Вы изучали языки, то легко это поймете. А Никоновские справщики мыслили иначе, они делали кальку с оригинала. А зачастую просто портили тексты. Об этом есть более подробные рассуждения филологов и учёных. Доступно об этом написано, например, в книгах Бориса Кутузова.
Что касается второго Вашего вопроса о молитвенном общении, то он решается положительно, но с оговорками. Этот носитель языка не должен находиться в общении с католиками или другими еретиками, а принадлежать к истинной Христовой Церкви.
Здравствуйте! Многие экзегеты полагают, что поэт и пророк — это одно и то же, опираясь на то, что поэт в России больше, чем поэт. Но ведь в новозаветное время дар пророческий никому не давался... И нет пророка в своем Отечестве... Помогите разобраться, пожалуйста.
К сожалению, я не знаю, на каких экзегетов Вы ссылаетесь, но мне кажется, что утверждение, что поэт и пророк — одно и то же, достаточно спорное.
Кто такой пророк? Это человек, через которого Бог изъявляет Свою волю о нашем мире нашему миру. Человек, которого Дух Святой вдохновляет на передачу Слова Божия. В пророчестве Бог изъявляет Свою волю через человека. При этом каждый пророк выступает не просто бездушным автоматом и передает какой-то непонятный ему набор слов. Пророк осмысливает Слово Божие и передает его людям в той культурной и словесной форме, которая понятна и приемлема и самому пророку, и его окружению. Иными словами, в пророчестве непосредственное Слово Божие облекается в ту или иную творческую оболочку, которая может зависеть от творческих действий самого пророка. Поэтому мы имеем в Священной истории разных пророков, говоривших разными языками, разными образами и разным слогом. Но все пророки очень высоко ценили свое слово, смысл, который они вкладывали в свое слово, и поэтому форма выражения их слов всегда стремилась к совершенству, к красоте, к силе образа и воздействия на слушающего. Некоторые пророки даже использовали поэтическую рифму в своих повествованиях. И в этом смысле мы можем утверждать, что каждый пророк — это поэт.
Но это совершенно не значит, что каждый поэт — это пророк. Наличие таланта, способности стихотворства не означает автоматического присутствия Духа Святого. Попытка обострить свое творчество, придать ему мистическое значение не может быть залогом связи с Богом. Поэтому и в пророчестве, и в поэзии первично и существенно присутствие духа Святого. А форма и талант — это всего лишь каемка, которой украшается Слово Божие. И даже известно немало поэтов — активных богоборцев. Поэтому можно утверждать, что каждый пророк — поэт, но не каждый поэт — пророк.
Также нельзя согласиться и с утверждением, что в новозаветное время не было пророков. Неужели Вы не знаете о существовании св. Иоанна Предотечи? Ведь он был пророком. Кроме св. Иоанна, дар пророчества был весьма распространен в апостольский период Церкви. В книге Деяний св. апостолов, в посланиях апостола Павла об этом даре говорится довольно много. И в наше время дар пророчества не может не быть в Церкви. Ибо об этом даре говорилось как о признаке жизни Церкви. Просто пророчество, как выражение воли Божией, не всегда является предсказанием, не всегда направлено ко всем слушающим. Часто оно может быть обращено и понятно только одному человеку. Но однозначно то, что пророчество живо и что в Церкви есть пророки. Просто Господь в Евангелии очень четко обозначил принцип нашего восприятия пророчества: «Имеющий уши — да слышит».
Меня крестил священник, поставленный до 30-ти лет. Согласно божественным правилам, он не священник, а простолюдин, и не имеет права совершать какие-либо таинства, а значит, я остаюсь некрещёным. Теперь меня должны заново крестить или сделать довершение, как беспоповцам?
Если свет, который в тебе, тьма, то какова же тьма? (Мф. 6:23).
Добрый день! Интересный вопрос Вы задаёте. Признаюсь, мне потребовалось время, чтобы самому разобраться, обдумать и ответить Вам.
Прежде всего, скажу, что я священник, которого рукоположили в возрасте 30 лет. В 26 лет я был поставлен в свещеносцы и чтецы, в 28 — в дьяконы. Правда, и мне предлагалось стать священником раньше — наш приход остро нуждался в постоянном священнике, но я сумел тогда убедить митрополита Корнилия отложить моё рукоположение, в том числе ссылаясь и на правило о возрасте рукополагаемых. В то же время я доверял Церкви и никогда не ставил вопроса о возрасте рукоположения священников, крестивших и рукоположивших меня, а также и всех предыдущих. Помимо прочего, прошу принять во внимание, что я имею высшее юридическое образование и обучен читать и понимать нормы права. Поэтому, надеюсь, мой ответ удовлетворит Вас и развеет сомнения.
Начнем с общих рассуждений. Вот Вы, как видно, недавно приняли Святое Крещение и начали изучать священные каноны, читая которые натолкнулись на правило о возрасте рукополагаемых клириков. И, узнав о нарушении, делаете такие категоричные выводы, что и священник несвященен, если его раньше времени поставили, и Вас необходимо перекрестить заново. Но неужели Вы думаете, что архиереи, совершавшие такие хиротонии, не знали и не знают об этом правиле? Или сами поставляемые тоже его не читали? А если знали, то почему нарушили? Считали такое нарушение допустимым? Почему? Может быть, есть какие-то правила, которые дозволяют совершать некоторые отступления от общей нормы? А зачем тогда правила, если их нарушают?
Давайте прочитаем сами правила. Откроем Иосифовскую Кормчую, отпечатанную в Москве с подлинника в 2010 году. Страницы укажем по этому изданию. Вот правила о возрасте рукополагаемых:
Правило 11 Новокессарийского Собора: Аще не будет тридесяти лет, да не будет презвитер. Аще есть и достоин, но да имать Спасово крещение указание.
Толкование: Не подобает никому же меньшу сущу возрастом тридесяти лет поставлену быти презвитером, аще и зело достословен будет человек и учителен. И се правило не повелевает. И 14 правило Шестаго Собора иже в Трулле полатнем (стр. 243).
Правило 14 Шестаго Вселенского Собора: Презвитер прежде 30 лет, и диакон прежде 25 лет, и диакониса прежде 40 лет, да не будут поставлены.
Правило 15 Шестаго Вселенского Собора: И прежде 20 лет иподиаконы да извергнутся.
Толкование обою правилу: Аще и зело неции обретаются достойни, но никто же прежде уреченного времене коемуждо чину степень получит, но аще кто или презвитером прежде 30 лет станет, или диаконом прежде 25 лет, или иподиаконом прежде 20 лет, поставлен будет, такожде и диакониса, аще прежде 40 лет поставленаа будет, вси сии извержению повинни бывают» (стр. 498-499).
От свитка божественных новых заповедей иже в божественном наследии царя Иустиниана. О поставлении церковных чинов, колика лета подобает коемуждо в чин введену быти. Презвитеру менши возрастом тридесяти лет быти не повелевает, но ни диакону же менши двадесяти пяти лет ни иподиакону же меньше двадесяти лет, но ни чтецу меньши пятинадесяти лет. Диаконисы же во святую церковь не поставляти, аще будет менши возрастом четыредесяте лет, или ко второму браку приходила. Аще же во время поставления причетнику коего любо чина клеветник нань явится, вся почину да сохранятся, яко же во епископских поставлениих выше повелехом. (с. 779-780).
Таким образом, правила однозначно говорят о том, что рукополагаемый во священники должен быть старше 30 лет. Посмотрим теперь, как исполнялось это правило. Очевидно, что иерархи всегда стремились к исполнению этого правила и неоднократно подчеркивали необходимость его соблюдения. Однако довольно часто эти правила не соблюдались. Причем ещё в апостольские времена. В частности, в постановлениях Апостольских говорится, что кандидат во епископа должен иметь по крайней мере 50 лет от роду. Однако даже в первые века христианства считался достаточным 30-летний возраст для епископа. Апостол Павел поставил епископом в Ефесе Тимофея, которого он сам называет юным (1 Тим. 4:12), а в церковной истории были примеры поставления в епископы даже в 20-летнем возрасте. Об этом пишет профессор А.С. Павлов в книге «Курс Церковного права». В молодом возрасте поставлены были, например, Ахолий, епископ антиохийский, Павел, епископ александрийский, Афанасий Великий, архиепископ александрийский. Отметим, что это не какие-нибудь незначительные кафедры, а, напротив, первенствующие. В наше уже время в сан митрополита Белокриницкого был рукоположен владыка Леонтий, когда ему исполнилось всего 30 лет.
Читая жития святых, мы тоже видим случаи поставления в молодом возрасте. Приведу лишь один пример. Недавно праздновалась Церковью память преподобного Симеона Дивногорца. Его поставили в дьякона на 11-м году жизни (VI век). Примечательно, что в житии он называется «отроком». Вот цитата из жития: «Придя в монастырь с клиром своим, они, взяв с благоговением блаженного отрока, повели его с возженными свечами сначала в церковь, — во святой алтарь, где посвятили его в сан диакона, а затем с пением псалмов возвели его на столп тот. И пребывал на этом столпе святой восемь лет».
Словом, подобные случаи имели место в древней Церкви, были и на Руси, встречаются и сейчас. Что далеко ходить. Каждый старообрядец знает, что священномученик и исповедник Аввакум был рукоположен в диаконы в возрасте 21 года, а через два года, в 1644 году, поставлен в попы.
У нас в Калуге в советское время служил замечательный священник — протоиерей Маркел Кузнецов (22.12.1893 — 01.02.1988). Так вот, он был рукоположен в сан дьякона 1 октября 1913 г. в возрасте 20 лет. В 28 лет его рукоположили в сан священника. Хиротонию совершил епископ Петроградский и Тверской Геронтий (Лакомкин), временно управлявший Калужско-Смоленской кафедрой. Напомню, что владыка Геронтий — святой, он был недавно канонизирован на Освященном Соборе Русской Православной старообрядческой Церкви. В 29 лет о. Маркел был уже протоиереем и в этом сане прослужил до начала 1980-х годов, почти шестьдесят лет (!), пять из которых были проведены в лагерях за веру Христову!
Итак, мы видим, что на практике допускались и допускаются отступления от правил о возрасте рукополагаемых. И во всяком случае неизвестны факты применения санкций, предусмотренных 15 правилом Трулльского Собора. Имеются в виду слова «извержению повинни бывают».
Надо сказать, что эта санкция изложена не в самом правиле, а в толковании на него. И хотя толкование изложено в Кормчей и имеет юридическую силу, но всё же меньшую, чем само правило. Толкование — это мнение комментатора. Но и толкователь использует мягкую формулу: «повинни бывают» — это не одно и то же, что и «да будут извержены». Иными словами, фраза «извержению повинни бывают» означает, что повинность есть и можно извергать. А можно и не приводить эту норму в исполнение. Иными словами, это право, но не обязанность архиерейского суда. Еще раз подчеркнем, что история фактов таких извержений не знает.
Теперь посмотрим, только ли это правило не исполняется. Наверное, Вас удивит, что это далеко не единственная норма церковного права, которая служит скорее общим ориентиром, чем безусловным и безоговорочным предписанием. Возьмем аналогичное правило о том, что новокрещеного нельзя тотчас рукополагать во епископа. Это 80-е правило святых Апостол, 2-е правило первого Вселенского Собора, 3-е правило Лаодикийского Собора.
Процитирую 2-е правило I Вселенского Собора: «От поганского жития пришедшаго, не вскоре презвитером поставляти. Аще бо временем не искусится, зло новосажденыи. Аще же кто и по поставлении презвитерства, в прежних гресех обличен будет, и тако да престанет от службы». Итак, здесь не сказано, что если правило нарушено и быстро поставили новопросвещеного, то его надо извергать сана. Это делается лишь в том случае, когда обнаружится какой-то грех, препятствующий дальнейшему служению человека.
Правило это также неоднократно нарушалось. Приведу наиболее яркие примеры. Святитель Амвросий Медиоламский (339-397) жил после второго Вселенского Собора, когда названные правила уже были известны и приняты Церковью. Амвросий по образованию был адвокатом, служил государственным чиновником. С 370 г. он был губернатором в Медиолане (современный Милан). Осенью 374 г. умер Медиоланский епископ Авксентий, сторонник арианства, что повлекло за собой острую борьбу между православными и мирянами за епископскую кафедру. В городе начались беспорядки, и Амвросий для их пресечения вынужден был лично явиться в собор, где происходили выборы нового епископа. Руфин Аквилейский пишет в «Церковной истории»: «Когда он увидел, что городу угрожает погибель, в соответствии с положением своим и должностью желая устранить разногласия народа, он немедленно отравился в церковь. И когда он там много говорил в соответствии с законом и народной традицией ради установления покоя и мира, неожиданно поднялся крик и единый голос сражающегося между собой и спорящего народа. Жаждавшие видеть Амвросия епископом призывали немедленно крестить его (ведь он был оглашенным) и поставить над ними епископом: народ будет единым и единой вера, только если Амвросий будет дан им священником». Вскоре Амвросий был крещен и, пройдя все церковные степени в течение семи дней (!), на восьмой был рукоположен во епископа Медиоламского. На хиротонии присутствовал сам император Валентиниан.
Но самый яркий, пожалуй, пример — это рукоположение святителя Нектария в патриарха Константинопольского. В 381 году, когда в Константинополе проходил Второй Вселенский Собор, Нектарий — солидный женатый человек, исповедовавший христианство, но некрещеный, собрался посетить родной город и спросил у епископа Тарса Диодора, не хочет ли тот передать с ним какие-нибудь письма. Диодору пришла в голову идея рекомендовать Нектария на место патриарха Константинополя. Место было свободно, потому что в результате ожесточенной борьбы с него согнали святого Григория Богослова, а Нектарий, лишенный каких-то видимых недостатков, был человеком нейтральным. Диодор предложил кандидатуру Нектария патриарху Антиохийскому Мелетию, тот улыбнулся, но все же внес имя в список, представленный императору Феодосию, а тот и выбрал Нектария — видимо, увидев в списке единственного человека, не замаранного фракционной борьбой. Собор утвердил решение императора, Нектарий был крещен и рукоположен. Читайте об этом у Сократа Схоластика в его книге «Церковная история» (Кн. 5 гл. 8).
Заметьте, что нарушение правила допустили святые отцы второго Вселенского Собора! И Церковь это не осудила, хотя и прежнего правила не отменила. Многие из этих «нарушителей» даже просияли в лике святых, и мы им молимся и совершаем службы.
Так что же, воскликнете Вы, никаких правил исполнять не надо? Нет. Правила остаются правилами. Как говорит по этому поводу знаменитый канонист Матфей Властарь, «ибо хотя некоторые не таким порядком произведенные (в епископское достоинство) и просияли добродетелью и просветили подчинённые им Церкви, но редко бывающее мы не полагаем в закон для Церкви».
Выше я не случайно упомянул о мягкой формуле «извержению повинни бывают». Есть и жёсткая формула. Речь идёт о правилах, в которых четко сказано, что нарушители его извергаются из сана. Например, 52-е правило святых Апостол, подвергающее извержению священника-пьяницы или пристрастного к азартным играм. Также извергается священник, совершивший убийство (66-е правило святых Апостол). 4-е правило Лаодикийского Собора запрещает священникам брать лихву, т.е. проценты: «Аще ли се сотворит кто от священных, и не хощет престати от того, да извержется» (Кормчая, с. 278).
Итак, в перечисленных правилах (я привел только три, но их много больше) четко сказано: «да извержется». И то иногда с оговоркой (как в случае с пьянством) «аще не останется», т.е. если не оставит сей грех. Случаев применения этих правил и санкций можно привести сколько угодно. Хотя и такие горе-священники, бывает, продолжают служить, пока уже архиерей не проявит свою власть. Но и в таких случаях, пока не извержен священник за какие-то провинности, все таинства, совершенные им, действительны.
В одном патерике описывается случай, как некий инок не хотел причащаться у недостойного священника, но ему было откровение. «К некоторому отшельнику приходил пресвитер из ближней церкви и преподавал ему святые тайны. Кто-то, пришедши к отшельнику, наговорил ему на пресвитера, и когда пресвитер по обычаю пришел, чтоб преподать святые тайны отшельнику, отшельник, объятый соблазном, не отворил ему дверей. Пресвитер, увидев это, ушел. И вот! последовал к отшельнику голос: «Восхитили себе человеки суд Мой». После этого отшельник пришел в исступление: он увидел как бы златый колодезь, и золотой сосуд, и золотую вервь, и воду особенно хорошего достоинства. Увидел он при этом какого-то прокаженного, который черпал воду и наполнял ею сосуд. Отшельник пожелал пить, но не мог, потому именно, что черпавший был прокаженный. И опять был к нему голос: «Почему ты не пьешь этой воды? что за дело до того, кто бы ни черпал ее? он только черпает и наливает в сосуд». Отшельник, пришедши в себя и рассмотрев значение видения, призвал пресвитера и, как прежде, просил его преподать ему святое причащение».
По этому поводу ригористы часто ссылаются на слова патриарха Иосифа:
Аще рекут кому правила: да извержется, — таковый есть да извержен, хотя бы и не было над ним формального суда церковнаго.
Эта цитата приводится в книге святителя Арсения Уральского «Оправдание старообрядствующей Христовой Церкви». Потрудитесь прочесть всю главу, в которой св. Арсений приводит эту цитату. Книга была переиздана в 1999 г. в издательстве «Китеж». В этой главе владыка отвечает на следующий вопрос: «Если недостоинством священных лиц священство не уничтожается, то почему священныя правила наводят на них суд извержения, отлучения и проклятия, и когда же сие предосуждение может иметь силу на своих виновников?» (с. 146-150) и убедительно доказывает, что «правильный суд извержения, отлучения и проклятия причетникам хотя и крайне необходим…, однако же и законный суд Церкви не только во извержении, но даже и во отлучении и проклятии не лишает вконец осужденных причетников раз преподанного им по нисходящему от Христа рукоположению священного сана» (с. 147). И далее приводит пример, как были признаны хиротонии, совершенные египетским епископом Мелетием после того, как он за разные преступления, в том числе за принесение жертвы идолам (!), был извержен из сана (с. 148). Важно прочесть и предыдущий ответ на вопрос «Уничтожается ли священство недостоинством священных лиц?», где святитель Арсений однозначно говорит, что таинство священства никогда не уничтожается (с. 139-145).
Знаете, когда я прочел Ваш вопрос, я словно услышал упрек фарисеев о Христе: «Не от Бога Этот Человек, потому что не хранит субботы» (Ин. 9:16). Тот же фарисейских дух и недуг одолевает часто и христиан, которые обращают во зло, во тьму свет своего знания заповедей и правил церковных. Обращают свет своего соблюдения заповедей во тьму самоутверждения и уничижения ближнего. Мы знаем, к какому преступлению привело это древних фарисеев. Будем же избегать этой закваски, по слову Христову (Мф. 23).
Поразмышляйте, почему Спаситель именно в субботу исцелил слепорожденного (Ин. 9:1-38), расслабленного (Ин. 5:1-16), человека, имевшего сухую руку (Мк. 3:1-6), скорченную женщину (Лк. 10-17), больного водянкой (Лк. 14:1-6) и др.? Ведь Господь знал, какую реакцию это вызовет. И тем не менее продолжал так поступать, формально нарушая закон.
Всё это говорит о том, что, читая правила, надо обязательно смотреть и практику правоприменения на протяжении всей истории Церкви. Подобно тому, как нельзя самостоятельно понять смысл Священного Писания, он раскрывается в Церкви, так и с каноническими правилами. Читая историю, Вы увидите, что в Церкви всегда были ригористы — сторонники строгости и точности исполнения правил, и сторонники икономии, т.е. небольших отступлений от норм права ради мира церковного и братской любви. Буквоедство в любом случае не принесет доброго плода. А нарушение правила о возрасте — не тот вопрос, ради которого надо требовать перекрещивания.
Отдельно и подробно следует сказать о недопустимости повторного крещения. Вот что говорит апостол Павел: «Ибо невозможно — однажды просвещенных, и вкусивших дара небесного, и соделавшихся причастниками Духа Святаго, и вкусивших благого глагола Божия и сил будущего века, и отпадших, опять обновлять покаянием, когда они снова распинают в себе Сына Божия и ругаются Ему» (Евр. 6:4-6). Преподобный Иоанн Дамаскин развивает эту мысль: «Мы исповедуем едино Крещение во оставление грехов и в жизнь вечную. Ибо Крещение знаменует смерть Господню, и мы чрез Крещение погребаемся с Господом, как говорит Божественный Апостол (Рим. 6:4; Кол. 2:12). Посему как однажды умер Господь, так однажды должно и креститься; креститься же, по слову Господа, — во имя Отца и Сына и Святого Духа (Мф. 28:19), научаясь сим исповедывать Отца и Сына и Святого Духа. Итак, все, которые, быв крещены во имя Отца и Сына и Святого Духа и научены исповедывать одно Божие естество в трех Ипостасях, снова перекрещиваются, все таковые снова распинают Христа, по словам Божественного Апостола (Евр. 6:4–6)».
Подводя итог, скажем, что нет повода для отрицания действительности хиротонии крестившего вас священника и совершенных над Вами священнодействий. Вы облеклись во Христа, стали Его воином и чадом Божиим, родились не от крови, не от хотения плоти, но от Бога (Ин. 1:12). Так любите святую Церковь и почитайте священников. Тех, каких нам дал Господь. Помните, зачем Вы пришли в Церковь. Вы пришли спасать свою душу, а не спасать Церковь. Мы — сыны Церкви, а не судьи Ее. Если пребудете в послушании Ей, то придет время, и Вы, если будет на то воля Божия, сможете и послужить в Ней, и принести пользу, сами обретете спасение и жизнь вечную. Я искренне желаю Вам этого.
Вышла замуж за мусульманина и приняла Ислам добровольно. Много от мужа слышала хорошего об Исламе, но, живя за границей и реально видя, как живут мусульманские жёны, а также немного изучив Коран, я поменяла своё мнение кардинально. В мечеть не езжу и дома не молюсь. Только ночью, когда не видят, читаю «Отче наш». Муж терпеливо ждёт, когда я стану настоящей мусульманкой, а я не говорю о том, что я чувствую, и мой муж не рад, говорит, что я его обманула. Все мои родные умерли, домой не могу вернуться. Мне 60 лет. Что мне делать?
Доброго! Мне рассказывали, что бывает так, что во сне легко доходишь до середины огромного замерзшего болота, потом внезапно наступает день, и все вокруг тает… как выбраться? Даже во сне человек понимает, что еще несколько шагов назад, а, более вероятно, только ступив на лед, под которым скрывается топь, вернуться на берег было бы легче, но…
Добровольно приняв ислам, вы отреклись от Христа, как от Сына Божия, т.к. мусульманство — вера, которую преп. Иоанн Дамаскин считал христианской ересью — почитает Его, но только как пророка, одного из многих, а не Бога, Второе Лицо Святой Троицы.
Я не знаю, насколько строги законы страны, в которой вы пребываете. Добровольно приняв ислам и прочитав перед уважаемыми людьми формулу исповедания веры о Едином и Мухаммеде, как о Его пророке, вы тем самым перед уммой, т.е. общностью всех мусульман, в лице слышащих, обязались быть верной этому исповеданию до смерти. Отрекающийся от ислама достигает ее достаточно быстро, его убивают. Возможно, сейчас все более демократично. Не знаю.
Не зная ни вас, ни ваших отношений с супругом и иного, что вас связывает, не могу сказать: делать так или эдак. Если с супругом можно договориться, то можно попробовать вернуться в православие, оставляя контуры семьи с ним. Пребывая в общем с ним житии, найти православный храм, принести покаяние за уход в иноверие, начать свое духовное восстановление. Если же откровение перед ним невозможно, то, наверное, правильным было бы искать пути возвращения на родную землю, с тем же покаянием и обретением воссоединения с Церковью. Самый печальный путь — оставить все, как есть, в недосказанности и молчаливом, постепенном сползании в равнодушие.
Старайтесь молиться Спасителю и преп. Иоанну Дамаскину о вразумлении. Не оставляйте и Исусовой молитвы: «Господи, Исусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешную».
Бог в помощь!
Здравствуйте. Не знаем с мужем, что делать, помогите, пожалуйста, советом. Перейду сразу к ситуации. У нас младший сын Дима, ему 4 года, уже полгода говорит о мальчике Вове. Мы сначала думали, что он рассказывает про мальчика из садика, но вчера он начал разговаривать с этим мальчиком дома. Когда мы спросили про этого мальчика, сын сказал, что этот Вова живёт у нас дома, играет в его машинки, разговаривает с ним и даже иногда кусает и толкает его. Я понимаю, что приведений вроде как нет, но и ребенок в 4 года такое придумать не может. У нас семья верующая, к сожалению, церковь...
Доброго! Не знаю вашей семьи и ваших внутренних устроений, поэтому ответ может быть только общий.
Дети гораздо более тонкие в духовном смысле существа, нежели заматоревшие и покрывшиеся защитной чешуей взрослые. Они также более открыты и к влияниям иного плана. К сожалению, весь наш мир и даже христиане, за счет своей добровольной отстраненности от Бога и Его Света, более подвержены влиянию сил злобы поднебесной (Еф.6.12). Наши внутренние «камертоны» скорее настроены на обретение здешних благ, и дети, воспринимающие желания и настрой родителей, оказываются часто в большой опасности.
Можно предположить, что ребенок хочет тепла, внимания и общения от семьи, от окружающих, не найдя общения придумывает для этого некую общительную сущность. Возможно, первый звонок вы как-то пропустили, прозвенел следующий.
Наверное, вы знаете, что христианин, не бывший на трех воскресных литургиях подряд, сам отлучает себя от Церкви. Приходя на богослужения чаще, особенно всей семьей, да еще и с Димой, исповедуя свои грехи и очищая накипь со своих душ, по возможности принимая Христа через Причастие, вы сможете придать семье гораздо более светлое направление (хотя, конечно, и сейчас у вас все «хорошо»).
Постарайтесь впустить и принять Христа в свою жизнь. Тогда, думаю, «мальчику Вове» вы станете неинтересны. Постарайтесь обрести разумного духовного отца, попечителя о ваших душах, его молитвы смогут уберечь вас от многих сложностей и испытаний, поддержать в скорбях и жизненных нестроениях.
Бог в помощь!
Я не знаю, прочтёте ли Вы моё письмо, но решил написать. Я не отношусь к Вашему вероисповеданию, да и вообще в последние несколько лет моя вера в Бога угасает, потому что в мире очень много насилия и страданий, потому что все это зло увеличивается, эта болезнь, не знаю, как правильнее подобрать слова, но буду надеяться, что Вы понимаете, о чем я. Столько невинных погибает, к примеру, Хиросима и Нагасаки, эта ужасная трагедия, а ведь весь мир знает, кто допустил такое, но остался безнаказанным, как же так? Почему народы Африки голодают? Зачем Бог дает детям жизнь? Чтобы потом оставить их страдать...
Мне очень понятно Ваше возмущение и сожаление по поводу греховной ситуации, которая сложилась в нашем мире. Я полностью согласен с Вашей оценкой той несправедливости, которая царит в нем. Но только я не совсем понимаю, какие претензии по этому поводу Вы предъявляете Богу?
О каком Боге Вы говорите, если Вы в Него не верите? Ведь если не верить в Бога, то какие претензии к Тому, Кого нет? Не правда ли, абсурдно?
Если же допустить существование Бога, то есть хотя бы одно действие Бога, которое привело к страданиям и скорбям? Есть ли в Евангелии хоть одна заповедь, при выполнении которой может пострадать другой человек? Не честнее ли будет признать, что все беды человечества оттого, что человечество не выполняет Божии заповеди, не использует эту данную Богом инструкцию по безопасности жизни? Вы считаете, что Бог не вмешивается в нашу жизнь? Что Бог недостаточно заботится о нашей безопасности? А в какой мере Вы хотели бы, чтобы Бог вмешивался в Вашу жизнь? Вы хотели бы, чтобы у Вас, например, не заводилась машина в том случае, когда Бог посчитает, что Вам не нужно ехать туда, куда Вы намереваетесь? Вы готовы к тому, что Ваш ребенок не поступит в то учебное заведение, куда Вы хотели бы, чтобы он поступил, но чего не хочет Бог? Вы хотели бы, чтобы Бог вмешался в Ваши отношения с девушкой, которую Вы полюбили, но которую Бог не видит достойной быть Вашей женой?
В этом заключается вся проблема человечества: мы хотим только того, чтобы Бог беспрекословно выполнял наши пожелания, но мы не хотим, чтобы Бог неконтролируемо вмешивался в нашу жизнь. И Бог уважает это наше решение. Все государства, весь образ жизни, все наши взаимоотношения были созданы нами. И мы хотим так жить. Нас устраивает эта ситуация. А Бог только смотрит и ждет, когда же мы все-таки решим обратиться к нему за помощью.
Вот представьте себе ситуацию: Ваш сын хамит Вам, унижает Вас, забирает у Вас деньги. Жена изменяет Вам, издевается над Вами. Вся семейная ситуация ужасна и плачевна. В этом случае Вы можете предъявить претензии своему отцу? Вы можете обвинить его в том, что выбрали такую женщину себе в спутницу, что наплевали в свое время на воспитание ребенка?
И так же с ситуацией во всем мире. Мы сами выбрали себе такой образ жизни, мы сами стали друг другу врагами. И теперь пожинаем плоды своего выбора. А Бог — это единственная наша надежда. Он не позволяет нам скатиться до скотского уровня, ограничивает наше стремление к самоуничтожению, отводит нас от края пропасти, когда мы к ней приближаемся, и постепенно пытается направить нас на путь истины.
Должно ли подавать милостыню просящим, хотя и во имя Христово, но не из за бедности, а, например, для пьянства?
Что касается подаяния милостыни явным тунеядцам, бездельникам, свв. отцы по этому поводу говорят следующее. Св. Иоанн Златоуст на слова апостола «Аще кто не хощет делати, ниже да яст» (2 Сол., 3, 10) говорит: «Милостыня предназначена только для тех, кто не имеет силы трудами рук своих удовлетворять своих нужд… И чтобы ты не предполагал ничего такого, он (апостол) прибавил: “Ничто же делающие, но лукавно обходящия, таковым запрещаем и молим о Господе нашем Исусе Христе, да с безмолвием делающе свой хлеб да ядят”. Почему не сказал “если они не бесчинствуют, то пусть питаются от вас”? Но требует от них и того и другого, — чтобы они и оставались в безмолвии, и трудились? Потому что он хочет, чтобы они, трудясь, себя пропитывали. Это именно значат слова: “да свой хлеб ядят”, т.е. от своих трудов, а не чужой, добываемый выпрашиванием подаяния… А что, скажет кто-нибудь, если получивший от нас все в изобилии, останется праздным? Против этого, говорит, я указал вам хорошее лекарство, именно: отделяйтесь от такого человека, т.е. не придавайте ему дерзновения, показывайте вид, что вы гневаетесь на него. Это (наставление) немаловажно. Так именно мы должны наказывать брата, если действительно желаем того, чтобы он исправился» (Творения, т.XI,стр. 609-610).
Но подавая заведомо пьянице, выпрашивающему деньги на выпивку, мы не только не делаем ему пользы, не только не исправляем его, но толкаем его в еще большую глубину порока. И если такой человек умрет от пьянства, вина в его смерти будет лежать и на нас. «Аще некий брат именуем будет пьяница с таковым ниже ясти» (1 Кор., 5, 11).
Св. Иоанн Златоуст говорит: «Вот какая строгость (высказана апостолом)! А мы не только не убегаем от пьяниц, но сами идем к ним, чтобы участвовать в делах их. Посему у нас все низвратилось, все смешалось, разорилось и погибло» (Беседа 25‑я на Послание к евреям). «Ныне, — говорит тот же святой отец, — когда кто из наших ближних умирает, тогда многие окружают его, многие утешают близких к нему; и осла упавшего мы часто поднимаем, а когда падают души наших братий, тогда мы не обращаем внимания, и думаем о них меньше, нежели об осле. Видя, что кто-нибудь бесстыдно входит в питейный дом, мы не удерживаем его; напивается ли он, или совершает какое-нибудь другое бесчинство, мы не только не препятствуем, но еще сами принимаем в том участие» (1‑я беседа на 2‑е послание к Тимофею). Итак, подавая пьянице на выпивку, мы являемся принимающими участие в его бесчинстве[1].
[1] не следует этой причиной оправдывать собственную скупость и немилосердие к слабым, помня, что общим правилом являются слова апостола: «просящему у тебя — дай».
Кто крестил святую Богородицу и святого Иоанна Предотечу?
В Синоксаре на праздник Вознесения Господня говорится: «Епифаний Кипрский повествова, яко единаго токмо святаго апостола Петра своима рукама крестил Господь, и Петр Андрея, и Андрей Иякова и Иоанна. Ияков же и Иоанн прочия апостолы. Святую же Богородицу Петр и Иоанн крестили суть» (Триодь Цветная, изд. в 6‑е лето патр. Иосифа, л. 451 об.).
Что касается крещения святого Иоанна Предотечи, то по этому вопросу приходится сказать следующее. На совершение крещения св. Иоанн послан был от Бога, как свидетельствовал о сем сам Иоанн: «Пославший меня крестить в воде сказал мне: “На кого увидишь Духа сходящего и пребывающего на Нем, Тот есть крестящий Духом Святым”. И я видел и засвидетельствовал, что Сей есть Сын Божий» (Ин., 1, 33). Но что Иоанн, совершая по повелению Божию крещение в воде, не имел на себе во время крещения Господа того крещения, которое заповедал совершать Христос Спаситель, на это указывают самые слова Иоанна Крестителя, обращенные к пришедшему креститься от него Господу: «Мне надобно креститься от Тебя» (Мф., 3, 14).
По поводу этих слов блаженный Феофилакт архиепископ замечает: «Предотеча имел нужду получить крещение от Господа, ибо и сам он, как произшедший от Адама, заражен был скверной преслушания. Воплотившийся же Христос очистил всех» (Благовестник, с. 27, по изд. 1910 г.).
И блаженный Иероним говорит: «Прекрасно сказано Им: “Оставь теперь”, — чтобы показать, что Христос должен был креститься в воде (от Иоанна), а Иоанн в Духе — от Христа; или иначе: не препятствуй только Мне, принявшему вид раба, исполнить свойственное смирению его. Сверх сего ты должен знать, что будешь крещен в день суда Моим крещением. Не препятствуй только, говорит Господь Исус: Я имею и другое крещение, которым Мне должно креститься. Ты крестишь Меня водою, чтобы Я крестил тебя во имя Мое кровию твоею» (Творения, ч. 16, с. 19). И действительно, святой Иоанн вскоре же получил крещение своею мученическою кровию, будучи усечен во главу от Ирода.
«Слово Церкви», № 12, 1917 г.
Сектанты говорят: не нужно никакого внешнего богопоклонения; поклоняться Богу нужно только духом, как учил Христос самарянку (Ин., 4, 23,24). Что на это можно возразить?
Исус Христос в беседе с самарянкой говорил о поклонении Богу не только в духе, но и истине. Поклоняться духом — значит, воздавать поклонение Богу той частью существа нашего, какая особенно подобна Богу, Который есть Дух. Эта часть нашего существа есть ум, образ всеведения Божия, — воля — образ Его всемогущества, чувствование — образ Его любви.
Итак, поклоняться Богу духом — значит познавать Его умом, стремиться к Нему любовию и всеми желаниями. Поклоняться же истиною — значит поклоняться без притворства и лицемерия: «Дети мои, — взывает святой апостол Иоанн Богослов, — станем любить не словом или языком, но делом и истиною» (1 Ин., 3, 18).
Апостол Павел говорит: «Аще виною, аще истиною, Христос проповедуем есть» (Фил., 1, 18), противопоставляя проповедание истиною проповедание виною, а выражение виною нам известно из беседы Исуса Христа в обличение фарисеев, где Он говорит, что они молятся виною (Мф., 23, 14; Мр., 12, 40; Лк., 20, 47), т.е. лицемерно.
Итак, поклонение истиною противополагается поклонению виною, поклонению притворному, лицемерному, которое во времена Христа не чуждо было ни иудеям, ни самарянам. Следовательно, Исус Христос говорил в беседе с самарянкой, что Бог Отец ищет Себе поклонников, которые поклонялись бы Ему, во-первых, в духе, во-вторых — непритворно, нелицемерно. Почитание Бога должно быть духовное и непритворное. Но человек может притворяться и лицемерить только телом, потому что притворяться и лицемерить — значит, принимать на себя вид (благоговейного, молящегося), а видимо у человека только тело, но никак не дух. Притворно любить, притворно благоговеть — значит, показывать в телесных движениях то, чего нет в душе. Если бы Господь не имел в виду необходимости поклонения телесного, то не сказал бы ничего о поклонении непритворном, о поклонении истиною, так как поклонение духовное не может быть притворным само по себе.
Истинное поклонение должно начинаться в духе и потом выражаться в непритворных телесных движениях. Поклоняться Господу мы должны не только духом, но и телом, ибо тела наши суть члены Христовы и храмы Духа Святаго (1 Кор., 6, 15,19). Телом поклонялся Богу и Сам Исус Христос и апостолы, а также и другие современники Исуса Христа и апостолов (см., например, Лк., 22, 41; Еф., 3, 14; Деян., 7, 60; 9, 40; 20, 36; 21, 5; Мф., 28, 9). Даже в Церкви торжествующей (небесной), как видно из Откровения, существует, кроме духовного богопочтения, еще как бы и телесное (Откр., 4, 10).
«Слово Церкви», № 17, 1917 г.
Во время Преображения Господня пред Ним предстали Моисей и Илия. Каким образом мог явиться Моисей, если все ветхозаветные праведники находились во аде до сошествия туда Христа Спасителя?
Во время Своего сошествия во ад Христос Спаситель совершил освобождение из этой «темницы духов» (1 Петр., 3, 19) всех тех, которые уверовали в Него и исповедали Его своим Спасителем Богом. Но Он, Христос, как Бог, мог совершить сие и прежде Своего схождения во ад. Святой Иоанн Златоуст (т. 7, с. 574), высказываясь относительно явления пророка Моисея при Преображении Христа Спасителя, говорит: «Этим явлением Исус Христос хотел научить учеников тому, что Он имеет власть над жизнью и смертью, над небом и землею».
Журнал «Слово Церкви», № 18, 1917 г.
Какой смысл содержат слова псалма 50-го «жертва Богу дух сокрушен»?
Смысл в том, что обращение к Господу Богу с молитвой должно совершаться от души, со смирением и кротостью сознающей свое недостоинство, как это мы видим и из евангельской притчи о мытаре и фарисее: «Мытарь же, стоя вдали, не смел поднять глаз на небо; но, ударяя себя в грудь, говорил: Боже! будь милостив ко мне грешнику» (Лк., XVIII, 13). «Сказываю вам, что сей пошел оправданным в дом свой более, нежели тот (фарисей)», — заключил Свою притчу Исус Христос.
В другом месте Своего Святого Евангелия Христос Спаситель говорит: «…если ты принесешь дар твой к жертвеннику и там вспомнишь, что брат твой имеет что-нибудь против тебя, оставь там дар твой пред жертвенником и пойди прежде примирись с братом твоим, и тогда приди и принеси дар твой» (Мф., V, 23,24). Следовательно, если твоя душа, твое сердце не прониклось сокрушением о своем ничтожестве, если ты обращаешься к Господу, имея дух надменный, высокомерный, то при таких условиях твоя молитва, твой дар, которые ты приносишь в жертву Богу, ничтожны, бесполезны и даже служат тебе во осуждение. Только сердце «сокрушенно и смиренно Бог не уничижит» (Псалом 50).
Итак, чтобы наша молитва, наша жертва дошли до Бога, они должны быть искренними и сердечными. Господу угодны молитвы и жертвы от души, от сердца, причем от души невысокомерной, но смиренно сокрушающейся о своем недостоинстве, сознающей свое ничтожество. Только тогда возможно возносить Господу и молитву, и жертву.
Журнал «Церковь», 1913, № 11
Добрый день! Я крещена в новом обряде, до недавнего времени не ведала об истинной сути раскольничества, но узнав, я пришла к выводу, что двоеперстие и есть самое правильное. Но я, в отличие от староверов, не отвергаю новые технологии в быту. Объясните, пожалуйста, чтобы креститься двоеперстием, то я должна снова принять крещение у старообрядцев, или же могу просто креститься двоеперстием, потому что я вижу для себя так более правильным?
Добрый день! То, что Вы признали правильность двуперстия — замечательно! Оно, действительно, истинно древнее апостольское предание. Но, судя по письму, Вы еще далеки от понимания сути старой веры, которую по неведению называете «раскольничеством». Изучайте этот вопрос дальше и глубже, благо, сейчас издано много достоверной литературы, и существуют просветительские сайты. Не забывайте о живом общении со священниками и рядовыми верующими людьми.
Креститься двоеперстием Вы можете уже сейчас, никто не вправе Вам запретить это делать даже в РПЦ, так там соборно признана «равноспасительность» такого обряда. Но для спасения этого не достаточно. Надо принадлежать к истинной «единой святой соборной и апостольской Церкви» (Символ веры). Чиноприем в старообрядческую Церковь чаще всего совершается через крещение, но не всегда так. Вопрос можно выяснить детально только при личном общении со священником.
Что касается новых технологий в быту, то кратко скажу, что настоящие староверы не только не отвергают их, но в свое время сами были создателями передовых технологий не только на производстве, но, что не менее важно, в в сфере социальной защиты рабочих и условий их труда. И сегодня старообрядцы не чураются достижений технического прогресса. Вот, к примеру, я грешный пишу Вам этот ответ, используя гаджет. Здесь важно помнить известный принцип апостола Павла: «Все мне позволительно, но не все полезно; все мне позволительно, но ничто не должно обладать мною» (1 Кор. 6:12).
Добрый день! Подскажите, пожалуйста, где можно найти Старую Библию, в которой описаны такие пророчества, как: «придут девицы-бесстыжие лица», «весь мир будет опутан сетью (паутиной, проволокой)», «не будите Восток»... Когда-то ее выписывала моя мама по МЕЖБИБУ, когда она училась в ТашГУ. Но с тех пор прошло очень много лет. В сети об этом люди спрашивают друг друга, но толком никто ничего о ней не знает. Мне удалось узнать только, что эта Библия (другое ее название, по словам старых людей, - «Сибилия»), была выпущена еще ДО никоновских реформ, примерно в 1663 (?) году, в размере всего 1000 экземпляров. Текст был с «ъ»...
Очень хорошо, что Ваше сердце жаждет Настоящего. Настоящий сказал: «Проси́те, и дано будет вам; ищите, и найдете; стучите, и отворят вам; ибо всякий просящий получает, и ищущий находит, и стучащему отворят» (Мф 7:7-8).
Но не нужно заранее представлять себе, какое должно быть настоящее. Истину, если она истина, надо принять такой, какова она есть. Наши прежние представления о ней зачастую бывают превратны. Но горечь утраты иллюзий ничто в сравнении с радостью обретения Правды.
Вот и относительно той, «Сибилии» вынужден Вас разочаровать: то, что Вы ищете, было подделкой. Лжепророки были во все времена и некоторые из них выдумывали пророчества, «подгоняя» их под современные явления. Так появились «железные жуки и паутины», «не будите восток», и прочая, и прочая.
Истинное же и неповрежденное Писание, а равно его правильное истолкование, содержит вселенская святая, соборная и апостольская Церковь, Которую основал Христос. Мало прочесть настоящую Библию, надо ее правильно понять. В ней есть много мест, сложных для понимания, что, как говорит апостол Петр, «невежды и неутвержденные, к собственной своей погибели, превращают» (2 Пет 3:16), т. е. неправильно понимают.
Святой Ириней Лионский (II в.) учит: «не должно искать у других истины, которую легко получить от Церкви, ибо Апостолы, как богач в сокровищницу, вполне положили в нее все, что относится к истине, так что всякий желающий берет из нее питие жизни (Апок. 22:17). Она, именно, есть дверь жизни, а все прочие (учители) суть воры и разбойники».
Итак, обратитесь в Церковь. Там найдете Вы то, что ищет душа Ваша. Наполовину Вы это уже сделали, написав вопрос священнику, но надо довести дело до конца.
Чем вера отличается от надежды?
«А теперь пребывают сии три: вера, надежда, любовь; но любовь из них больше» (1 Кор. 13:13).
В этих словах святого апостола Павла указывается на три главные христианские добродетели. В Священном Писании как Ветхого, так и Нового Заветов это слово употребляется очень часто. Вера — главнейший феномен человеческой жизни. Вера определяется отношением человека к Богу, проявляется в признании Его бытия, в доверии и верности Ему. Приведем несколько цитат из Библии о вере. «И поверил Аврам Богу и вменилось ему в праведность» (Быт. 15:6; Иак. 2:23; Рим. 4:3). «Праведный верою жив будет» (Авв. 2:4; Рим. 1:17).
В этой земной жизни вера необходима каждому. Но в будущей вечной жизни вера станет излишней, потому что все станет явным. Ибо если «вера есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом» (Евр. 11: 1), как говорит апостол Павел, то по явлении самих вещей нет уже потребности в вере.
Для более глубокого изучения Вашего вопроса обратитесь к соответствующему разделу Православной Энциклопедии, в которой найдете ссылки на необходимые книги. Раздел о надежде еще пока не написан.
Кратко о надежде можно сказать так. Надежда — одна из главных христианских добродетелей, которая имеет своим основанием веру. Мы веруем в Бога, верим Богу и остаемся верными Ему. А христианская надежда есть непоколебимое, спокойное и радостное ожидание будущего блаженства, спасения, уверенность, что Бог не оставляет нас и печется о нас. Апостол Павел учит: «Ибо мы спасены в надежде. Надежда же, когда видит, не есть надежда; ибо если кто видит, то чего ему и надеяться? Но когда надеемся того, чего не видим, тогда ожидаем в терпении» (Рим. 8:24-25). «Бог же надежды да исполнит вас всякой радости и мира в вере, дабы вы, силою Духа Святаго, обогатились надеждою» (Рим. 15:13).
Итак, вера отвечает на вопрос, во что мы верим, а надежда отвечает на вопрос, чего мы ожидаем, исходя из нашей веры.
Приведем еще пару изречений святых отцов о вере и надежде.
«Нужно, возлюбленные братья, со всею терпеливостью и усилием заботиться о том, чтобы мы, получивши право на чаяние истины и свободы, могли стяжать самую истину и свободу, так как то самое, что мы христиане, есть дело веры и надежды; но чтобы вера и надежда могли дать плод свой, для этого необходимо терпение» (Священномученик Киприан Карфагенский. О благе терпения).
«Несомненность нашей надежды может быть представлена в образе яйца. Ибо как в яйце пока еще неразличим, но уже ожидается зародыш будущей птицы, так и все верующие еще не видят в настоящем славы той небесной отчизны, в которую веруют, но ожидают ее в грядущем» (Святой Беда Достопочтенный. Гомилии на Евангелия).
В будущем веке излишня будет и надежда. Но любовь там будет иметь большую силу, когда упокоятся страсти, тела сделаются нетленными, а души не будут избирать то одно, то другое. Иначе говоря, будут непреклонны в добре.
Во многих святоцерковных книгах говорится о рукописании Адамовом. Разъясните, когда было дано такое рукописание и что вообще оно из себя представляло?
Сказанное о рукописании Адамовом нужно понимать в иносказательном смысле. Можно сказать, что каждый грех наш перед Богом подобен долгу, на который есть долговая собственноручная запись должника. Доколе существует такая расписка, дотоле должник, как известно, ответственен по закону, и долг его подлежит к непременному взысканию с него; а когда запись его уничтожается, то и ответственность с него снимается.
Такая «греховно-долговая расписка» существовала и по отношению к Адаму, совершившему преступление против Творца, и по отношению к происшедшему от него потомству, зараженному греховностью своего прародителя. Эта «расписка» существовала, пока не пришел Избавитель, чтобы разрешить человечество от такого греховно-долгового «обязательства».
Святой Прокл говорит: «Поелику род человеческий обложен был тяжким долгом греховным и никак не мог уплатить сего долга, потому что весь род человеческий в лице Адама подписал рукописание греховное, то диавол содержал нас рабами, наша плоть многострастная служила для него как бы распискою… И необходимо было одно из двух: или всех подвергнуть смерти в силу произнесенного над грешником приговора, поелику все согрешили, или в вознаграждение за вину представить такую плату, которая вполне соответствовала бы цене всеобщего долга. Но человек, подлежа долгу греха, никак не мог искупить род человеческий, потому что не мог доставить столь великой цены искупления. Итак, Самому Богу, единому безгрешному, надлежало умереть за грешников — другого вознаграждения не было. Что же? Он Сам, все воззвавший из небытия в бытие, изобрел самый надежный и удовлетворительный способ возмездия за осужденных на смерть. Именно Он становится Человеком от Девы, образом Ему только известным, потому что никакое слово не может хорошо выразить этого, и умирает, как вочеловечившийся, и искупляет, как Богочеловек» (Христианское чтение, 1855‑56, с. 386).
Святой Иоанн Златоуст в толковании на слова апостола Павла в послании к колоссаем — «Истребив еже на нас рукописание ученми, еже бе сопротивно нам, и то взят от среды, пригвоздив е на кресте, совлек начала и власти» (Кол., 2, 14,15), — говорит: «Так как все мы были под грехом и наказанием, то Он (Христос Господь), претерпев наказание, освободил нас и от греха, и от наказания. Наказание же Он претерпел на Кресте. К нему-то и пригвоздил (рукописание), а потом, как имеющий власть, и совсем разорвал его. Какое рукописание? (Павел) говорит о том рукописании, которое (израильтяне) дали Моисею, говоря: вся словеса, еже глагола Господь, сотворим и послушаем (Исх., 24, 3). Если же не об этом, так о том, что мы обязаны повиноваться Богу. Если же и не об этом, то о том рукописании, которое держал диавол, которое изрек Бог Адаму в словах: в он аще день снеси от древа, смертию умреши (Быт., 2, 17). Это рукописание было у диавола. И Христос не отдал его нам, но Сам разорвал его, как свойственно прощающему с радостью» (Творения, т. 12, с. 407).
И блаженный Феодорит архиепископ говорит: «Под рукописанием мы будем разуметь или договор, который как бы собственноручно заключил народ с Моисеем, сказав: все, что сказал Бог, будем выполнять и станем повиноваться (Исх., 19, 8), или условие, которое поставил Бог Адаму, сказав: в тот день, в который вкусишь, умрешь (Быт., 2, 17). Оно-то в руках диавола было как бы рукописанием, оно-то противостояло нам, не дозволяя восклоняться, ибо за ним было право. Это уничтожил Христос «ученми», т.е. верою, ибо не делами, а учением веры разрушил то. И то взят от среды, пригвоздив е на кресте. Не вычистил это только, но и «взял от среды», то есть сделал, чтобы его не видно было; и ни нам его не отдал, ни Сам у Себя не сохранил, но, пригвоздив к кресту, раздрал, как свойственно прощающему с радостью. Ибо все мы были повинны греху и наказанию, но Он, Сам безгрешный, наказанный за нас, на Кресте разрушил грех и наказание; посему на нем и раздрал рукописание» (Толкование на Новый Завет, изд. Сойкина, 1911 г., с. 744).
Журнал «Слово Церкви», № 21, 1917 г.
Как понимать то, что Бог сотворил человека по образу и подобию Своему?
В Великом Катехизисе читаем: «Человек есть животно словесно, мертвено, ума и художества приятно… иже по образу Божию и по подобию создан, внегда глагола Бог Отец к Сыну Своему и к Духу Святому: сотворим человека по образу Нашему и по подобию. Се же есть по образу, за сие двое. Зане якоже Пресвятая Троица, Отец и Сын и Дух Святый, един есть Бог, сице сия три, ум, слово и дух, едина есть душа. Другое же, се есть по образу, зане якоже Бог есть самовластныи, сице и душа самовластна есть. А еже по подобию, се знаменует: зане яков же Бог по естеству, сице подобна Себе человека по благодати Своей созда, сице же и изволением своим добрым человек поелику возможно Богу бывает подобен, сиречь праведныи, святыи, благии и неповинныи» (л. 156).
В Книге Кириловой читаем: «Глаголет бо в Бытии Бог: сотворим человека по образу Нашему и по подобию. Не о внешнем видении человека глаголет, но о невидимем. Ибо внешнее человека сложно есть, Бог же прост и несложен (л.423 об.). Св. Иоанн Златоуст говорит: «Было бы крайне безумно Того, кто не имеет образа, ни вида, и Кто неизменяем, низводить в человеческий образ и бестелесному придавать черты и члены телесные. Что может сравниться с этим безумием… Сказав: сотворим человека по образу Нашему и по подобию, Бог не остановился на этом, но последующими словами объяснил нам, в каком смысле употребил слово образ. Что говорит? — И да обладает рыбами морскими и птицами небесными, и всеми гады, пресмыкающимися по земли.
Итак, образ Он поставляет в господстве, а не в другом чем. И в самом деле, Бог сотворил человека властителем всего существующего на земле, и нет на земле ничего выше его, но все находится под его властью. Если же и после такого раскрытия слов любящие спорить будут говорить, что разумеется образ наружного вида, мы скажем им: так (Бог), значит, похож не только на мужа, но и на жену, потому что тот и другая имеют один и тот же образ? Но это было бы нелепо» (Творения его, IV, стр. 61,62).
И, наконец, св. Иоанн Дамаскин говорит: «Бог Своими руками творит человека из видимой и невидимой природы как по Своему образу, так и по подобию: тело образовал из земли, душу же, одаренную разумом и умом, дав ему посредством Своего вдуновения, что, именно, конечно, мы и называем божественным образом; ибо выражение по образу означает разумное и одаренное свободною волею; выражение же по подобию обозначает подобие чрез добродетель, насколько это возможно для человека» (Точное изложение веры).
Журнал «Слово Церкви», 1916 г., № 43
Прости, отче честныи, и благослови. Как известно, Господь наш Исус Христос, пребывая во гробе, духовно сходил во ад для полной победы над смертью и освобождения праведников. Протопоп же Аввакум, почитаемый нами как священномученик и исповедник, пребывая в Пустозерске, высказывал убеждение, что Господь не только Духом, но и телом сходил во ад, о чем даже имел полемику со своими соузниками (о чем указывает в своем Житии). Как следует относиться к сему факту — как к личному мнению, временному заблуждению, вызванному тяжелейшими, нечеловеческими условиями или как-то еще? Спаси Христос.
Доброго здоровья! Благодарю за хороший, интересный вопрос. Прежде чем на него ответить, следует сделать несколько оговорок. До настоящего времени не было обстоятельного и объективного исследования богословских мыслей протопопа Аввакума. Его творения ещё ждут всестороннего изучения. Исключение составляет лишь работа «Очерк богословия Аввакума» философа Т.Г. Сидаша, опубликованная в качестве предисловия к собранию творений протопопа Аввакума издательства «Квадривиум» (с. 5-69). В XVIII-ХIX вв. синодальные богословы давали оценку некоторым богословским воззрениям Аввакума, однако делали это тенденциозно, используя любой повод для обвинения «раскольников» в ереси. При этом, найдя какую-то спорную или неоднозначную фразу, обвиняли в еретичестве все старообрядчество в целом. Старообрядческих же исследований именно богословских взглядов Аввакума еще не было. Надеемся, что празднование в 2020 г. 400-летия со дня рождения этого святого и великого сына русской Церкви будет способствовать этому направлению исследований. Не так уж много на Руси богословов, и Аввакум ещё далеко недооценен.
Второе. Святой Аввакум почитается не как богослов, а как священномученик и исповедник православной веры. Если он и сказал что-то не вполне точно с богословской точки зрения, то никакого переосмысления православного учения это не повлекло за собой. У святых отцов Церкви также встречаются частные мнения, которые не стали частью православного богословия. Например, в творениях священномученика Иринея Лионского есть учение о «тысячелетнем царстве», которое ныне исповедуют (в некотором искаженном виде) некоторые еретики, в частности, адвентисты 7-го дня. Но это нисколько не умаляет святости этого древнего святого. Святитель Кирилл Александрийский долгое время не хотел не то что признавать святым, но даже и поминать в молитвах святителя Иоанна Златоуста, поскольку его родной дядя патриарх Феофил низложил вселенского учителя и осудил его на своем соборе. И только небесное видение смогло убедить святого Кирилла почитать Златоуста.
Нельзя забывать и о том, в каких нечеловеческих условиях Аввакум писал свои письма и послания: пятнадцать лет в земляной тюрьме за полярным кругом! У него не было под рукой ни одной книги или справочника. Он цитировал книги по памяти. Нечего и говорить, что далеко не все книги догматического характера были переведены на русский язык.
Перейдем теперь к существу вопроса.
О схождении Христа во ад пишет святой апостол Петр в своем первом соборном послании, святители Григорий Богослов, Василий Великий, Иоанн Златоуст, преподобный Максим Исповедник и многие другие Отцы Церкви. Например, святитель Кирилл Иерусалимский в четырнадцатом слове своих «Поучений огласительных» замечательно размышляет об этом предмете. Систематизировав высказывания Отцов на эту тему, преподобный Иоанн Дамаскин в книге «Точное изложение православной веры» пишет: «Обожествленная душа (Христова) нисходит во ад для того, чтобы подобно тому, как для находившихся на земле воссияло Солнце правды (Мал. 4:2), таким же образом и для находившихся под землею, пребывавших во тьме и сени смертней (Ис. 9:2) воссиял свет; для того, чтобы подобно тому, как находившимся на земле Господь проповедал мир, плененным отпущение и слепым прозрение (Лк. 4:18-19; Ис. 61:1 и далее), и для уверовавших сделался Виновником вечного спасения, а для неуверовавших — обличением неверия, — таким же образом проповедал и находившимся в аду (1 Пет. 3:19): Да о имени Исусове всяко колено поклонится, небесных и земных, и преисподних (Флп. 2:10). И таким образом разрешив тех, которые от веков были связаны, Он возвратился назад от смерти к жизни, проложив для нас путь к воскресению» (кн. 3, гл. 29 (73)).
Протопоп же Аввакум в некоторых своих сочинениях и, в частности, в «Книге обличений, Или Евангелии Вечном» (которая, кстати, не всеми признается подлинной), говорит о «сугубом сошествии во ад Христовом, Бог и человек с душею, а не одна душа без тела» («Протопоп Аввакум. Собрание творений». СПб.: «Квадривиум», 2016 — С. 643). По мысли Аввакума по смерти Христа «душа-та Христова не во ад, но во Отчи руце преложена (С. 641). А потом по восстании из гроба Христос «плотию во ад сниде Божески, — не уже прикровенно к тому в плоти Божество, но молниеносно из плоти блещащеся, по всем вертепом и мрачной темнице свет истинныи; яко и на Фаворе, из плоти луча исхождаху Божественнная, тако и во аде бысть» (Там же. С. 642).
Святой дьякон Феодор, а с ним и иерей Лазарь отстаивали в полемике с Аввакумом православную точку зрения и убеждали огнепального протопопа, что Христос сходил во ад только душой. «А о сошествии во ад, о воскресении Христове», — писал Феодор, — «много научает Евангелие Христово, и Петр апостол в Деянии, паче же святыи Дамаскин Иоанн в Октае, во всех осми гласах, по вся воскресныя дни в стихерах и канонех, яко во аде бысть Христос до воскресения Своего с душею единою три дни и три нощи, по словеси Своему, якоже Иона в ките, и во гробе с плотию только же лежа, погребен бе; а не после восстания от гроба сходил с плотию, — никакоже» (Цит. по: Смирнов П.С. Внутренние вопросы в расколе в XVII веке: Исследование из начальной истории раскола по вновь открытым памятникам, изданным и рукописным. — СПб.: Печ. Яковлева, 1898, магистерская диссертация — 504 с. — С. 230). Тропарь Пасхальных часов, читаемый также и в конце проскомидии, звучит так: «Во гробе с плотию, во аде же с душею, яко Бог, в раи же с разбойником, и на престоле беяше, Христе, со Отцем и Духом, вся исполняя, Неописанныи». В тропаре пятой песни канона Великой субботе читаем: «Смертию смертное, и погребением тленное обновляеши, нетленно твориши Боголепно безсмертно творя приятие. Плоть бо Твоя истления не виде, Владыко, ни душа Твоя во аде страшнолепно не оставлена бысть».
В указанной диссертации синодальный миссионер и богослов Петр Семёнович Смирнов (17.11.1861 — после 1917) высказывает предположение, что неправильное мнение Аввакума о сошествии Христа во ад «вытекало из неправильного понимания некоторых выражений в церковно-богослужебных книгах» (там же. с. 230). В том числе и приведенные выше два тропаря были известны Аввакуму, он цитировал их, но давал им свою трактовку, хотя формулировки их недвусмысленны.
Здесь важно отметить, что сознание русского средневекового человека было очень иконично. Подобно тому, как Аввакум, размышляя о Троице, ссылается на икону («Видали ли вы, братия, на иконах пишется, — под дубом за столом три ангела сидят в равенстве святых образов» («Протопоп Аввакум. Собрание творений». СПб.: «Квадривиум», 2016. с. 409), так и в рассматриваемом вопросе иконописное изображение Воскресения Христова (или Сошествие во ад) имело решающее значение. Представлять Христа, сошедшего во ад лишь душой, было разрушением образа Спасителя, как Аввакум Его понимал. И потому он так горячо отстаивал свое видение и аргументацию.
Имея это в виду, Т.Г. Сидаш в упомянутом выше «Очерке богословия Аввакума» оправдывает Аввакума в его учении о сошествии во ад (с. 60-63). «Фаворский свет, воссиявший во аде! Перед нами самый настоящий художник от богословия, художник в том же совершенно духе, что и пророки иудейские. Только мелкие душонки — не важно, ново- или старообрядцы — могли устроить вокруг таких образов начетническую возню с прицелом на обвинение в ереси» (с. 63).
Итак, против догматической части сочинений протопопа Аввакума возможны возражения по существу. И потому к учению Аввакума о сошествии Христа во ад с душою и плотью следует относиться как к его частному мнению, т.е. знать о нем, но держаться православного богословия.
Святыи священномучениче и исповедниче Аввакуме, моли Бога о нас!