Кто такие книжники и фарисеи в наше время?
В наше время кто такие книжники и фарисеи, которых надо опасаться, как написано?
Священное Писание и Предание Церкви. Вопросы священнику на сайте Русская вера.
В наше время кто такие книжники и фарисеи, которых надо опасаться, как написано?
Доброго здоровья. Чтобы ответить на вопрос, кто это такие, наверное, необходимо вспомнить о тех, про которых это написано. Книжники — это те, кто очень хорошо знали Писание, но не применяли его в жизни. В своей собственной жизни. Слово «фарисеи» переводится как отсеченные, можно сказать, отделённые. Своей целью они поставили исполнить весь закон. Хорошее начинание постепенно привело к гордости, к смотрению на других людей сверху вниз по той причине, что они исполняют, а эти нет. Итог все знают, кто читал Новый завет: они не приняли Христа, клеветали на него, называли лжемессией и распяли его. Особенно после воскрешения Лазаря, когда постановили убить и свидетеля чуда Лазаря. Всем было понятно, что простой человек этого сделать не может, только Бог.
Наверное, в наше время можно такими людьми считать тех, кто много знает, всё правильно и хорошо, но не живёт так, как сам же и говорит. Тех, кто смотрят на других сверху вниз, то есть с гордостью. Которые отвергают истину, хотя и узнали её. Вот, наверное, это они, и их надо остерегаться. Чтобы не заразиться их лукавством.
Действительно ли Ангел-Хранитель есть только у крещеных людей? Однако как же быть с остальным, нехристианским миром? У них нет покровителя? Мне так их жаль.
Солнце светит на верных и на неверных. Дождь проливается на все поля, кому бы они ни принадлежали. Господь, по Своей Милости, не обойдет никого из Им созданных. Я думаю, исходя из того, что читал, что Ангелы-Хранители есть только у тех, кто принял Истинную Христову Веру. Принял законное трехпогружательное крещение. Но остальные не останутся без Заботы, как-то, каким-то Ему ведомым образом Божие Попечение будет и с ними. Господь говорит:
Ищите прежде Царствия Божия, а все остальное приложится вам! (Мф.6.33; Лк.11.9).
Люди, находящиеся вне веры Христовой, вне Православия, не исповедующие ничего или исповедующие что-то своеобразное, все равно являются Божиими созданиями и любимы Им. Он сам будет заботиться о их спасении. Он сам будет заботиться об их жизни, предоставлении им шанса познать Истину и быть спасенными. В моем понимании, вопросы мироздания и всеобщего спасения стоит доверить Богу, помня слова Христа:
Если вы, будучи злы, умеете даяния благие давать детям вашим, тем более Отец ваш Небесный даст блага просящим у Него (Мф.7.11).
Родители часто знают, в чем нуждается чадо, и помогают, иногда сразу, иногда позже, когда это сочтут полезным. Бывает, что излишне раннее восполнение порой даже еще не сформулированной просьбы бывает не к добру, а во вред. И, наверное, прося, нам нужно не забывать и благодарить за то, что у нас уже есть. Доверять Богу в том, что в нужное время нам придет и необходимая, полезная для души помощь.
Бог в помощь, молитесь, изучайте Священное Писание, заботьтесь о спасении своей души!
Здравствуйте! Если у Иосифа были дети, на кого же он оставил своих детей, отправляясь в Вифлеем? А потом на многие годы в Египет? Да и на перепись он должен был явиться со всей семьей.
Здравствуйте! От святого блаженного Феофилакта Болгарского нам известно, что у Иосифа Обручника были дети от жены его брата Клеопы, который умер бездетным. И согласно законам Ветхого Завета Иосиф Обручник взял за себя его вдову, и у них было шестеро детей. (Theoph. Bulg. InMatth. 13. 56 // PG. 123. Col. 293). Первым, опираясь на Оригена и «протоевангелие Иякова», Святой Епифаний Кипрский говорит о святом Иосифе Обручнике, свидетельствуя о нем как о старце-вдовце, указывая и его возраст в восемьдесят лет. И, соответственно, когда родился Христос и была перепись, дети Иосифа Обручника были в самостоятельном возрасте и сами обладали своими семьями, поэтому они отдельно шли на перепись и потом вернулись на свои места жительства со своими семьями.
Верно ли догматически определение Бога, как Владыка Державный? Возможно ли употребление данного выражения (имени) в литературе (стихах)?
Для уха православного христианина привычнее звучит словосочетание «Господь Вседержитель». Но в стихах, думаю, вполне допустимо выражение «Владыка Державный». Да Вы и не будете первым. Вот как писал Гомер в своем гимне «К Зевсу» в переводе Викентия Вересаева:
Зевс, меж богов величайший и лучший, к тебе моя песня!
Громораскатный, владыка державный, судья-воздаятель,
Любишь вести ты беседы с Фемидой, согбенно сидящей.
Милостив будь, громозвучный Кронид, — многославный, великий!
Но лучше я приведу Вам строки из Писания и богослужебных текстов.
«Так говорит Господь Вседержитель: производи́те суд справедливый и оказывайте милость и сострадание каждый брату своему; вдовы́ и сироты́, пришельца и бедного не притесняйте и зла друг против друга да не помните в сердцах ваших» (Зах. 7:9-10).
«Держа́ва Госпо́дь боя́щимся Его́, и заве́т Его́ яви́т им» (Пс. 24:14).
«Ибо вы храм Бога живаго, как сказал Бог: вселюсь в них и буду ходить в них; и буду их Богом, и они будут Моим народом. И потому выйдите из среды их и отделитесь, говорит Господь, и не прикасайтесь к нечистому; и Я прииму вас. И буду вам Отцем, и вы будете Моими сынами и дщерями, говорит Господь Вседержитель» (2 Кор. 6:16-18).
«Го́споди Бо́же на́ш, Твоя́ у́бо держа́ва безприкла́дна. И сла́ва непостижи́ма. Его́ же ми́лость безме́рна, и человеколю́бие неизрече́нно. Са́м Влады́ко по благоутро́бию Твоему́, при́зри на ны́ и на святы́и хра́м се́й. И сотвори́ с на́ми и с моля́щимися с на́ми бога́тыя ми́лости Твоя́ и щедро́ты Твоя́». (Молитва священника на литургии, читаемая втай).
«Я́ко Твоя́ держа́ва, и Твое́ е́сть Ца́рство, и си́ла, и сла́ва, Отца́, и Сы́на, и Свята́го Ду́ха, ны́не и при́сно, и во веки веком. Аминь! (Один из возгласов священника на литургии).
Здравствуйте! Многие экзегеты полагают, что поэт и пророк — это одно и то же, опираясь на то, что поэт в России больше, чем поэт. Но ведь в новозаветное время дар пророческий никому не давался... И нет пророка в своем Отечестве... Помогите разобраться, пожалуйста.
К сожалению, я не знаю, на каких экзегетов Вы ссылаетесь, но мне кажется, что утверждение, что поэт и пророк — одно и то же, достаточно спорное.
Кто такой пророк? Это человек, через которого Бог изъявляет Свою волю о нашем мире нашему миру. Человек, которого Дух Святой вдохновляет на передачу Слова Божия. В пророчестве Бог изъявляет Свою волю через человека. При этом каждый пророк выступает не просто бездушным автоматом и передает какой-то непонятный ему набор слов. Пророк осмысливает Слово Божие и передает его людям в той культурной и словесной форме, которая понятна и приемлема и самому пророку, и его окружению. Иными словами, в пророчестве непосредственное Слово Божие облекается в ту или иную творческую оболочку, которая может зависеть от творческих действий самого пророка. Поэтому мы имеем в Священной истории разных пророков, говоривших разными языками, разными образами и разным слогом. Но все пророки очень высоко ценили свое слово, смысл, который они вкладывали в свое слово, и поэтому форма выражения их слов всегда стремилась к совершенству, к красоте, к силе образа и воздействия на слушающего. Некоторые пророки даже использовали поэтическую рифму в своих повествованиях. И в этом смысле мы можем утверждать, что каждый пророк — это поэт.
Но это совершенно не значит, что каждый поэт — это пророк. Наличие таланта, способности стихотворства не означает автоматического присутствия Духа Святого. Попытка обострить свое творчество, придать ему мистическое значение не может быть залогом связи с Богом. Поэтому и в пророчестве, и в поэзии первично и существенно присутствие духа Святого. А форма и талант — это всего лишь каемка, которой украшается Слово Божие. И даже известно немало поэтов — активных богоборцев. Поэтому можно утверждать, что каждый пророк — поэт, но не каждый поэт — пророк.
Также нельзя согласиться и с утверждением, что в новозаветное время не было пророков. Неужели Вы не знаете о существовании св. Иоанна Предотечи? Ведь он был пророком. Кроме св. Иоанна, дар пророчества был весьма распространен в апостольский период Церкви. В книге Деяний св. апостолов, в посланиях апостола Павла об этом даре говорится довольно много. И в наше время дар пророчества не может не быть в Церкви. Ибо об этом даре говорилось как о признаке жизни Церкви. Просто пророчество, как выражение воли Божией, не всегда является предсказанием, не всегда направлено ко всем слушающим. Часто оно может быть обращено и понятно только одному человеку. Но однозначно то, что пророчество живо и что в Церкви есть пророки. Просто Господь в Евангелии очень четко обозначил принцип нашего восприятия пророчества: «Имеющий уши — да слышит».
Меня крестил священник, поставленный до 30-ти лет. Согласно божественным правилам, он не священник, а простолюдин, и не имеет права совершать какие-либо таинства, а значит, я остаюсь некрещёным. Теперь меня должны заново крестить или сделать довершение, как беспоповцам?
Если свет, который в тебе, тьма, то какова же тьма? (Мф. 6:23).
Добрый день! Интересный вопрос Вы задаёте. Признаюсь, мне потребовалось время, чтобы самому разобраться, обдумать и ответить Вам.
Прежде всего, скажу, что я священник, которого рукоположили в возрасте 30 лет. В 26 лет я был поставлен в свещеносцы и чтецы, в 28 — в дьяконы. Правда, и мне предлагалось стать священником раньше — наш приход остро нуждался в постоянном священнике, но я сумел тогда убедить митрополита Корнилия отложить моё рукоположение, в том числе ссылаясь и на правило о возрасте рукополагаемых. В то же время я доверял Церкви и никогда не ставил вопроса о возрасте рукоположения священников, крестивших и рукоположивших меня, а также и всех предыдущих. Помимо прочего, прошу принять во внимание, что я имею высшее юридическое образование и обучен читать и понимать нормы права. Поэтому, надеюсь, мой ответ удовлетворит Вас и развеет сомнения.
Начнем с общих рассуждений. Вот Вы, как видно, недавно приняли Святое Крещение и начали изучать священные каноны, читая которые натолкнулись на правило о возрасте рукополагаемых клириков. И, узнав о нарушении, делаете такие категоричные выводы, что и священник несвященен, если его раньше времени поставили, и Вас необходимо перекрестить заново. Но неужели Вы думаете, что архиереи, совершавшие такие хиротонии, не знали и не знают об этом правиле? Или сами поставляемые тоже его не читали? А если знали, то почему нарушили? Считали такое нарушение допустимым? Почему? Может быть, есть какие-то правила, которые дозволяют совершать некоторые отступления от общей нормы? А зачем тогда правила, если их нарушают?
Давайте прочитаем сами правила. Откроем Иосифовскую Кормчую, отпечатанную в Москве с подлинника в 2010 году. Страницы укажем по этому изданию. Вот правила о возрасте рукополагаемых:
Правило 11 Новокессарийского Собора: Аще не будет тридесяти лет, да не будет презвитер. Аще есть и достоин, но да имать Спасово крещение указание.
Толкование: Не подобает никому же меньшу сущу возрастом тридесяти лет поставлену быти презвитером, аще и зело достословен будет человек и учителен. И се правило не повелевает. И 14 правило Шестаго Собора иже в Трулле полатнем (стр. 243).
Правило 14 Шестаго Вселенского Собора: Презвитер прежде 30 лет, и диакон прежде 25 лет, и диакониса прежде 40 лет, да не будут поставлены.
Правило 15 Шестаго Вселенского Собора: И прежде 20 лет иподиаконы да извергнутся.
Толкование обою правилу: Аще и зело неции обретаются достойни, но никто же прежде уреченного времене коемуждо чину степень получит, но аще кто или презвитером прежде 30 лет станет, или диаконом прежде 25 лет, или иподиаконом прежде 20 лет, поставлен будет, такожде и диакониса, аще прежде 40 лет поставленаа будет, вси сии извержению повинни бывают» (стр. 498-499).
От свитка божественных новых заповедей иже в божественном наследии царя Иустиниана. О поставлении церковных чинов, колика лета подобает коемуждо в чин введену быти. Презвитеру менши возрастом тридесяти лет быти не повелевает, но ни диакону же менши двадесяти пяти лет ни иподиакону же меньше двадесяти лет, но ни чтецу меньши пятинадесяти лет. Диаконисы же во святую церковь не поставляти, аще будет менши возрастом четыредесяте лет, или ко второму браку приходила. Аще же во время поставления причетнику коего любо чина клеветник нань явится, вся почину да сохранятся, яко же во епископских поставлениих выше повелехом. (с. 779-780).
Таким образом, правила однозначно говорят о том, что рукополагаемый во священники должен быть старше 30 лет. Посмотрим теперь, как исполнялось это правило. Очевидно, что иерархи всегда стремились к исполнению этого правила и неоднократно подчеркивали необходимость его соблюдения. Однако довольно часто эти правила не соблюдались. Причем ещё в апостольские времена. В частности, в постановлениях Апостольских говорится, что кандидат во епископа должен иметь по крайней мере 50 лет от роду. Однако даже в первые века христианства считался достаточным 30-летний возраст для епископа. Апостол Павел поставил епископом в Ефесе Тимофея, которого он сам называет юным (1 Тим. 4:12), а в церковной истории были примеры поставления в епископы даже в 20-летнем возрасте. Об этом пишет профессор А.С. Павлов в книге «Курс Церковного права». В молодом возрасте поставлены были, например, Ахолий, епископ антиохийский, Павел, епископ александрийский, Афанасий Великий, архиепископ александрийский. Отметим, что это не какие-нибудь незначительные кафедры, а, напротив, первенствующие. В наше уже время в сан митрополита Белокриницкого был рукоположен владыка Леонтий, когда ему исполнилось всего 30 лет.
Читая жития святых, мы тоже видим случаи поставления в молодом возрасте. Приведу лишь один пример. Недавно праздновалась Церковью память преподобного Симеона Дивногорца. Его поставили в дьякона на 11-м году жизни (VI век). Примечательно, что в житии он называется «отроком». Вот цитата из жития: «Придя в монастырь с клиром своим, они, взяв с благоговением блаженного отрока, повели его с возженными свечами сначала в церковь, — во святой алтарь, где посвятили его в сан диакона, а затем с пением псалмов возвели его на столп тот. И пребывал на этом столпе святой восемь лет».
Словом, подобные случаи имели место в древней Церкви, были и на Руси, встречаются и сейчас. Что далеко ходить. Каждый старообрядец знает, что священномученик и исповедник Аввакум был рукоположен в диаконы в возрасте 21 года, а через два года, в 1644 году, поставлен в попы.
У нас в Калуге в советское время служил замечательный священник — протоиерей Маркел Кузнецов (22.12.1893 — 01.02.1988). Так вот, он был рукоположен в сан дьякона 1 октября 1913 г. в возрасте 20 лет. В 28 лет его рукоположили в сан священника. Хиротонию совершил епископ Петроградский и Тверской Геронтий (Лакомкин), временно управлявший Калужско-Смоленской кафедрой. Напомню, что владыка Геронтий — святой, он был недавно канонизирован на Освященном Соборе Русской Православной старообрядческой Церкви. В 29 лет о. Маркел был уже протоиереем и в этом сане прослужил до начала 1980-х годов, почти шестьдесят лет (!), пять из которых были проведены в лагерях за веру Христову!
Итак, мы видим, что на практике допускались и допускаются отступления от правил о возрасте рукополагаемых. И во всяком случае неизвестны факты применения санкций, предусмотренных 15 правилом Трулльского Собора. Имеются в виду слова «извержению повинни бывают».
Надо сказать, что эта санкция изложена не в самом правиле, а в толковании на него. И хотя толкование изложено в Кормчей и имеет юридическую силу, но всё же меньшую, чем само правило. Толкование — это мнение комментатора. Но и толкователь использует мягкую формулу: «повинни бывают» — это не одно и то же, что и «да будут извержены». Иными словами, фраза «извержению повинни бывают» означает, что повинность есть и можно извергать. А можно и не приводить эту норму в исполнение. Иными словами, это право, но не обязанность архиерейского суда. Еще раз подчеркнем, что история фактов таких извержений не знает.
Теперь посмотрим, только ли это правило не исполняется. Наверное, Вас удивит, что это далеко не единственная норма церковного права, которая служит скорее общим ориентиром, чем безусловным и безоговорочным предписанием. Возьмем аналогичное правило о том, что новокрещеного нельзя тотчас рукополагать во епископа. Это 80-е правило святых Апостол, 2-е правило первого Вселенского Собора, 3-е правило Лаодикийского Собора.
Процитирую 2-е правило I Вселенского Собора: «От поганского жития пришедшаго, не вскоре презвитером поставляти. Аще бо временем не искусится, зло новосажденыи. Аще же кто и по поставлении презвитерства, в прежних гресех обличен будет, и тако да престанет от службы». Итак, здесь не сказано, что если правило нарушено и быстро поставили новопросвещеного, то его надо извергать сана. Это делается лишь в том случае, когда обнаружится какой-то грех, препятствующий дальнейшему служению человека.
Правило это также неоднократно нарушалось. Приведу наиболее яркие примеры. Святитель Амвросий Медиоламский (339-397) жил после второго Вселенского Собора, когда названные правила уже были известны и приняты Церковью. Амвросий по образованию был адвокатом, служил государственным чиновником. С 370 г. он был губернатором в Медиолане (современный Милан). Осенью 374 г. умер Медиоланский епископ Авксентий, сторонник арианства, что повлекло за собой острую борьбу между православными и мирянами за епископскую кафедру. В городе начались беспорядки, и Амвросий для их пресечения вынужден был лично явиться в собор, где происходили выборы нового епископа. Руфин Аквилейский пишет в «Церковной истории»: «Когда он увидел, что городу угрожает погибель, в соответствии с положением своим и должностью желая устранить разногласия народа, он немедленно отравился в церковь. И когда он там много говорил в соответствии с законом и народной традицией ради установления покоя и мира, неожиданно поднялся крик и единый голос сражающегося между собой и спорящего народа. Жаждавшие видеть Амвросия епископом призывали немедленно крестить его (ведь он был оглашенным) и поставить над ними епископом: народ будет единым и единой вера, только если Амвросий будет дан им священником». Вскоре Амвросий был крещен и, пройдя все церковные степени в течение семи дней (!), на восьмой был рукоположен во епископа Медиоламского. На хиротонии присутствовал сам император Валентиниан.
Но самый яркий, пожалуй, пример — это рукоположение святителя Нектария в патриарха Константинопольского. В 381 году, когда в Константинополе проходил Второй Вселенский Собор, Нектарий — солидный женатый человек, исповедовавший христианство, но некрещеный, собрался посетить родной город и спросил у епископа Тарса Диодора, не хочет ли тот передать с ним какие-нибудь письма. Диодору пришла в голову идея рекомендовать Нектария на место патриарха Константинополя. Место было свободно, потому что в результате ожесточенной борьбы с него согнали святого Григория Богослова, а Нектарий, лишенный каких-то видимых недостатков, был человеком нейтральным. Диодор предложил кандидатуру Нектария патриарху Антиохийскому Мелетию, тот улыбнулся, но все же внес имя в список, представленный императору Феодосию, а тот и выбрал Нектария — видимо, увидев в списке единственного человека, не замаранного фракционной борьбой. Собор утвердил решение императора, Нектарий был крещен и рукоположен. Читайте об этом у Сократа Схоластика в его книге «Церковная история» (Кн. 5 гл. 8).
Заметьте, что нарушение правила допустили святые отцы второго Вселенского Собора! И Церковь это не осудила, хотя и прежнего правила не отменила. Многие из этих «нарушителей» даже просияли в лике святых, и мы им молимся и совершаем службы.
Так что же, воскликнете Вы, никаких правил исполнять не надо? Нет. Правила остаются правилами. Как говорит по этому поводу знаменитый канонист Матфей Властарь, «ибо хотя некоторые не таким порядком произведенные (в епископское достоинство) и просияли добродетелью и просветили подчинённые им Церкви, но редко бывающее мы не полагаем в закон для Церкви».
Выше я не случайно упомянул о мягкой формуле «извержению повинни бывают». Есть и жёсткая формула. Речь идёт о правилах, в которых четко сказано, что нарушители его извергаются из сана. Например, 52-е правило святых Апостол, подвергающее извержению священника-пьяницы или пристрастного к азартным играм. Также извергается священник, совершивший убийство (66-е правило святых Апостол). 4-е правило Лаодикийского Собора запрещает священникам брать лихву, т.е. проценты: «Аще ли се сотворит кто от священных, и не хощет престати от того, да извержется» (Кормчая, с. 278).
Итак, в перечисленных правилах (я привел только три, но их много больше) четко сказано: «да извержется». И то иногда с оговоркой (как в случае с пьянством) «аще не останется», т.е. если не оставит сей грех. Случаев применения этих правил и санкций можно привести сколько угодно. Хотя и такие горе-священники, бывает, продолжают служить, пока уже архиерей не проявит свою власть. Но и в таких случаях, пока не извержен священник за какие-то провинности, все таинства, совершенные им, действительны.
В одном патерике описывается случай, как некий инок не хотел причащаться у недостойного священника, но ему было откровение. «К некоторому отшельнику приходил пресвитер из ближней церкви и преподавал ему святые тайны. Кто-то, пришедши к отшельнику, наговорил ему на пресвитера, и когда пресвитер по обычаю пришел, чтоб преподать святые тайны отшельнику, отшельник, объятый соблазном, не отворил ему дверей. Пресвитер, увидев это, ушел. И вот! последовал к отшельнику голос: «Восхитили себе человеки суд Мой». После этого отшельник пришел в исступление: он увидел как бы златый колодезь, и золотой сосуд, и золотую вервь, и воду особенно хорошего достоинства. Увидел он при этом какого-то прокаженного, который черпал воду и наполнял ею сосуд. Отшельник пожелал пить, но не мог, потому именно, что черпавший был прокаженный. И опять был к нему голос: «Почему ты не пьешь этой воды? что за дело до того, кто бы ни черпал ее? он только черпает и наливает в сосуд». Отшельник, пришедши в себя и рассмотрев значение видения, призвал пресвитера и, как прежде, просил его преподать ему святое причащение».
По этому поводу ригористы часто ссылаются на слова патриарха Иосифа:
Аще рекут кому правила: да извержется, — таковый есть да извержен, хотя бы и не было над ним формального суда церковнаго.
Эта цитата приводится в книге святителя Арсения Уральского «Оправдание старообрядствующей Христовой Церкви». Потрудитесь прочесть всю главу, в которой св. Арсений приводит эту цитату. Книга была переиздана в 1999 г. в издательстве «Китеж». В этой главе владыка отвечает на следующий вопрос: «Если недостоинством священных лиц священство не уничтожается, то почему священныя правила наводят на них суд извержения, отлучения и проклятия, и когда же сие предосуждение может иметь силу на своих виновников?» (с. 146-150) и убедительно доказывает, что «правильный суд извержения, отлучения и проклятия причетникам хотя и крайне необходим…, однако же и законный суд Церкви не только во извержении, но даже и во отлучении и проклятии не лишает вконец осужденных причетников раз преподанного им по нисходящему от Христа рукоположению священного сана» (с. 147). И далее приводит пример, как были признаны хиротонии, совершенные египетским епископом Мелетием после того, как он за разные преступления, в том числе за принесение жертвы идолам (!), был извержен из сана (с. 148). Важно прочесть и предыдущий ответ на вопрос «Уничтожается ли священство недостоинством священных лиц?», где святитель Арсений однозначно говорит, что таинство священства никогда не уничтожается (с. 139-145).
Знаете, когда я прочел Ваш вопрос, я словно услышал упрек фарисеев о Христе: «Не от Бога Этот Человек, потому что не хранит субботы» (Ин. 9:16). Тот же фарисейских дух и недуг одолевает часто и христиан, которые обращают во зло, во тьму свет своего знания заповедей и правил церковных. Обращают свет своего соблюдения заповедей во тьму самоутверждения и уничижения ближнего. Мы знаем, к какому преступлению привело это древних фарисеев. Будем же избегать этой закваски, по слову Христову (Мф. 23).
Поразмышляйте, почему Спаситель именно в субботу исцелил слепорожденного (Ин. 9:1-38), расслабленного (Ин. 5:1-16), человека, имевшего сухую руку (Мк. 3:1-6), скорченную женщину (Лк. 10-17), больного водянкой (Лк. 14:1-6) и др.? Ведь Господь знал, какую реакцию это вызовет. И тем не менее продолжал так поступать, формально нарушая закон.
Всё это говорит о том, что, читая правила, надо обязательно смотреть и практику правоприменения на протяжении всей истории Церкви. Подобно тому, как нельзя самостоятельно понять смысл Священного Писания, он раскрывается в Церкви, так и с каноническими правилами. Читая историю, Вы увидите, что в Церкви всегда были ригористы — сторонники строгости и точности исполнения правил, и сторонники икономии, т.е. небольших отступлений от норм права ради мира церковного и братской любви. Буквоедство в любом случае не принесет доброго плода. А нарушение правила о возрасте — не тот вопрос, ради которого надо требовать перекрещивания.
Отдельно и подробно следует сказать о недопустимости повторного крещения. Вот что говорит апостол Павел: «Ибо невозможно — однажды просвещенных, и вкусивших дара небесного, и соделавшихся причастниками Духа Святаго, и вкусивших благого глагола Божия и сил будущего века, и отпадших, опять обновлять покаянием, когда они снова распинают в себе Сына Божия и ругаются Ему» (Евр. 6:4-6). Преподобный Иоанн Дамаскин развивает эту мысль: «Мы исповедуем едино Крещение во оставление грехов и в жизнь вечную. Ибо Крещение знаменует смерть Господню, и мы чрез Крещение погребаемся с Господом, как говорит Божественный Апостол (Рим. 6:4; Кол. 2:12). Посему как однажды умер Господь, так однажды должно и креститься; креститься же, по слову Господа, — во имя Отца и Сына и Святого Духа (Мф. 28:19), научаясь сим исповедывать Отца и Сына и Святого Духа. Итак, все, которые, быв крещены во имя Отца и Сына и Святого Духа и научены исповедывать одно Божие естество в трех Ипостасях, снова перекрещиваются, все таковые снова распинают Христа, по словам Божественного Апостола (Евр. 6:4–6)».
Подводя итог, скажем, что нет повода для отрицания действительности хиротонии крестившего вас священника и совершенных над Вами священнодействий. Вы облеклись во Христа, стали Его воином и чадом Божиим, родились не от крови, не от хотения плоти, но от Бога (Ин. 1:12). Так любите святую Церковь и почитайте священников. Тех, каких нам дал Господь. Помните, зачем Вы пришли в Церковь. Вы пришли спасать свою душу, а не спасать Церковь. Мы — сыны Церкви, а не судьи Ее. Если пребудете в послушании Ей, то придет время, и Вы, если будет на то воля Божия, сможете и послужить в Ней, и принести пользу, сами обретете спасение и жизнь вечную. Я искренне желаю Вам этого.
Должно ли подавать милостыню просящим, хотя и во имя Христово, но не из за бедности, а, например, для пьянства?
Что касается подаяния милостыни явным тунеядцам, бездельникам, свв. отцы по этому поводу говорят следующее. Св. Иоанн Златоуст на слова апостола «Аще кто не хощет делати, ниже да яст» (2 Сол., 3, 10) говорит: «Милостыня предназначена только для тех, кто не имеет силы трудами рук своих удовлетворять своих нужд… И чтобы ты не предполагал ничего такого, он (апостол) прибавил: “Ничто же делающие, но лукавно обходящия, таковым запрещаем и молим о Господе нашем Исусе Христе, да с безмолвием делающе свой хлеб да ядят”. Почему не сказал “если они не бесчинствуют, то пусть питаются от вас”? Но требует от них и того и другого, — чтобы они и оставались в безмолвии, и трудились? Потому что он хочет, чтобы они, трудясь, себя пропитывали. Это именно значат слова: “да свой хлеб ядят”, т.е. от своих трудов, а не чужой, добываемый выпрашиванием подаяния… А что, скажет кто-нибудь, если получивший от нас все в изобилии, останется праздным? Против этого, говорит, я указал вам хорошее лекарство, именно: отделяйтесь от такого человека, т.е. не придавайте ему дерзновения, показывайте вид, что вы гневаетесь на него. Это (наставление) немаловажно. Так именно мы должны наказывать брата, если действительно желаем того, чтобы он исправился» (Творения, т.XI,стр. 609-610).
Но подавая заведомо пьянице, выпрашивающему деньги на выпивку, мы не только не делаем ему пользы, не только не исправляем его, но толкаем его в еще большую глубину порока. И если такой человек умрет от пьянства, вина в его смерти будет лежать и на нас. «Аще некий брат именуем будет пьяница с таковым ниже ясти» (1 Кор., 5, 11).
Св. Иоанн Златоуст говорит: «Вот какая строгость (высказана апостолом)! А мы не только не убегаем от пьяниц, но сами идем к ним, чтобы участвовать в делах их. Посему у нас все низвратилось, все смешалось, разорилось и погибло» (Беседа 25‑я на Послание к евреям). «Ныне, — говорит тот же святой отец, — когда кто из наших ближних умирает, тогда многие окружают его, многие утешают близких к нему; и осла упавшего мы часто поднимаем, а когда падают души наших братий, тогда мы не обращаем внимания, и думаем о них меньше, нежели об осле. Видя, что кто-нибудь бесстыдно входит в питейный дом, мы не удерживаем его; напивается ли он, или совершает какое-нибудь другое бесчинство, мы не только не препятствуем, но еще сами принимаем в том участие» (1‑я беседа на 2‑е послание к Тимофею). Итак, подавая пьянице на выпивку, мы являемся принимающими участие в его бесчинстве[1].
[1] не следует этой причиной оправдывать собственную скупость и немилосердие к слабым, помня, что общим правилом являются слова апостола: «просящему у тебя — дай».
Кто крестил святую Богородицу и святого Иоанна Предотечу?
В Синоксаре на праздник Вознесения Господня говорится: «Епифаний Кипрский повествова, яко единаго токмо святаго апостола Петра своима рукама крестил Господь, и Петр Андрея, и Андрей Иякова и Иоанна. Ияков же и Иоанн прочия апостолы. Святую же Богородицу Петр и Иоанн крестили суть» (Триодь Цветная, изд. в 6‑е лето патр. Иосифа, л. 451 об.).
Что касается крещения святого Иоанна Предотечи, то по этому вопросу приходится сказать следующее. На совершение крещения св. Иоанн послан был от Бога, как свидетельствовал о сем сам Иоанн: «Пославший меня крестить в воде сказал мне: “На кого увидишь Духа сходящего и пребывающего на Нем, Тот есть крестящий Духом Святым”. И я видел и засвидетельствовал, что Сей есть Сын Божий» (Ин., 1, 33). Но что Иоанн, совершая по повелению Божию крещение в воде, не имел на себе во время крещения Господа того крещения, которое заповедал совершать Христос Спаситель, на это указывают самые слова Иоанна Крестителя, обращенные к пришедшему креститься от него Господу: «Мне надобно креститься от Тебя» (Мф., 3, 14).
По поводу этих слов блаженный Феофилакт архиепископ замечает: «Предотеча имел нужду получить крещение от Господа, ибо и сам он, как произшедший от Адама, заражен был скверной преслушания. Воплотившийся же Христос очистил всех» (Благовестник, с. 27, по изд. 1910 г.).
И блаженный Иероним говорит: «Прекрасно сказано Им: “Оставь теперь”, — чтобы показать, что Христос должен был креститься в воде (от Иоанна), а Иоанн в Духе — от Христа; или иначе: не препятствуй только Мне, принявшему вид раба, исполнить свойственное смирению его. Сверх сего ты должен знать, что будешь крещен в день суда Моим крещением. Не препятствуй только, говорит Господь Исус: Я имею и другое крещение, которым Мне должно креститься. Ты крестишь Меня водою, чтобы Я крестил тебя во имя Мое кровию твоею» (Творения, ч. 16, с. 19). И действительно, святой Иоанн вскоре же получил крещение своею мученическою кровию, будучи усечен во главу от Ирода.
«Слово Церкви», № 12, 1917 г.
Сектанты говорят: не нужно никакого внешнего богопоклонения; поклоняться Богу нужно только духом, как учил Христос самарянку (Ин., 4, 23,24). Что на это можно возразить?
Исус Христос в беседе с самарянкой говорил о поклонении Богу не только в духе, но и истине. Поклоняться духом — значит, воздавать поклонение Богу той частью существа нашего, какая особенно подобна Богу, Который есть Дух. Эта часть нашего существа есть ум, образ всеведения Божия, — воля — образ Его всемогущества, чувствование — образ Его любви.
Итак, поклоняться Богу духом — значит познавать Его умом, стремиться к Нему любовию и всеми желаниями. Поклоняться же истиною — значит поклоняться без притворства и лицемерия: «Дети мои, — взывает святой апостол Иоанн Богослов, — станем любить не словом или языком, но делом и истиною» (1 Ин., 3, 18).
Апостол Павел говорит: «Аще виною, аще истиною, Христос проповедуем есть» (Фил., 1, 18), противопоставляя проповедание истиною проповедание виною, а выражение виною нам известно из беседы Исуса Христа в обличение фарисеев, где Он говорит, что они молятся виною (Мф., 23, 14; Мр., 12, 40; Лк., 20, 47), т.е. лицемерно.
Итак, поклонение истиною противополагается поклонению виною, поклонению притворному, лицемерному, которое во времена Христа не чуждо было ни иудеям, ни самарянам. Следовательно, Исус Христос говорил в беседе с самарянкой, что Бог Отец ищет Себе поклонников, которые поклонялись бы Ему, во-первых, в духе, во-вторых — непритворно, нелицемерно. Почитание Бога должно быть духовное и непритворное. Но человек может притворяться и лицемерить только телом, потому что притворяться и лицемерить — значит, принимать на себя вид (благоговейного, молящегося), а видимо у человека только тело, но никак не дух. Притворно любить, притворно благоговеть — значит, показывать в телесных движениях то, чего нет в душе. Если бы Господь не имел в виду необходимости поклонения телесного, то не сказал бы ничего о поклонении непритворном, о поклонении истиною, так как поклонение духовное не может быть притворным само по себе.
Истинное поклонение должно начинаться в духе и потом выражаться в непритворных телесных движениях. Поклоняться Господу мы должны не только духом, но и телом, ибо тела наши суть члены Христовы и храмы Духа Святаго (1 Кор., 6, 15,19). Телом поклонялся Богу и Сам Исус Христос и апостолы, а также и другие современники Исуса Христа и апостолов (см., например, Лк., 22, 41; Еф., 3, 14; Деян., 7, 60; 9, 40; 20, 36; 21, 5; Мф., 28, 9). Даже в Церкви торжествующей (небесной), как видно из Откровения, существует, кроме духовного богопочтения, еще как бы и телесное (Откр., 4, 10).
«Слово Церкви», № 17, 1917 г.
Во время Преображения Господня пред Ним предстали Моисей и Илия. Каким образом мог явиться Моисей, если все ветхозаветные праведники находились во аде до сошествия туда Христа Спасителя?
Во время Своего сошествия во ад Христос Спаситель совершил освобождение из этой «темницы духов» (1 Петр., 3, 19) всех тех, которые уверовали в Него и исповедали Его своим Спасителем Богом. Но Он, Христос, как Бог, мог совершить сие и прежде Своего схождения во ад. Святой Иоанн Златоуст (т. 7, с. 574), высказываясь относительно явления пророка Моисея при Преображении Христа Спасителя, говорит: «Этим явлением Исус Христос хотел научить учеников тому, что Он имеет власть над жизнью и смертью, над небом и землею».
Журнал «Слово Церкви», № 18, 1917 г.
Какой смысл содержат слова псалма 50-го «жертва Богу дух сокрушен»?
Смысл в том, что обращение к Господу Богу с молитвой должно совершаться от души, со смирением и кротостью сознающей свое недостоинство, как это мы видим и из евангельской притчи о мытаре и фарисее: «Мытарь же, стоя вдали, не смел поднять глаз на небо; но, ударяя себя в грудь, говорил: Боже! будь милостив ко мне грешнику» (Лк., XVIII, 13). «Сказываю вам, что сей пошел оправданным в дом свой более, нежели тот (фарисей)», — заключил Свою притчу Исус Христос.
В другом месте Своего Святого Евангелия Христос Спаситель говорит: «…если ты принесешь дар твой к жертвеннику и там вспомнишь, что брат твой имеет что-нибудь против тебя, оставь там дар твой пред жертвенником и пойди прежде примирись с братом твоим, и тогда приди и принеси дар твой» (Мф., V, 23,24). Следовательно, если твоя душа, твое сердце не прониклось сокрушением о своем ничтожестве, если ты обращаешься к Господу, имея дух надменный, высокомерный, то при таких условиях твоя молитва, твой дар, которые ты приносишь в жертву Богу, ничтожны, бесполезны и даже служат тебе во осуждение. Только сердце «сокрушенно и смиренно Бог не уничижит» (Псалом 50).
Итак, чтобы наша молитва, наша жертва дошли до Бога, они должны быть искренними и сердечными. Господу угодны молитвы и жертвы от души, от сердца, причем от души невысокомерной, но смиренно сокрушающейся о своем недостоинстве, сознающей свое ничтожество. Только тогда возможно возносить Господу и молитву, и жертву.
Журнал «Церковь», 1913, № 11
Добрый день! Подскажите, пожалуйста, где можно найти Старую Библию, в которой описаны такие пророчества, как: «придут девицы-бесстыжие лица», «весь мир будет опутан сетью (паутиной, проволокой)», «не будите Восток»... Когда-то ее выписывала моя мама по МЕЖБИБУ, когда она училась в ТашГУ. Но с тех пор прошло очень много лет. В сети об этом люди спрашивают друг друга, но толком никто ничего о ней не знает. Мне удалось узнать только, что эта Библия (другое ее название, по словам старых людей, - «Сибилия»), была выпущена еще ДО никоновских реформ, примерно в 1663 (?) году, в размере всего 1000 экземпляров. Текст был с «ъ»...
Очень хорошо, что Ваше сердце жаждет Настоящего. Настоящий сказал: «Проси́те, и дано будет вам; ищите, и найдете; стучите, и отворят вам; ибо всякий просящий получает, и ищущий находит, и стучащему отворят» (Мф 7:7-8).
Но не нужно заранее представлять себе, какое должно быть настоящее. Истину, если она истина, надо принять такой, какова она есть. Наши прежние представления о ней зачастую бывают превратны. Но горечь утраты иллюзий ничто в сравнении с радостью обретения Правды.
Вот и относительно той, «Сибилии» вынужден Вас разочаровать: то, что Вы ищете, было подделкой. Лжепророки были во все времена и некоторые из них выдумывали пророчества, «подгоняя» их под современные явления. Так появились «железные жуки и паутины», «не будите восток», и прочая, и прочая.
Истинное же и неповрежденное Писание, а равно его правильное истолкование, содержит вселенская святая, соборная и апостольская Церковь, Которую основал Христос. Мало прочесть настоящую Библию, надо ее правильно понять. В ней есть много мест, сложных для понимания, что, как говорит апостол Петр, «невежды и неутвержденные, к собственной своей погибели, превращают» (2 Пет 3:16), т. е. неправильно понимают.
Святой Ириней Лионский (II в.) учит: «не должно искать у других истины, которую легко получить от Церкви, ибо Апостолы, как богач в сокровищницу, вполне положили в нее все, что относится к истине, так что всякий желающий берет из нее питие жизни (Апок. 22:17). Она, именно, есть дверь жизни, а все прочие (учители) суть воры и разбойники».
Итак, обратитесь в Церковь. Там найдете Вы то, что ищет душа Ваша. Наполовину Вы это уже сделали, написав вопрос священнику, но надо довести дело до конца.
Во многих святоцерковных книгах говорится о рукописании Адамовом. Разъясните, когда было дано такое рукописание и что вообще оно из себя представляло?
Сказанное о рукописании Адамовом нужно понимать в иносказательном смысле. Можно сказать, что каждый грех наш перед Богом подобен долгу, на который есть долговая собственноручная запись должника. Доколе существует такая расписка, дотоле должник, как известно, ответственен по закону, и долг его подлежит к непременному взысканию с него; а когда запись его уничтожается, то и ответственность с него снимается.
Такая «греховно-долговая расписка» существовала и по отношению к Адаму, совершившему преступление против Творца, и по отношению к происшедшему от него потомству, зараженному греховностью своего прародителя. Эта «расписка» существовала, пока не пришел Избавитель, чтобы разрешить человечество от такого греховно-долгового «обязательства».
Святой Прокл говорит: «Поелику род человеческий обложен был тяжким долгом греховным и никак не мог уплатить сего долга, потому что весь род человеческий в лице Адама подписал рукописание греховное, то диавол содержал нас рабами, наша плоть многострастная служила для него как бы распискою… И необходимо было одно из двух: или всех подвергнуть смерти в силу произнесенного над грешником приговора, поелику все согрешили, или в вознаграждение за вину представить такую плату, которая вполне соответствовала бы цене всеобщего долга. Но человек, подлежа долгу греха, никак не мог искупить род человеческий, потому что не мог доставить столь великой цены искупления. Итак, Самому Богу, единому безгрешному, надлежало умереть за грешников — другого вознаграждения не было. Что же? Он Сам, все воззвавший из небытия в бытие, изобрел самый надежный и удовлетворительный способ возмездия за осужденных на смерть. Именно Он становится Человеком от Девы, образом Ему только известным, потому что никакое слово не может хорошо выразить этого, и умирает, как вочеловечившийся, и искупляет, как Богочеловек» (Христианское чтение, 1855‑56, с. 386).
Святой Иоанн Златоуст в толковании на слова апостола Павла в послании к колоссаем — «Истребив еже на нас рукописание ученми, еже бе сопротивно нам, и то взят от среды, пригвоздив е на кресте, совлек начала и власти» (Кол., 2, 14,15), — говорит: «Так как все мы были под грехом и наказанием, то Он (Христос Господь), претерпев наказание, освободил нас и от греха, и от наказания. Наказание же Он претерпел на Кресте. К нему-то и пригвоздил (рукописание), а потом, как имеющий власть, и совсем разорвал его. Какое рукописание? (Павел) говорит о том рукописании, которое (израильтяне) дали Моисею, говоря: вся словеса, еже глагола Господь, сотворим и послушаем (Исх., 24, 3). Если же не об этом, так о том, что мы обязаны повиноваться Богу. Если же и не об этом, то о том рукописании, которое держал диавол, которое изрек Бог Адаму в словах: в он аще день снеси от древа, смертию умреши (Быт., 2, 17). Это рукописание было у диавола. И Христос не отдал его нам, но Сам разорвал его, как свойственно прощающему с радостью» (Творения, т. 12, с. 407).
И блаженный Феодорит архиепископ говорит: «Под рукописанием мы будем разуметь или договор, который как бы собственноручно заключил народ с Моисеем, сказав: все, что сказал Бог, будем выполнять и станем повиноваться (Исх., 19, 8), или условие, которое поставил Бог Адаму, сказав: в тот день, в который вкусишь, умрешь (Быт., 2, 17). Оно-то в руках диавола было как бы рукописанием, оно-то противостояло нам, не дозволяя восклоняться, ибо за ним было право. Это уничтожил Христос «ученми», т.е. верою, ибо не делами, а учением веры разрушил то. И то взят от среды, пригвоздив е на кресте. Не вычистил это только, но и «взял от среды», то есть сделал, чтобы его не видно было; и ни нам его не отдал, ни Сам у Себя не сохранил, но, пригвоздив к кресту, раздрал, как свойственно прощающему с радостью. Ибо все мы были повинны греху и наказанию, но Он, Сам безгрешный, наказанный за нас, на Кресте разрушил грех и наказание; посему на нем и раздрал рукописание» (Толкование на Новый Завет, изд. Сойкина, 1911 г., с. 744).
Журнал «Слово Церкви», № 21, 1917 г.
Прости, отче честныи, и благослови. Как известно, Господь наш Исус Христос, пребывая во гробе, духовно сходил во ад для полной победы над смертью и освобождения праведников. Протопоп же Аввакум, почитаемый нами как священномученик и исповедник, пребывая в Пустозерске, высказывал убеждение, что Господь не только Духом, но и телом сходил во ад, о чем даже имел полемику со своими соузниками (о чем указывает в своем Житии). Как следует относиться к сему факту — как к личному мнению, временному заблуждению, вызванному тяжелейшими, нечеловеческими условиями или как-то еще? Спаси Христос.
Доброго здоровья! Благодарю за хороший, интересный вопрос. Прежде чем на него ответить, следует сделать несколько оговорок. До настоящего времени не было обстоятельного и объективного исследования богословских мыслей протопопа Аввакума. Его творения ещё ждут всестороннего изучения. Исключение составляет лишь работа «Очерк богословия Аввакума» философа Т.Г. Сидаша, опубликованная в качестве предисловия к собранию творений протопопа Аввакума издательства «Квадривиум» (с. 5-69). В XVIII-ХIX вв. синодальные богословы давали оценку некоторым богословским воззрениям Аввакума, однако делали это тенденциозно, используя любой повод для обвинения «раскольников» в ереси. При этом, найдя какую-то спорную или неоднозначную фразу, обвиняли в еретичестве все старообрядчество в целом. Старообрядческих же исследований именно богословских взглядов Аввакума еще не было. Надеемся, что празднование в 2020 г. 400-летия со дня рождения этого святого и великого сына русской Церкви будет способствовать этому направлению исследований. Не так уж много на Руси богословов, и Аввакум ещё далеко недооценен.
Второе. Святой Аввакум почитается не как богослов, а как священномученик и исповедник православной веры. Если он и сказал что-то не вполне точно с богословской точки зрения, то никакого переосмысления православного учения это не повлекло за собой. У святых отцов Церкви также встречаются частные мнения, которые не стали частью православного богословия. Например, в творениях священномученика Иринея Лионского есть учение о «тысячелетнем царстве», которое ныне исповедуют (в некотором искаженном виде) некоторые еретики, в частности, адвентисты 7-го дня. Но это нисколько не умаляет святости этого древнего святого. Святитель Кирилл Александрийский долгое время не хотел не то что признавать святым, но даже и поминать в молитвах святителя Иоанна Златоуста, поскольку его родной дядя патриарх Феофил низложил вселенского учителя и осудил его на своем соборе. И только небесное видение смогло убедить святого Кирилла почитать Златоуста.
Нельзя забывать и о том, в каких нечеловеческих условиях Аввакум писал свои письма и послания: пятнадцать лет в земляной тюрьме за полярным кругом! У него не было под рукой ни одной книги или справочника. Он цитировал книги по памяти. Нечего и говорить, что далеко не все книги догматического характера были переведены на русский язык.
Перейдем теперь к существу вопроса.
О схождении Христа во ад пишет святой апостол Петр в своем первом соборном послании, святители Григорий Богослов, Василий Великий, Иоанн Златоуст, преподобный Максим Исповедник и многие другие Отцы Церкви. Например, святитель Кирилл Иерусалимский в четырнадцатом слове своих «Поучений огласительных» замечательно размышляет об этом предмете. Систематизировав высказывания Отцов на эту тему, преподобный Иоанн Дамаскин в книге «Точное изложение православной веры» пишет: «Обожествленная душа (Христова) нисходит во ад для того, чтобы подобно тому, как для находившихся на земле воссияло Солнце правды (Мал. 4:2), таким же образом и для находившихся под землею, пребывавших во тьме и сени смертней (Ис. 9:2) воссиял свет; для того, чтобы подобно тому, как находившимся на земле Господь проповедал мир, плененным отпущение и слепым прозрение (Лк. 4:18-19; Ис. 61:1 и далее), и для уверовавших сделался Виновником вечного спасения, а для неуверовавших — обличением неверия, — таким же образом проповедал и находившимся в аду (1 Пет. 3:19): Да о имени Исусове всяко колено поклонится, небесных и земных, и преисподних (Флп. 2:10). И таким образом разрешив тех, которые от веков были связаны, Он возвратился назад от смерти к жизни, проложив для нас путь к воскресению» (кн. 3, гл. 29 (73)).
Протопоп же Аввакум в некоторых своих сочинениях и, в частности, в «Книге обличений, Или Евангелии Вечном» (которая, кстати, не всеми признается подлинной), говорит о «сугубом сошествии во ад Христовом, Бог и человек с душею, а не одна душа без тела» («Протопоп Аввакум. Собрание творений». СПб.: «Квадривиум», 2016 — С. 643). По мысли Аввакума по смерти Христа «душа-та Христова не во ад, но во Отчи руце преложена (С. 641). А потом по восстании из гроба Христос «плотию во ад сниде Божески, — не уже прикровенно к тому в плоти Божество, но молниеносно из плоти блещащеся, по всем вертепом и мрачной темнице свет истинныи; яко и на Фаворе, из плоти луча исхождаху Божественнная, тако и во аде бысть» (Там же. С. 642).
Святой дьякон Феодор, а с ним и иерей Лазарь отстаивали в полемике с Аввакумом православную точку зрения и убеждали огнепального протопопа, что Христос сходил во ад только душой. «А о сошествии во ад, о воскресении Христове», — писал Феодор, — «много научает Евангелие Христово, и Петр апостол в Деянии, паче же святыи Дамаскин Иоанн в Октае, во всех осми гласах, по вся воскресныя дни в стихерах и канонех, яко во аде бысть Христос до воскресения Своего с душею единою три дни и три нощи, по словеси Своему, якоже Иона в ките, и во гробе с плотию только же лежа, погребен бе; а не после восстания от гроба сходил с плотию, — никакоже» (Цит. по: Смирнов П.С. Внутренние вопросы в расколе в XVII веке: Исследование из начальной истории раскола по вновь открытым памятникам, изданным и рукописным. — СПб.: Печ. Яковлева, 1898, магистерская диссертация — 504 с. — С. 230). Тропарь Пасхальных часов, читаемый также и в конце проскомидии, звучит так: «Во гробе с плотию, во аде же с душею, яко Бог, в раи же с разбойником, и на престоле беяше, Христе, со Отцем и Духом, вся исполняя, Неописанныи». В тропаре пятой песни канона Великой субботе читаем: «Смертию смертное, и погребением тленное обновляеши, нетленно твориши Боголепно безсмертно творя приятие. Плоть бо Твоя истления не виде, Владыко, ни душа Твоя во аде страшнолепно не оставлена бысть».
В указанной диссертации синодальный миссионер и богослов Петр Семёнович Смирнов (17.11.1861 — после 1917) высказывает предположение, что неправильное мнение Аввакума о сошествии Христа во ад «вытекало из неправильного понимания некоторых выражений в церковно-богослужебных книгах» (там же. с. 230). В том числе и приведенные выше два тропаря были известны Аввакуму, он цитировал их, но давал им свою трактовку, хотя формулировки их недвусмысленны.
Здесь важно отметить, что сознание русского средневекового человека было очень иконично. Подобно тому, как Аввакум, размышляя о Троице, ссылается на икону («Видали ли вы, братия, на иконах пишется, — под дубом за столом три ангела сидят в равенстве святых образов» («Протопоп Аввакум. Собрание творений». СПб.: «Квадривиум», 2016. с. 409), так и в рассматриваемом вопросе иконописное изображение Воскресения Христова (или Сошествие во ад) имело решающее значение. Представлять Христа, сошедшего во ад лишь душой, было разрушением образа Спасителя, как Аввакум Его понимал. И потому он так горячо отстаивал свое видение и аргументацию.
Имея это в виду, Т.Г. Сидаш в упомянутом выше «Очерке богословия Аввакума» оправдывает Аввакума в его учении о сошествии во ад (с. 60-63). «Фаворский свет, воссиявший во аде! Перед нами самый настоящий художник от богословия, художник в том же совершенно духе, что и пророки иудейские. Только мелкие душонки — не важно, ново- или старообрядцы — могли устроить вокруг таких образов начетническую возню с прицелом на обвинение в ереси» (с. 63).
Итак, против догматической части сочинений протопопа Аввакума возможны возражения по существу. И потому к учению Аввакума о сошествии Христа во ад с душою и плотью следует относиться как к его частному мнению, т.е. знать о нем, но держаться православного богословия.
Святыи священномучениче и исповедниче Аввакуме, моли Бога о нас!
Прости мя, отче честныи, и благослови. Чем обусловлено нивелирование Имени Божьего (данного Им Самим: Сыи - Яхве) в славянских и русских переводах Писания: «Господи, Господи» (Пс.140), «Господи Боже» и т.п.? Спаси Христос.
Бог простит и благословит!
В первую очередь традициями перевода. Общеизвестно, что псалмы, составляющие Псалтырь, были написаны на древнееврейском языке в период с X по V век до Рожества Христова.
В III веке до Р. Х. был сделан перевод Библии с древнееврейского на греческий язык. По преданию, этот перевод, по заказу Александрийского царя Птолемея Филадельфа, осуществили 70 еврейских переводчиков-мудрецов. Этот перевод называется «переводом Семидесяти», или по-гречески — «Септуагинта».
Итак, начиная с III века до Р. Х. существовало параллельно два перевода: древнееврейский и греческий. Первый перевод Псалтыри и некоторых частей Ветхого Завета на славянский язык (причем, на глаголицу, а не кириллицу, что составляет дополнительную сложность) относят ко временам святых Кирилла и Мефодия (вторая половина IX века). Ныне известно несколько рукописей Псалтыри XI века, каждый последующий век давал все новые переводы. Итак, славянские переводы делались много раз и всегда опирались на предыдущие, и на Септуагинту, в случае каких-либо разночтений, в лучшем варианте. И, следовательно, где переводчики «Септуагинты» перевели как «Господи», то последующие переводчики переводили не «Сыи», сиречь Сущий, а «Господи».
Посоветую Вам обратиться к книге И. В. Вернера «К истории перевода Псалтыри Максимом Греком в 1522 — 1552 годах: Хронология, Тектология, Методология» (2017 год), так как попытка перевода Псалтыри столкнулась с привычным переводом, и Максим Грек претерпел многия скорби и гонения, в том числе и за свои труды.
Доброго здравия! В 84 псалме есть слова: «Истина от земли возсия и правда с небеси приниче». Но «правда» меньше «истины», она лишь отражает одну из ее граней. Почему же меньшее с неба, а большее от земли? Спаси Христос.
Доброго здравия и Вам! Восемьдесят четвертый псалом, по мнению многих толкователей, составлен после возвращения евреев из Вавилонского пленения левитами, сынами Кореевыми. Этот псалом — молитва, прошение евреев о милости Бога к ним. Есть мнение, что псалом создан во время пророков Захарии и Аггея, когда народ еврейский претерпевал скорби и неурожаи на их земле за их небрежение в вере, в том числе к воссозданию Храма. А, интересующие Вас, слова означают, что, если люди Божии будут соблюдать истину в своей вере, то Бог в Своей Правде «даст благость, и земля наша даст плод свой».
Но есть еще и толкование Евфимия Зигабена на те слова, о которых был Ваш вопрос: «Когда люди приняли чрез Сына истинную веру, тогда Отец удостоил их большего с неба промышления, сокрушивши тирана их диавола. Или иначе под истиною разумей самого Христа. Ибо Он сказал: Аз есмь истина (Иоан. 14, 6). Итак, когда Христос возсиял от земли, по рождении на земли, и разрушил потом всякую ложь и обман, то Отец, Который, как мы сказали, есть высочайшая правда, призрел с неба на землю, так как прежде отвращался от нас вследствие обдержавшей землю лжи. Итак высшее и небесное примирено с низшим и земным».
Как говорят святые отцы, тем, которые при антихристе примут печать его, нет покаяния. А между тем святые отцы говорят, что нет греха, побеждающего Божие милосердие. Как согласовать такое противоречие?
Иное — грех, и иное — отступление от Бога, хула на святое Его Существо. Сам Господь наш Исус Христос говорит: «Всякий грех простится человекам; а хула на Духа не простится человекам» (Мф., 12: 31). Отцы Церкви, изъясняя это, говорят: «Хула на Духа Святаго не отпустится и кающимся» (св. Иоанн Златоуст, Творения, т. 7, с. 440). «Грех безбожия и неверия не отпустится ни здесь, ни в будущем веке» (св. Афанасий Великий, Творения, т. 6, с. 443).
Об отступивших от Бога при последнем антихристе и в знак сего принявших его диавольскую печать, — что им не будет покаяния, — отцы Церкви говорят и в том смысле, что таковые не будут иметь возможности раскаяться. Так, св. Ефрем Сирин говорит: «Даст ему печать скверный… даст на руце десней человеку, такоже и на челе мерзкий образ, да области не имать человек знаменатися десною рукою, знамением Христа Спасителя нашего: ниже паки на челе знаменатися отнюд страшным и святым именем Господним, ни паки Крестом Спасовым славным и страшным. Уразумеет бо окаянный, яко Крестом Господним аще знаменается человек, то разрушит ему всю силу. Сего ради запечатлевает десницу человеку, та бо есть знаменающая вся уды наша. Такоже и на челе» (сл. 105). Также говорит и св. Ипполит: «И даст им (поклонившимся ему, антихристу) знамение на руце на десней и на челе, да никтоже честный и животворящий Крест сотворит десною своею рукою на челе, но связана рука его будет: и оттоле власти не имать знаменати своя уды, но прелестнику приложится и тому единому послужит» (Соборник, гл. 8).
И вот потому-то для такого отступника нет возможности покаяться или, как говорит святой Ипполит, «таковому покаянию несть всяко убо яве, яко погибе от Бога и человек».
Слово Церкви», 1915 г., № 51
Говорят, что на основании огласительного слова святого Иоанна Златоустого, читаемого на святую Пасху, в большие праздники можно причащать каждого без всякой исповеди. Что следует отвечать им на такое суждение?
К причастию Св. Таин приступают только достойные (см. 1‑е послание к Коринфянам, VI, 53,55), а не все без разбора. Причем и достойные приступают только после надлежащего приуготовления к принятию сего таинства. Об этом в Малом Катехизисе говорится следующее: «Аще кто хощет причаститися Тела и Крови Господни, первее да имать, по описанному церковному чину, с постом и благоговением особным приготовити себя, потом исповедатися достойне пред священником православным, и разрешение восприяти». Ссылающиеся же на Иоанна Златоустого извращают мысли сего святого. В Огласительном слове Иоанн Златоуст призывает всех стать достойными воспринять «Богатство благости», напитаться «пиршеством веры». «Телец, закланный нас ради, предлежит». Никто не будь таким, чтобы уйти голодным, не насладившись этой “Трапезы обильной”; все явитесь готовыми воспользоваться благодатной жертвой закланного за нас Агнца Божия».
Следует также помнить сказанное им в толковании на слова святого апостола Павла из 1‑го послания коринфяном («Ядый и пияй недостойне, суд себе яст и пиет, не разсуждая Тела Господня»): «Упомянув о таинствах, он (апостол) … доказывает, что главное благо в том, чтобы приступать к ним (таинствам) с чистою совестью…, а не так, как мы, сообразуясь более с временем, нежели с душевным расположением. Мы стараемся не о том, чтобы приступить приготовившись, очистившись от всего злого и с полным благоговением, но, — чтобы в праздники, и когда приступают все. Не так повелевает Павел; он знает одно только время для приступания к тайнам… — когда чиста совесть».
Еще более внушительно говорит Златоуст в другом месте: «Да не будет здесь ни одного иуды, ни одного сребролюбца. Если кто не ученик Христов, пусть удалится; трапеза не допускает тех, которые не таковы… Приступающий во грехах хуже бесноватого. Последний не наказывается, потому что он беснуется, а приступающий недостойно предается вечному мучению». Тем более будут преданы вечному мучению те, которые, относятся отрицательно к необходимости причащения Святых Таин. Но да вразумит их Господь Бог, чтобы они, познав свое заблуждение, вошли в ограду Святой Церкви и сделались бы достойными причастия Святых Таин.
«Слово Церкви», 1916, № 16
Некоторые говорят, что покаяние можно совершать без священника, при этом указывают на сказанное в Номоканоне: «Старча исповедь прията» и на Кормчую, л.581. Прошу разъяснить, правильно ли они говорят?
Указываемые слова «Старча исповедь прията» представляют из себя так называемую «полевую заметку». Такие заметки ставятся иногда любознательными читателями книги против тех мест, которые им желательно отметить. Вследствие сего такие заметки не должны быть принимаемы за выражение взгляда на тот или иной вопрос самого автора книги, а равно и за безусловно точный вывод из того места книги, против которого они находятся. Для обстоятельного выяснения смысла, содержащегося в том или ином месте книги, необходимо внимательно прочитать самый текст книги, против которого поставлена такая заметка, и только тогда можно будет решить, насколько соответствует полевая заметка самому содержанию книги. В данном случае указанная вами пометка сделана против следующего вопроса-ответа: «Вопрос: Аще суть иноцы священницы неискуснии слову, во еже приимати помышления, друзии же не сущи священницы, знают сей искус, достоит ли сицевым помышления приимати неких, или ни? Ответ: Иже помышления приемлют врачев искусных чин содержат, знающих на недужныя подобная наводити былия. Аще убо кто священник, неискусен же, а другии несвященник, искус же имея духовнаго деяния, сему паче священника праведно есть помышления приимати и правильно исправляти. Обаче иже не суть священницы иноцы, паче же неискуснии, приемлющии неких помышления, и связующие, и решащие, да знают, яко не по правилом сие творят, и ни во что же есть. Ибо святии отцы ниже священником изволяют без повеления архиерейска примирити кающихся, якоже 6 и 43 правило, иже в Карфагене собора изъясняет» (Номоканон при Большом Потребнике, л. 730).
Таким образом, в этом вопросе-ответе не только не видится того, что простые старцы имели право принимать на исповедь и вязать и решить к ним исповедующихся, но и самым решительным словом отрицается это. А посему, хотя указанную полевую заметку «Старча исповедь прията» и нельзя поставить в противоречие с изложенным в этом вопросе-ответе, однако не следует принимать ее и в том смысле, что ею решается вопрос о такой исповеди, чрез которую даруется отпущение грехов. Следует признать, что ею указывается только на такую исповедь, чрез которую исправляются только одни помыслы. Это положительно ясно и из самой постановки вопроса: «Достоит ли сицевым помышления неких приимати?». Такая постановка вопроса со всей очевидностью говорит о скитской или нравственной исповеди, состоящей в приятии искусным иноком помышлений новопостриженного инока для руководства его в иноческой жизни. Новоначальные иноки, начиная усваивать бесстрастную иноческую жизнь, встречают великое множество различных страстных помыслов, преодолеть которые требуется большая опытность, и многие, не имея такой опытности, не выдерживают против такого напора страстей. Ввиду сего святые отцы установили, чтобы каждый новопоставленный инок имел так называемого евангельского отца, которому и открывал бы свои мысли, желания, дурные наклонности, вообще все состояние своей души, чтобы тот мог дать соответствующее назидание и совет. В подобных случаях, конечно, лучше обращаться к искусному несвященнику, чем к неопытному в водительстве к иноческому совершенству священнику. И вот, только такое исповедание помыслов имеет в виду вопрос Номоканона — должно ли принимать помышления неких тем, которые, не будучи священниками, имеют большую опытность в руководительстве к иноческому совершенствованию. И данный на этот вопрос ответ, только имея в виду, что в таком случае требуется не оставление грехов (которые еще и не совершены), не разрешение от них, но наставление, как устоять против напора страстных помыслов, предпочел опытность простых иноков пред неопытными лицами, хотя бы и имеющими священный сан. Но если такие простые старцы, не священники, принимая помыслы других, кроме наставления, как бороться с ними, отражать их, покушаются в то же время или связывать, или разрешать таковых, исповедующих свои помыслы, то они должны помнить сказанное в этом ответе Номоканона, что «не по правилом се творят, и ни во что же есть». Кроме того, должно помнить всегда, что таинство покаяния состоит не в том только, чтобы покаяться, но, главным образом в том, чтобы получить разрешение от грехов. Но разрешить кающегося в грехах, как говорится в Малом катихизисе, «никтоже может, точию православный священник». Ни миряне и ни старцы, а те именно, «Имже сила дана есть от Христа вязати же и решити». Что же касается ссылки на 581 лист книги Кормчей, то здесь совершенно нет такого учения, чтобы на покаяние могли принимать старцы. Напротив, здесь самым положительным образом говорится против такого старческого исповедания. Здесь помещен вопрос «Иоанна мниха и молчальника, иже во святой горе и сущих с ним черноризцев» и ответ на этот вопрос «святаго собора, бывшаго во дни первосвященнаго и вселенскаго патриарха Николы Константина-града». «Аще подобает духовныя дети приимати непрезвитеру сущу?» Ответ: «И весьма убо се речем, яко онем достойно есть приимати и вязати дети духовныя, и разрешати, иже от духовныя благодати власть прияша, иже суть первое епископи, и потом презвитери, от епископ повеление о сем приемше. Сии бо известнейшии правители и к разсуждению помыслов прехитри, ими бо исповедания ради оставление грехов бывает. А емуже несть достойно оставляти, вотще отнюд к таковому исповедание. Рече же и Великий Василий, в 51 главе мнишеских книг, яко нужда есть имже поручено строение таин Божиих, к тем и исповедати грехи» (Кормчая, л. 581).
Итак, здесь ясно сказано, что принимать на покаяние и разрешать от грехов могут только епископы и священники, принявшие власть на это от епископов. А те, которые не получили на это власть епископов, принимать на покаяние не могут, и покаяние пред ними вотще, то есть не имеет никакого значения.
Можно ли подавать милостыню еретикам, курящим или пьяным?
Святые отцы учат, что подавать надо всякому просящему у тебя. Но когда дело касается раздачи милостыни в виде крупных сумм, принадлежащих церковной общине, то в этих случаях должно поступать согласно наставлению св. Василия Великого, который говорит: «Не на себя должно брать раздаяние имения, но поручать тому, на кого возложено распоряжаться делами бедных. Ибо нужна опытность, чтобы различить истинно нуждающегося и просящего по любостяжательности. И кто дает угнетенному бедностию, тот дает Господу, а кто ссужает всякого мимоходящего, тот бросает псу, который докучает своею безотвязностью, но не возбуждает жалости своею нищетою».
На основании сего наставления св. Василия, каждому приходу или общине надо учредить у себя помощь бедным, для чего назначить особых лиц, которым и поручать раздаяние милостыни. Тогда не будут докучать «мимоходящие» и тунеядцы. Ибо мы видим, что и свв. апостолы не раздавали каждому встречному милостыни, а устроили в своей общине помощь вдовицам и сиротам, и когда это дело отнимало у них много времени, необходимого им на евангельскую проповедь, они для этой цели избрали семь диаконов, которые и занимались делами благотворения.
«Златоструй», 1912, № 8
Святые угодники являются ли посредниками или ходатаями за нас пред Богом?
На основании Священного Писания на этот вопрос должно ответить утвердительно. Св. Иоанн Богослов в откровении видел молитвы святых за нас: «И видех седмь ангел, иже пред Богом стояху, и дано бысть им седмь труб. И другии ангел прииде, и ста пред олтарем имеяи кадильницу злату, и даны быша ему фимиами мнози, да дастъ молитвам святых всех на олтарь златыи сущии пред престолом. и изыде дым кадильныи молитвам святых от руки ангела пред Бога» (Апок., VIII, 2-4).
Св. пророк Иеремия явился молитвенником пред Богом за народ (2 Макк., XV, 12‑14). Св. апостол Петр обещал свое содействие верным по отшествии в другую жизнь. Во втором своем соборном послании он говорит: «ведыи яко скоро есть отложение телеси моему, якоже и Господь наш Исус Христос сказа мне. потщужеся и всегда имети вас по моем исходе, яже о сих память творити» (зач.65). Св. апостол Павел пророка Моисея называет посредником (Гал., III, 19); он же говорит о многих ходатаях (2 Кор., 1, 11). Сам Бог, наконец, указывает на пророка, как на ходатая (Иерем., XXVII, 18).
Самостоятельное право ходатайствовать пред Отцом Небесным об очищении людских грехов имеет только один Исус Христос. Он есть Ходатай по своей природе; святые же являются ходатаями по благодати Божией. Один из отцов Церкви, св. Амвросий Медиоланский, так говорит об этом: «Когда Петр и Андрей ходатайствовали пред Господом о теще Симона, которая была одержима горячкою, то Господь, став над нею, запретил огню; “и остави ю, абие же возставши, служаше им” (Лк. VI, 38,39). И у тебя есть ближние, которые могут ходатайствовать за тебя. Эти ближние суть апостолы и мученики, если только ты, почитая их, сближаешься с ними милосердием, потому что сотворивый милостыню есть ближний (Лк., X, 37). Тогда Петр и брат его Андрей ходатайствовали о теще первого; а ныне они могут ходатайствовать за нас и за всех. Ибо очевидно, что обремененный грехами неспособен молиться за себя, и что за него должны молить (небесного) Врача другие, подобно тому, как и больные телесно не сами приглашают врача, а другие просят за них… Итак, за нас должны молить святые ангелы, сии защитники наши, мученики, порукою покровительства коих нам служат мощи их. Омыв свои грехи своею кровью, они могут ходатайствовать о прощении наших грехов, потому что мученики Божии суть судии и блюстители нашей жизни и дел».
Журнал «Церковь», 1910 г., № 13
Разъясните смысл 12-14 стихов 1-й главы Евангелия от Иоанна: «А тем, которые приняли Его, верующим во имя Его, дал власть быть чадами Божиими, которые ни от крови, ни от хотения плоти, ни от хотения мужа, но от Бога родились. И Слово стало плотию, и обитало с нами, полное благодати и истины; и мы видели славу Его, славу, как Единородного от Отца».
Здесь благовествуется о Боге Слове. Именем Слова евангелист называет второе лицо достопоклоняемой Троицы — Сына Божия. Словом Сын Божий называется потому, что Он неотделим от Отца и предвечно рождается от Него, как человеческое слово рождается от мысли. «Поелику рождение Сына есть рождение безстрастное, потому евангелист и именует Его Словом… Как ум, рождающий слово, рождает без болезни, не разделяется, не истощается и не подвергается чему-нибудь, бывающему в телах, так и божественное рождение безстрастно, неизреченно, непостижимо и чуждо деления» (Златоуст, ср. толкование Феофилакта).
Вначале бе Слово: означает вечность, т.е. Сын Божий был тогда, когда мир еще не был, не было и самого времени, а был только от века сущий Бог. И слово бе у Бога: Отец никогда не был без слова, но всегда был Бог Слово у Бога Отца, в собственной, однако, ипостаси. И Бог бе Слово. Чтобы кто-либо не почел Его словом только произносимым или только мысленным, Сын — Слово именуется Богом. Сей бе искони у Бога, т.е. Он так же вечен, как Сам Отец, ибо никак нельзя сказать, что ум бывает иногда без слова, так и Бог Отец не был без Сына.
Переходя далее к изъяснению указываемых вами стихов, прежде всего заметим, что здесь говорится о Сошествии Бога Слова на землю; о рождении Его (по человечеству) от Пресвятой Девы Марии для спасения рода человеческого от его грехопадения, последствий этого грехопадения, проклятия и вечной смерти, которым подвержен был по справедливому суду Божию род человеческий вследствие своего преступления (в лице Адама) заповеди Божией; о том, что пришедшего в мир Сына Божия не принял именно тот избранный род, к которому Он пришел; о том, какие благодеяния оказаны Им тем, которые приняли Его, т.е. Сына Божия. В указанных стихах говорится (берем и предыдущий 11‑й стих для полноты смысла): Во своя прииде, и свои Его не прияша. Елицы же прияша Его, даде им область чадом Божиим быти, верующим во имя Его, иже не от крове, ни от похоти плотския, ни от похоти мужеския, но от Бога родишася. И Слово плоть бысть, и вселися в ны, и видехом славу Его, славу яко Единороднаго от Отца, исполнь благодати и истины.
По святоотеческому толкованию, смысл этих стихов следующий. Во своя прииде, и свои Его не прияша. Своими евангелист называет здесь иудеев, как народ особый, который Он готовил к Своему пришествию. Они не только не приняли Его, но отвергли Его и убили. Елицы же прияша Его, даде им область чадом Божиим быти, верующим во имя Его. «Тем, которые приняли Его, рабы ли они или свободные, отроки или старцы, варвары или греки, всем дал власть соделаться чадами Божиими. Кто же это такие? Верующие во имя Его, то есть те, которые приняли Слово и истинный свет, и приняли верою, и обняли» (толкование Феофилакта).
Все, кои крестились во Христа, не только освободились от проклятия закона, но и приняли как бы другой образ. Итак, после прощения в крещении нет уже ни иудея надменного, ни язычника отверженного, ни раба слабого, ни владыки горделивого, ни мужчины во власти своей, ни женщины с подчинением своим: «Ибо все вы одно есте во Христе Исусе», — говорит апостол. Если же вы принадлежите Христу, Который от Авраама, то семя Авраамово — вы, ставшие наследниками обетования. Иже не от крове, ни от похоти плотския, ни от похоти мужеския, но от Бога родишася. Следовательно, такое духовное рождение мы получили не от крови, не от вожделения плоти мужа, но от Бога, духовно, чрез посредство Духа Святаго, даруемого в крещении. И Слово плоть бысть, и вселися в ны. Сказав, что принявшие Слово родились от Бога и соделались чадами Божиими, евангелист Иоанн излагает и причину и основание такой неизреченной почести. Причина та, что Само Слово соделалось плотию, и Господь воспринял на Себя образ раба. Будучи истинным Сыном Божиим, Он ради нас, человеков, сошел с небес, воплотился от Духа Святаго и Марии Девы вочеловечился; соделался Сыном человеческим, чтобы сынов человеческих соделать чадами Божиими. И видехом славу Его, славу яко Единороднаго от Отца, исполнь благодати и истины. Мы видели славу, какую подобает и свойственно иметь Единородному и истинному Сыну Царя всех Бога. Сам Отец свыше — с небес — возвестил о Нем, и вместе с гласом Отца Утешитель явился (в крещении) над Ним и пребыл на Нем.
Журнал «Слово Церкви», № 22, 1917 г.
Возникла очень трудная и малоприятная ситуация. Как обойти нападки со стороны никонианок? Меня обижают и обзывают, потому что я ношу длинную юбку и не пользуюсь косметикой. Требуют сослаться на Писание, где напрямую сказано о том, что нельзя носить мужские вещи и пользоваться косметикой. Как ответить, ссылаясь на каноничные тексты? Книга Еноха для них оказалась ложной.
Какие интересные никонианки! Мне кажется, Вы их ошибочно так называете. Да, вероятно, они когда-то были крещены в РПЦ, но христианского образа жизни не ведут и, как сейчас говорят, «невоцерковлены». Говорю это по двум причинам. Во-первых, какой человек, верующий во Христа, читавший Евангелие, станет обижать и обзывать другого, даже если тот что-то, по их мнению, не так делает, но делает из желания угодить Богу?! А во-вторых, благочестивые никонианки весьма послушны церкви в вопросе одежды. Более того, иногда внешне они превосходят многих современных старообрядок. Идешь порой по городу, увидишь благочестиво одетую девушку или женщину, и сразу понимаешь, что это верующий человек. И не обязательно она идет из храма или в храм. Ее легко отличить в толпе потому, что она скромно, опрятно одета, поступь и взор ее выражают чистоту и смирение. А иную старообрядку, увы, и не узнать: так разительно ее внешность и одежда отличается от того, какой ее вижу в храме; и так схожа она с прочими согражданками.
У никониан очень популярны высказывания старца Паисия Святогорца, а он очень резко и недвусмысленно высказывался по поводу косметики и ношения мужской одежды. При желании Вы это легко найдете в интернете, для них это будет убедительно. Я тоже кое-что читал, мне запомнился, например, вот это эпизод, рассказанный старцем Паисием: «Помню еще одну женщину. Она пришла ко мне с красными ногтями — длиннющими, как у ястреба, и начала просить: «Мой ребенок тяжело болен. Помолись, отче. Я тоже молюсь, но…» — «Что ты там молишься! — перебил я ее. — Такими когтищами ты наносишь раны Христу! Чтобы ребенок выздоровел, постриги сперва свои ногти. Ради здоровья своего ребенка сделай, по крайней мере, это: обрежь ногти и смой с них краску».— «А можно я покрашу их белым лаком, отче?» — «Я тебе говорю: очисти свои ногти от краски и подстриги их. Сделай хоть какую-то жертву ради здоровья своего ребенка. Да что же это такое, а? Ведь если бы так было надо, то Бог изначально создал бы тебя с красными ногтями…» — «Так, значит, я покрашу их белым лаком, отче?». Ух, уморила. «Да, — подумалось мне, — дождетесь вы здоровья — и ты, и твой ребенок…».
А в моей практике был другой случай. Я долго уговаривал одну прихожанку, уже пенсионерку, оставить привычку к косметике. Она противилась, но спустя некоторое время говорит мне: «Я поняла, почему нельзя краситься». «О! Почему же», — спрашиваю я. «Потому что это ложь».
Но главное, Вы не злитесь на этих женщин и не превозноситесь над ними, не укоряйте их. Будьте всегда кротки и тверды в своей позиции; где-то можно и с юмором отшутиться. Более того, радуйтесь, что удостоились «принять бесчестие» за заповедь Господню (Деян. 5:41) и молитесь за них. И если они серьезно готовы слушать, то в помощь Вам приведу несколько цитат из каноничных текстов Священного Писания. Книги Еноха на самом деле нет в православной Библии. Где вы ее взяли?
Вот повеление Господа, данное людям через пророка Моисея:
На женщине не должно быть мужской одежды, и мужчина не должен одеваться в женское платье, ибо мерзок пред Господом Богом твоим всякий делающий сие (Втор. 22:5).
Вот, что по этому поводу говорит святитель Амвросий Медиоламский (IV в.):
Если истинно исследуешь это, то увидишь, что неприличным является то, чего чуждается сама природа. Почему же, человек, ты не хочешь являться тем, кем рожден? Почему избираешь себе иное обличье? Почему уподобляешься женщине, или ты, женщина, мужчине? Каждый пол природа облекла в соответствующие одежды. Наконец, различно обхождение, различны цвет кожи, движения, походка, различны силы, различается голос у мужчины и женщины.
Профессор Александр Павлович Лопухин в комментариях к Библии поясняет, почему дано такое повеление: «обычай переодевания в одежды иного пола в видах наслаждения противоестественными формами разврата практиковался у многих языческих народов древнего мира». Добавим с прискорбием и ужасом, что современный человек пошел дальше ношения несвойственных полу одежд: он уже делает операции по смене пола.
А вот что Дух Святой говорит через пророка Исаию:
«Так говорит Господь: за то, что дочери Сиона величаются и ходят, подняв шею и обольщая взорами и ступанием ног, в длинном платье, играя при этом ногами, Смирит Господь знатных дочерей Сиона и откроет Господь срамоту их в тот день. И отнимет Господь: славу одежд их, и украшения их, и золотые вплетения (на голове), бахромы на платье и луночки (металлические), и тонкие сорочки, и украшение лица их, весь красивый убор их: ожерелья, перстни, шейные цепочки, браслеты, и ушные серьги, Драгоценную верхнюю одежду и нижнюю, и утварь домашнюю, светлые Лаконския одеяния, и виссонныя, гиацинтовые и пурпуровыя, и виссон, сотканный с золотом и гиацинтом, и летния платья, перебранные золотом. И будет: вместо благовония — смрад, и вместо пояса — веревкой опояшешься, и вместо золотого украшения на голове будешь иметь плешь за дела свои, вместо багряной одежды вретище наденешь. И прекраснейший сын твой, которого ты любишь, падет от меча, и сильные ваши падут от меча и унизятся. И восплачут хранилища нарядов ваших. И останешься одинокой и будешь на землю низвергнута» (Ис. 3:16–25).
В приложении к этому ответу приведу пространный отрывок из толкования святителя Иоанна Златоуста на книгу пророка Исаии. А сейчас процитирую святителя Василия Великого, который также написал толкование на эту пророческую книгу:
О неблагоприличной одежде: «И отнимет Господь славу одежд их, и украшения их». Поскольку они вопреки приличию пользовались тем, что дано им в употребление, то «отымет Господь славу одежд их», в которые одевались они на вред себе и встречающимся с ними. Посему всякой женщине, которая во зло употребляет облечение в одежду, угрожает отъятие».
О женской косметике: «И украшение лица их». Есть некоторые краски, употребляемые женщинами для украшения лица: белая, алая и еще черная. Одна придает ложную белизну телу, другая цветет румянцем на щеках, а черная луновидно описывает бровь над глазами. И сие самое Господь угрожает отнять, чтобы не было окрадываемо, как говорят, целомудрие мужей и чтобы этим живописанием не были увлекаемы жалкие очи юношей. Или тогда отнимется это, когда все пред Судиею предстанет обнаженным, когда поникнет бровь, уныние явится на щеках, побледнеет лицо от страха».
Но могут сказать, что это все Ветхий Завет. Но и в Новом Завете женщине запрещено принимать на себя образ мужчины. Послушаем апостола Павла. В первом послании к коринфским христианам он указывает на то, что женщина должна отличаться внешне от мужчины, а именно: молиться с покрытой головой и не стричь свои волосы. У каждого пола свои внешние отличия, свой внешний облик и своя одежда:
«Всякий муж, молящийся или пророчествующий с покрытою головою, постыжает свою голову. И всякая жена, молящаяся или пророчествующая с открытою головою, постыжает свою голову, ибо это то же, как если бы она была обритая. Ибо если жена не хочет покрываться, то пусть и стрижется; а если жене стыдно быть остриженной или обритой, пусть покрывается. Итак, муж не должен покрывать голову, потому что он есть образ и слава Божия; а жена есть слава мужа. Ибо не муж от жены, но жена от мужа; и не муж создан для жены, но жена для мужа. Посему жена и должна иметь на голове своей знак власти над нею, для Ангелов. Впрочем, ни муж без жены, ни жена без мужа, в Господе. Ибо как жена от мужа, так и муж через жену; все же – от Бога. Рассудите сами, прилично ли жене молиться Богу с непокрытою головою? Не сама ли природа учит вас, что если муж растит волосы, то это бесчестье для него, но если жена растит волосы, для нее это честь, так как волосы даны ей вместо покрывала? А если бы кто захотел спорить, то мы не имеем такого обычая, ни церкви Божии» (1 Кор. 11:4–16).
В другом месте святой апостол Павел говорит, что женщины должны ходить «в приличном одеянии, со стыдливостью и целомудрием, украшали себя не плетением волос, не золотом, не жемчугом, не многоценною одеждою, но добрыми делами, как прилично женам, посвящающим себя благочестию» (1 Тим. 2:9-10).
Апостол Петр, обращаясь к женщинам, говорит:
Да будет украшением вашим не внешнее плетение волос, не золотые уборы или нарядность в одежде, но сокровенный сердца человек в нетленной красоте кроткого и молчаливого духа, что драгоценно пред Богом. Так некогда и святые жены, уповавшие на Бога, украшали себя, повинуясь своим мужьям (1 Пет. 3:3–5).
Приведем еще правила Кормчей — свода церковных правил, обязательных в Церкви.
62-ое правило Шестого Вселенского Собора определяет: «…никакому мужу не одеваться в женскую одежду, ни жене в одежду, мужу свойственную» под страхом извержения из священного чина для священства и отлучения от общения церковного для мирян.
Правило 11 Гангрского Собора: «Если некая женщина, ради мнимого подвижничества, применит одеяние, и, вместо обыкновенной женской одежды, облечется в мужскую: да будет под клятвою».
Полагаю, этих свидетельств достаточно для верующего человека. Об этом еще много можно говорить. Но лучше в качестве приложения к ответу приведу Вам отрывок из толкования на книгу пророка Исаии святителя Иоанна Златоуста и статью видного старообрядческого писателя — епископа Михаила (Семенова, 1873-1916) (Собр. соч.: Том 2. С. 246-250).
Святитель Иоанн Златоуст. Из книги «Толкование на пророка Исаии» (Ис. 3:16–25)
«… Во всем, и в глазах, и в одежде, и в ногах, и в походке, обнаруживается или целомудрие, или распутство. Движения внешних членов суть как бы вестники души, находящейся внутри. Как живописцы, смешивая краски, начертывают изображения, какие хотят, так точно и движения телесных членов выводят наружу свойства души и представляют их нашим глазам. Потому и другой премудрый сказал: «Одежда и осклабление зубов и походка человека показывают свойство его» (Сир. 19:27). «И оголит Господь темя дочерей Сиона и обнажит Господь срамоту их; в тот день». Обличив два порока, гордость и распутство, он для каждого употребляет соответственное врачевство: для первого — первое, а для второго — последующее, для гордости — смирение, а для красоты одежд — лишение ее. Когда говорит, настанет война, тогда все будет унесено. Тогда высокомерные и гордые женщины, пораженные страхом, освободятся от этой болезни; развратные и во всем изнеженные, подвергшись игу плена, освободятся от всей этой изнеженности. …
Если же и тогда, прежде благодати и такого любомудрия, это было осуждаемо, то какое оправдание могут иметь нынешние жены, которые призваны на небо и к подвигам большим, которые обязываются соревновать ангелам, которые могут несравненно с большей силой побеждать такое воздержание, и между тем превосходят и действующих на зрелище? И, — что всего хуже, — они даже не думают, что грешат. Потому и на них нужно вооружиться словом пророка. Действительно, не только к тем, но и к этим относится прибавленное им: «будет вместо благовония зловоние». Видишь ли, как он отвергает и намащение благовониями и угрожает за это великим наказанием? …
«Вместо багряной одежды вретище наденешь». Не представляется ли это страшным и невыносимым? Но нас ожидают еще не такие наказания, а червь ядовитый и тьма нескончаемая. Если тех за пристрастие к украшениям постигли плен, рабство и крайние бедствия, — а что Бог осудил и наказал их собственно за этот грех, послушай, как пророк, исчислив бедствия, указывает и на их причину: «сия ти, — говорит, — вместо благолепия» — если иудейские жены, пристрастные к украшениям, подверглись такому наказанию, когда отечество их было разрушено до основания, и они, после великой роскоши, были отведены в чужую страну рабынями, пленницами и изгнанницами, и преданы голоду, болезням и бесчисленным родам смерти, то не очевидно ли, что мы подвергнемся еще тягчайшим наказаниям, впадая в те же грехи?
Если же какая-нибудь жена, пристрастная к украшениям, еще не потерпела ничего подобного, — пусть она не будет самонадеянна. Бог обыкновенно посылает наказания на одного и на другого и через них внушает всем прочим, какие ожидают их бедствия. Но выражу яснее сказанное мною. Жители Содома совершали некогда тяжкие грехи и подверглись крайнему наказанию, когда нисшел пламень, и города, и люди, и земля с телами их, — все было сожжено. Что же? После них разве никто не дерзал совершать такие же дела? Напротив, многие и во многих местах вселенной. Почему же они не потерпели ничего подобного? Потому, что они соблюдаются для другого, тягчайшего наказания. Потому Бог, сделав это однажды, не делал более, чтобы дерзающие совершать такие дела ясно видели, что они никогда не избегнут наказания, хотя бы здесь и не подвергались им. В самом деле, сообразно ли было бы с разумом, если бы те, которые жили прежде благодати и закона и не слушали ни пророков, ни кого-нибудь другого, потерпели такие наказания за свои грехи, а те, которые после них удостоились такого попечения Божьего и не вразумились примером их, — от чего грех делается гораздо более тяжким, — избежали бы назначенного за это наказания? Почему же они и теперь еще не наказаны? Дабы ты научился, что они соблюдаются для наказания, гораздо более тяжкого.
А что действительно можно подвергнуться наказанию более тяжкому, нежели содомское, послушай Христа, который говорит: «Отраднее будет земле Содомской и Гоморрской в день суда, нежели городу тому» (Мф. 10:15). Потому, если нынешние жены, пристрастные к украшениям, не потерпели того, что потерпели украшавшиеся тогда, — пусть они не будут самонадеянны. Самое замедление и долготерпение Божье приготовляет им жесточайшую огненную печь и делает пламень сильнейшим.
Епископ Михаил (Семенов)
Урок красоты: Письмо к женщинам, к житию св. Петра Галатийского
Вся Антиохия знает уединенную пещеру-гроб невдалеке от города, где подвизается удивительный пришелец.
Несколько лет как он поселился здесь, и последнее время его постоянно окружают толпы народа. Один ищет поддержки для своей слабой воли в его огненных речах о покаянии, о жизни новой, о следовании за Христом. Другой ждет утешения. Третий привел недужного брата, сестру, жену.
В Антиохии говорили, что даже прикосновение к одежде подвижника дает исцеление.
Подвижник св. Петр был родом из Галатии. Еще в раннем возрасте, как и св. Иоанн Кущник, покинул родительский дом, потому что так «приказало ему Евангелие», и ушел в св. землю.
Здесь, следуя буквально по стопам Христа, он исходил всю святую землю, обливая слезами каждый вершок земли, по которой ходила пречистая нога Спаса, и около св. Голгофы дал себе обет всю жизнь «ходить за Ним».
Теперь он в молитвенном подвиге около Антиохии.
Его ложем служит гроб. Горсточка риса — его пища. И все долгие дни и часы он проводит в молитве. «Кто измерит капли его молитвенного пота?» — в благоговейном удивлении спрашивал еще его современник блаженный Феодорит Кирский в своей «Истории боголюбцев». «Каждый день, каждую ночь проводил в борьбе Петр, — говорил блаженный Феодорит, — и выходил победоносцем».
И дивились антиохийцы его духовной крепости.
* * *
Молодая, еще красивая женщина с трепетом переступила порог подземелья. Она идет со странной нерешительностью.
Молодая раба поддерживает ее справа.
Да, она слепая или, вернее, больна глазами.
— Войди, дочь моя! Зачем Бог привел тебя? — спросил преподобный.
— Помолись за меня, ты видишь мое страдание, — отвечала женщина.
Старец окинул женщину испытующим взором. Пред ним стояла богато одетая и, по обычаю времени, набеленная и нарумяненная женщина.
— Вижу. Страдает душа твоя. Но разве не вольна ты исцелить ее?
— Не душа, а тело мое болеет. И бессильно искусство врачей. Только твоя молитва может возвратить мне зрение.
— Исцели свою душу и тогда молись об исцелении тела.
Женщина в недоумении вскинула на старца больные, потухающие глаза.
— Ты сейчас недовольна тем, что Господь закрыл свет от очей твоих. Но почему ты недовольна была Им и тогда, когда светлы были твои очи. Как смела ты хулить и исправлять Его дело, творение рук Его?
— Что сказала бы ты, — продолжал старец, — если бы увидела живописца, который портит создание великого художника: станет белить лик, начертанный по его вдохновению, лить краски, чернить брови и ресницы?
Женщина упала на колени и со слезами стала просить прощения.
— Помни, дочь моя, — продолжал он, — что если для художника оскорбительны такие поправки, то тем более для Премудрого Творца, так чудно украсившего человека, умалившего его малым чем от ангелов, для Великого Художника, Который дал тебе твою красоту. Красива женщина красотой души своей.
И, прикоснувшись к больному глазу, старец сотворил над ним знамение креста.
Женщина прозрела…
Это была мать блаженного Феодорита, и она поняла данный ей урок.
Хотелось бы, чтобы женщина нашего времени приняла этот «урок красоты».
Если тогда, в те времена, женщины много отдавали искусственной красоте, платью, золотой мишуре, то теперь они отдают ложному богу суетности еще большую дань.
«Мода — вот истинная паутина дьявола», — говорит один мыслитель. Если старорусские Цветники называли сетью дьявола женщину, то в этом есть правда теперь, когда дьявол поймал ее в паутину моды… Слишком много души она отдает за тряпку. И не только своей, но и души мужчины…
Странно писать на такую тему старообрядке, но, увы, уже можно и нужно.
И ее берут во власть мишура, соблазн тщеславия.
«Так как дочери Сиона, — писал пророк Исаия, — возгордились и ходят с нескромным взором и гремят цепочками, то Господь отнимет украшение из цепочек, звездочки и луночки, серьги и запястья, мантильи и покрывала, прозрачные ткани и кружевные одежды…» (Исаии 3:16 и далее).
Почему великий св. пророк заговорил о такой будто бы мелочи?
А потому, что суетность, погоня за модой опустошает душу женщины, делает рабой суетности ту, которая должна оздоровлять жизнь, христианизировать ее. Сделать лучше и праведнее.
Душа женщины, несомненно, свежее, чище души мужчины.
Она не изношена в злой борьбе за жизнь и могла бы переменить и мужчину: привлечь его к закону любви, закону Христа.
И вот женщина отдает свою душу за тряпки.
Св. Климент Александрийский говорит, что запястья и цепочки — это символ рабства, это — цепи рабыни.
Да так и есть: эта золотая мишура держит в рабстве женщину, ее душу и часто ее тело.
И как унизительны эти цепи, которые делают из женщины, подруги мужчины по труду, по устроению жизни — раззолоченную куклу.
Женщина — украшение жизни, но сама женщина, и она напрасно ценит дороже себя наряды и украшения. Мало того, эта погоня за украшениями отняла у ней и самую красоту. Женщина разменялась на мелочи и утратила свою первую красоту — спокойствие; она потеряла свой взгляд, свою походку, свой вкус, свою врожденную грацию. Посмотрите на картины Нестерова «На Волге» и т. п., где даны портреты старых старообрядок, и вы скажете: «Какие красивые лица».
А теперь где этот одухотворенный, полный глубокой душевной красоты тип? Женщина (и девушка) стерлась; от нее осталось платье, под которым менее интересный, чем платье, человек.
«Душа, мысль и спокойствие исчезли с лица современной женщины, а с ними исчезла и духовная прелесть, составляющая настоящую красоту женщины» (Лухманова).
Мелочь жизни, погоня за мишурой убила женщину-строительницу семьи и жизни.
Или, если не убила, то убьет.
Недаром и свв. отцы так много писали об одеждах женщины, о «модах», как ни далеки были такие вопросы от их собственной души.
Св. Климент рекомендует предпочитать простую белую одежду всякой другой, потому что в белое одеты ангелы и святые люди на небе (Апок. 6, 11. 19, 8); он предостерегает от пестрых и цветных одежд, потому что такие одежды более ласкают взор, чем служат какой-либо практической потребности, и потому, что простота есть лучшее отображение христианской правоты и святости.
«Носить, — пишет он, — фальшивые волосы, что делают женщины, неприлично и совершенно отвратительно, ибо носить чужие волосы на своей голове так же мерзко, как иметь обритую голову. И на кого в таком случае будет возлагать священник свою благословляющую руку? Не будет ли он благословлять чужую голову, когда будет касаться своей рукой таких волос у коленопреклоненной женщины, которые ей не принадлежат?»
Тертуллиан писал еще энергичнее. «Вам прилично не великолепное убранство, но траурная одежда. Ибо через вашу праматерь Еву грех вошел в род человеческий. Благодаря тебе, жена, Сам Сын Божий должен был уничижиться до смерти всякое женское убранство, в особенности состоящее из золота и драгоценных камней, происходит от павших ангелов, есть плод той преступной любви к дщерям Евы, о которой говорится в 6-й главе книги Бытия. Ужели должны те, кому принадлежит суд над падшими духами (1 Кор. 6, 2), позволять себе пользоваться дарами и выдумками этих последних?»
Это было уже преувеличение. Здесь звучит монтанизм учителя, еретический уклон.
Другие свв. отцы допускают даже простую и нетщеславную «красоту наряда». Даже требуют, чтобы «брачные ризы», какие надевают христиане, идя на вечерю Царского Сына (литургию), были брачными.
Но это только простота. Только чистота. Не более.
А позволительно ли такое положение дела, когда женщина даже в храме следит только за нарядами.
Одна женщина, вернувшись от обедни, описала при мне за чаем шестнадцать платьев.
Это была не старообрядка. И слава Богу. Здесь еще держится взгляд, чтобы, по крайней мере, в храме не дразнить зависти бедных блеском и изысканностью одежды. Кое-где держится даже старорусский строгий и изящно-красивый сарафан.
Но ведь и в старообрядчестве начинается то же, что везде. Я не говорю уже о тех чисто материальных злых результатах, какие влечет мишура внешней роскоши.
«Нужно, — говорят, — одеваться прилично».
Прилично — это не значит чисто, прилично в буквальном смысле. Это значит: «не хуже людей», как все.
Результаты ясны.
«Странно привыкли еще люди понимать слово приличие, — пишет Смайльс. — Желание быть приличными нередко даже идет в ущерб честности. Не будучи богаты, мы во что бы то ни стало хотим казаться богатыми. Мы добиваемся хотя бы лишь одного наружного почтения. Не будучи в силах идти по дороге, указанной нам жизнью, мы стремимся, тем не менее, к какой-то модной жизни, а это смешно уже потому, что это лишь удовлетворение тщеславию. Непрестанно идет борьба и давка за места этого общественного амфитеатра; тут не щадят ни честных стремлений, ни благородных побуждений, все попирается здесь ногами и множество честных натур гибнет в этой свалке безвозвратно и без цели».
«Люди не боятся даже стать бесчестными, чтобы только не показаться бедными».
«Отдают здоровье, жизнь, иногда совесть и честь, чтобы только не остаться назади в этой погоне за яркой тряпкой, за цветными камешками…»
Вы опять скажете мне: вы обличаете чужие недуги. Мы не больны ими.
Может быть. Но вы заболеете завтра. И лучше предупреждать болезнь, чем лечить ее.
Будем помнить урок св. Петра Галатийского, что чужие волосы, чужая красота, чужой румянец — бунт против Бога.
А ненужная роскошь наряда — воровство у голодного, а часто воровство у собственных детей.
На каком основании установлены праздники веригам апостола Петра и усекновению честной главы Иоанна Крестителя?
Праздник поклонения честным веригам святаго и всехвального апостола Петра установлен по случаю пренесения из Иеросалима в Грецию царицей Евдокией, женой императора Феодосия Малого, вериг святого апостола, а праздник усекновения честной главы святаго пророка и Предотечи Иоанна Крестителя — по следующему случаю. Св. Иоанн Креститель, строгий подвижник благочестия, ревностный проповедник покаяния, был вместе с тем и строгим обличителем делающих беззаконие. Несмотря однако же на эту строгость обличения, все желавшие спасения с охотой приходили к нему слушать его покаянную проповедь. Сам Ирод, царь, который, как увидим ниже, предал на смерть Иоанна, боялся его как мужа праведного и святого и со вниманием слушал наставления его.
Случилось же так, что Ирод, имея законную жену, бросил ее и отнял жену у брата своего Филиппа. Св. Иоанн, как строгий ревнитель закона, не потерпел такого беззакония и часто при всех обличал Ирода, что не следует ему иметь у себя жену брата своего. Ирод, а еще больше незаконная жена его Иродиада, сильно негодовали на строгого обличителя их беззаконной жизни. Иродиада готова была тотчас предать смерти Иоанна, но не могла этого сделать, потому что Ирод боялся гнева народа за такое убийство. Потому Ирод только заключил Иоанна в темницу, томя его там в узах, надеясь заградить правдивые уста своему обличителю. Но Иоанн и в темнице продолжал свои обличения нечестивого царя, продолжал свою проповедь покаяния собиравшимся к нему ученикам, продолжал свидетельствовать о пришедшем в мир Спасителе. Много времени томился Предотеча Христов в темнице, и злобствовавшая Иродиада все-таки не могла найти случая избавиться от своего обличителя.
Но вот настал день рождения Ирода. Ирод по этому поводу сделал большой праздник своим вельможам и почетным людям. Во время пира дочь Иродиады плясала и так угодила Ироду и всем гостям его, что царь с клятвою обещал дать ей все, что она пожелает, хотя бы даже полцарства. Плясунья обратилась за советом к матери, и та, дышащая злобой, научила дочь просить царя, чтобы была принесена голова Иоанна на блюде. Царь смутился от такого неожиданного прошения, но, не желая нарушить клятвы, данной при множестве гостей, послал стража в темницу, чтобы тот отсек главу Иоанну. Такою мученическою смертию окончил жизнь свою Предотеча и Креститель Христов Иоанн. В воспоминание такой его кончины Святая Церковь и установила особый праздник, который и называется Усекновением главы святаго Иоанна Предотечи.
Журнал «Церковь», 1909, № 39
Христос Спаситель в притче о богатом и Лазаре сказал, что между раем и адом великая пропасть и что переход из ада в рай невозможен. Между тем Церковь велит молиться за умерших, поучая, что через молитвы возможно избавление из ада. Нет ли здесь противоречия?
Никакого противоречия в данном случае нет. Для выяснения настоящего вопроса следует принять во внимание и другие места Писания, в которых говорится, что Христос Спаситель нисходил по смерти душею Своею во ад яко Бог, чтобы проповедать там избавление, и, как верует святая Церковь, извел оттуда всех ветхозаветных праведников, или всех уверовавших в Него. Возвещая о Своем нисшествии во ад, Богочеловек сказал: «Сын Человеческий будет в сердце земли три дня и три ночи» (Мф., 12, 70). Объясняя эти слова Спасителя, блаженный Феофилакт архиепископ болгарский говорит, что Господь исполнил это предсказание Свое, «сойдя в сердце земли — разумею преисподнее место — ад».
Господь, по словам апостола Павла, нисходил в преисподния места земли (Ефес., 4: 9), а по словам апостола Петра — находящимся в темнице духам, сошед, проповедал (1 Петр., 3: 19). «Обожествленная душа (Христова), — говорит св. Иоанн Дамаскин, — нисходит во ад для того, чтобы подобно тому, как для находившихся на земле воссияло Солнце правды, таким же образом и для находившихся под землею, пребывавших во тьме и сени смертней воссиял свет; для того, чтобы подобно тому, как находившимся на земле Господь проповедал мир, плененным отпущение и слепым прозрение, и для уверовавших сделался Виновником вечного спасения, а для неуверовавших — обличением неверия, — таким же образом проповедал и находившимся в аду: Да о имени Исусове всяко колено поклонится, небесных и земных, и преисподних. И таким образом разрешив тех, которые от веков были связаны, Он возвратился назад от смерти к жизни, проложив для нас путь к воскресению» (Точное изложение православной веры, кн. III, гл. 39).
«Научимся, — говорит и св. Епифаний кипрский, — какую благовествует Господь проповедь сущим во аде и что со властию повелевает связанным. Изыдите, вещает, сущии во тьме, и просветитеся, и изыдите, и востаните лежащии. И тебе повелеваю, Адаме: востани, спяй. Я не для того сотворил тебя, чтобы ты остался связанным во аде: воскресни из мертвых. Я — живот человеков и воскресение. Для тебя Бог твой был сын твой. Для тебя Я, Господь твой, принял образ раба. Для тебя Сущий превыше небес, Я пришел на землю и под землю. Встань и изыди отсюду. Восстаньте, идите отсюда: из тьмы в вечный свет, от страданий к веселию. Восстаньте, идите отсюда: из рабства в свободу, из темницы в горний Иеросалим, из уз к Богу, из-под земли на небо» (Слово в Великую Субботу).
Что же отсюда следует? То именно, что если для одних, каков был евангельский богач, нет избавления из ада, то для других, а именно верующих в Господа Исуса, оно сделалось возможным после того, как Он разрушил ад и вывел оттуда многих. Как на небе, соответственно нравственному состоянию праведников, есть обители многи и различные мздовоздаяния (Ин., 14: 2), так, без сомнения, и во аде, соответственно неодинаковому нравственному состоянию грешников, есть свои разные обители, затворы и хранилища душ (III кн. Ездры, 4: 32,35,41). Тогда как в одной из этих страшных обителей, подобно евангельскому богачу, страждут умершие в нераскаянности и неверующие (Лк., 16: 23), в других могли обитать, конечно, без подобных страданий, даже ветхозаветные праведники до самого пришествия к ним Христова, и могут обитать умершие с истинной верой во Христа, но не успевшие пред своею кончиной покаяться или принести плодов, достойных истинного покаяния. Как из первых обителей или затворов адских нет избавления для узников по самому их нравственному состоянию, так из обителей последнего рода такое избавление уже было для праведников ветхозаветных и может быть для скончавшихся в вере грешников. Сам Спаситель мира сказал: «Приобретайте себе друзей богатством неправедным, чтобы они, когда обнищаете, приняли вас в вечные обители» (Лк., 14: 9). Блаженный Феофилакт вместе с прочими толкователями сего места говорит: «Господь желает здесь научить нас хорошо распоряжаться вверенным нам богатством… Разделить с братьями это имение, дабы когда перейдем отселе, т.е. переселимся из здешней жизни, бедные приняли нас в вечные обители. Ибо нищим во Христе назначены в удел вечные обители, в которых они могут принять явивших им любовь здесь чрез раздачу богатства…».
В книге пророка Иеремии (16: 6-9) те, о которых после смерти не творится поминовение и при погребении которых не дается милостыни, представляются окаянными и отверженными от лица Божия. Следовательно, поминаемые молитвами и милостынями удостаиваются милостей Божиих. Св. апостол Павел (1 Тим., 2: 1) увещевает совершать молитвы за всех человеков, не только во плоти сущих, но вообще за всех, следовательно, и за отшедших из сего мира. После этого совета апостол присовокупил: ибо это приятно и угодно Спасителю нашему, Который хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины (ст. 3). Мы имеем и пример молитвы апостола Павла за умерших. Апостол молится: да даст Господь милость дому Онисифора за то, что он многократно покоил меня и не стыдился уз моих… Да даст ему Господь обрести милость у Господа в оный день (2 Тим., 1: 16,18), т.е. по смерти, как толкуют учители Церкви, или в день страха и трепета, как говорит св. Иоанн Златоуст. Следовательно, если апостол молится о том, чтобы Онисифор получил милость Божию по смерти — на суде Божием, то, без сомнения, и чада апостольской Церкви должны молиться о том же за всех своих ближних.
Святой Кирил Иеросалимский говорит: «Молимся в литургии о усопших, иже суть у нас верующие, яко сия бывает велия душам польза, егда за тыя приносится святая оная и страшная, яже на олтаре Жертва. Но понеже мнози глаголют: что пользует воспоминание усопших и молитва, на литургии бываемая, за душу, во гресех отшедшую? На сие отвещаю и сицевым образом являю: аще бы царь некий разгневался на кого и послал его на изгнание: сродницы же и ближние изгнаннаго, аще бы устроиша некий многоценный венец, принесли царю за онаго изгнаннаго: едва ли оному какие-либо пользы не исходатайствовали бы? Тако и мы, о усопших молящеся, не венец устрояем, но всяку цену превосходящий принос, т.е. Христа, грех мира вземлющаго, в жертву приносим, яко да милость и себе и усопшим у Царя царствующих обрящем».
Журнал «Слово Церкви», 1915 г., № 1