Кто такие книжники и фарисеи в наше время?
В наше время кто такие книжники и фарисеи, которых надо опасаться, как написано?
В наше время кто такие книжники и фарисеи, которых надо опасаться, как написано?
Доброго здоровья. Чтобы ответить на вопрос, кто это такие, наверное, необходимо вспомнить о тех, про которых это написано. Книжники — это те, кто очень хорошо знали Писание, но не применяли его в жизни. В своей собственной жизни. Слово «фарисеи» переводится как отсеченные, можно сказать, отделённые. Своей целью они поставили исполнить весь закон. Хорошее начинание постепенно привело к гордости, к смотрению на других людей сверху вниз по той причине, что они исполняют, а эти нет. Итог все знают, кто читал Новый завет: они не приняли Христа, клеветали на него, называли лжемессией и распяли его. Особенно после воскрешения Лазаря, когда постановили убить и свидетеля чуда Лазаря. Всем было понятно, что простой человек этого сделать не может, только Бог.
Наверное, в наше время можно такими людьми считать тех, кто много знает, всё правильно и хорошо, но не живёт так, как сам же и говорит. Тех, кто смотрят на других сверху вниз, то есть с гордостью. Которые отвергают истину, хотя и узнали её. Вот, наверное, это они, и их надо остерегаться. Чтобы не заразиться их лукавством.
Не совсем понятны следующие молитвенные обороты. 1. «Благодарим Тя...» — но какое благо человек может дарить Богу? 2. «Радуися! Кресте Господень...» — одушевление креста? 3. «Богородице Всемилостивая, моли Бога о нас грешных...» (Павечерница великая) — но ведь грешными в молитве мы можем называть только себя, разве не так?
Похвально ваше желание разобраться в смысле читаемых молитв. Давайте вникнем.
Так что благодарите Господа! И подумайте на досуге об этимологии слова «Бог» в разных языках. Или над словами, которыми мы приветствуем друг друга. В русском мы желаем здравия другу другу, на иврите — мира, на греческом — радости.
3. «Богородице Всемилостивая, моли Бога о нас грешных…» (Павечерница великая) — но ведь грешными в молитве мы можем называть только себя, разве не так?
Вот вы сами привели текст молитвы, где сказано «нас грешных», значит, не только себя мы можем называть грешными. Святых составителей этих молитв и тех, кто прежде вас так молился, это не смущало. Хотя обычно, когда мы молимся краткие молитвы Христу или святым, то в личном обращении говорим: «Помилуй мя грешнаго», а общий запев: «Помилуй нас». Но противоречия никакого нет. Представим, что несколько человек собрались вместе и каждый молится от своего лица «Помилуй мя грешнаго». Не то же ли самое будет выражено молитвой «Помилуй нас грешных»? Мы ведь не для осуждения других это произносим, а из смиренного признания греховности каждого из нас, поврежденности греховом человеческой природы. Потому как «Един свят Един Господь Исус Христос в славу Богу Отцу. Аминь!»
Должно ли подавать милостыню просящим, хотя и во имя Христово, но не из за бедности, а, например, для пьянства?
Что касается подаяния милостыни явным тунеядцам, бездельникам, свв. отцы по этому поводу говорят следующее. Св. Иоанн Златоуст на слова апостола «Аще кто не хощет делати, ниже да яст» (2 Сол., 3, 10) говорит: «Милостыня предназначена только для тех, кто не имеет силы трудами рук своих удовлетворять своих нужд… И чтобы ты не предполагал ничего такого, он (апостол) прибавил: “Ничто же делающие, но лукавно обходящия, таковым запрещаем и молим о Господе нашем Исусе Христе, да с безмолвием делающе свой хлеб да ядят”. Почему не сказал “если они не бесчинствуют, то пусть питаются от вас”? Но требует от них и того и другого, — чтобы они и оставались в безмолвии, и трудились? Потому что он хочет, чтобы они, трудясь, себя пропитывали. Это именно значат слова: “да свой хлеб ядят”, т.е. от своих трудов, а не чужой, добываемый выпрашиванием подаяния… А что, скажет кто-нибудь, если получивший от нас все в изобилии, останется праздным? Против этого, говорит, я указал вам хорошее лекарство, именно: отделяйтесь от такого человека, т.е. не придавайте ему дерзновения, показывайте вид, что вы гневаетесь на него. Это (наставление) немаловажно. Так именно мы должны наказывать брата, если действительно желаем того, чтобы он исправился» (Творения, т.XI,стр. 609-610).
Но подавая заведомо пьянице, выпрашивающему деньги на выпивку, мы не только не делаем ему пользы, не только не исправляем его, но толкаем его в еще большую глубину порока. И если такой человек умрет от пьянства, вина в его смерти будет лежать и на нас. «Аще некий брат именуем будет пьяница с таковым ниже ясти» (1 Кор., 5, 11).
Св. Иоанн Златоуст говорит: «Вот какая строгость (высказана апостолом)! А мы не только не убегаем от пьяниц, но сами идем к ним, чтобы участвовать в делах их. Посему у нас все низвратилось, все смешалось, разорилось и погибло» (Беседа 25‑я на Послание к евреям). «Ныне, — говорит тот же святой отец, — когда кто из наших ближних умирает, тогда многие окружают его, многие утешают близких к нему; и осла упавшего мы часто поднимаем, а когда падают души наших братий, тогда мы не обращаем внимания, и думаем о них меньше, нежели об осле. Видя, что кто-нибудь бесстыдно входит в питейный дом, мы не удерживаем его; напивается ли он, или совершает какое-нибудь другое бесчинство, мы не только не препятствуем, но еще сами принимаем в том участие» (1‑я беседа на 2‑е послание к Тимофею). Итак, подавая пьянице на выпивку, мы являемся принимающими участие в его бесчинстве[1].
[1] не следует этой причиной оправдывать собственную скупость и немилосердие к слабым, помня, что общим правилом являются слова апостола: «просящему у тебя — дай».
Сектанты говорят: не нужно никакого внешнего богопоклонения; поклоняться Богу нужно только духом, как учил Христос самарянку (Ин., 4, 23,24). Что на это можно возразить?
Исус Христос в беседе с самарянкой говорил о поклонении Богу не только в духе, но и истине. Поклоняться духом — значит, воздавать поклонение Богу той частью существа нашего, какая особенно подобна Богу, Который есть Дух. Эта часть нашего существа есть ум, образ всеведения Божия, — воля — образ Его всемогущества, чувствование — образ Его любви.
Итак, поклоняться Богу духом — значит познавать Его умом, стремиться к Нему любовию и всеми желаниями. Поклоняться же истиною — значит поклоняться без притворства и лицемерия: «Дети мои, — взывает святой апостол Иоанн Богослов, — станем любить не словом или языком, но делом и истиною» (1 Ин., 3, 18).
Апостол Павел говорит: «Аще виною, аще истиною, Христос проповедуем есть» (Фил., 1, 18), противопоставляя проповедание истиною проповедание виною, а выражение виною нам известно из беседы Исуса Христа в обличение фарисеев, где Он говорит, что они молятся виною (Мф., 23, 14; Мр., 12, 40; Лк., 20, 47), т.е. лицемерно.
Итак, поклонение истиною противополагается поклонению виною, поклонению притворному, лицемерному, которое во времена Христа не чуждо было ни иудеям, ни самарянам. Следовательно, Исус Христос говорил в беседе с самарянкой, что Бог Отец ищет Себе поклонников, которые поклонялись бы Ему, во-первых, в духе, во-вторых — непритворно, нелицемерно. Почитание Бога должно быть духовное и непритворное. Но человек может притворяться и лицемерить только телом, потому что притворяться и лицемерить — значит, принимать на себя вид (благоговейного, молящегося), а видимо у человека только тело, но никак не дух. Притворно любить, притворно благоговеть — значит, показывать в телесных движениях то, чего нет в душе. Если бы Господь не имел в виду необходимости поклонения телесного, то не сказал бы ничего о поклонении непритворном, о поклонении истиною, так как поклонение духовное не может быть притворным само по себе.
Истинное поклонение должно начинаться в духе и потом выражаться в непритворных телесных движениях. Поклоняться Господу мы должны не только духом, но и телом, ибо тела наши суть члены Христовы и храмы Духа Святаго (1 Кор., 6, 15,19). Телом поклонялся Богу и Сам Исус Христос и апостолы, а также и другие современники Исуса Христа и апостолов (см., например, Лк., 22, 41; Еф., 3, 14; Деян., 7, 60; 9, 40; 20, 36; 21, 5; Мф., 28, 9). Даже в Церкви торжествующей (небесной), как видно из Откровения, существует, кроме духовного богопочтения, еще как бы и телесное (Откр., 4, 10).
«Слово Церкви», № 17, 1917 г.
Во время Преображения Господня пред Ним предстали Моисей и Илия. Каким образом мог явиться Моисей, если все ветхозаветные праведники находились во аде до сошествия туда Христа Спасителя?
Во время Своего сошествия во ад Христос Спаситель совершил освобождение из этой «темницы духов» (1 Петр., 3, 19) всех тех, которые уверовали в Него и исповедали Его своим Спасителем Богом. Но Он, Христос, как Бог, мог совершить сие и прежде Своего схождения во ад. Святой Иоанн Златоуст (т. 7, с. 574), высказываясь относительно явления пророка Моисея при Преображении Христа Спасителя, говорит: «Этим явлением Исус Христос хотел научить учеников тому, что Он имеет власть над жизнью и смертью, над небом и землею».
Журнал «Слово Церкви», № 18, 1917 г.
Какой смысл содержат слова псалма 50-го «жертва Богу дух сокрушен»?
Смысл в том, что обращение к Господу Богу с молитвой должно совершаться от души, со смирением и кротостью сознающей свое недостоинство, как это мы видим и из евангельской притчи о мытаре и фарисее: «Мытарь же, стоя вдали, не смел поднять глаз на небо; но, ударяя себя в грудь, говорил: Боже! будь милостив ко мне грешнику» (Лк., XVIII, 13). «Сказываю вам, что сей пошел оправданным в дом свой более, нежели тот (фарисей)», — заключил Свою притчу Исус Христос.
В другом месте Своего Святого Евангелия Христос Спаситель говорит: «…если ты принесешь дар твой к жертвеннику и там вспомнишь, что брат твой имеет что-нибудь против тебя, оставь там дар твой пред жертвенником и пойди прежде примирись с братом твоим, и тогда приди и принеси дар твой» (Мф., V, 23,24). Следовательно, если твоя душа, твое сердце не прониклось сокрушением о своем ничтожестве, если ты обращаешься к Господу, имея дух надменный, высокомерный, то при таких условиях твоя молитва, твой дар, которые ты приносишь в жертву Богу, ничтожны, бесполезны и даже служат тебе во осуждение. Только сердце «сокрушенно и смиренно Бог не уничижит» (Псалом 50).
Итак, чтобы наша молитва, наша жертва дошли до Бога, они должны быть искренними и сердечными. Господу угодны молитвы и жертвы от души, от сердца, причем от души невысокомерной, но смиренно сокрушающейся о своем недостоинстве, сознающей свое ничтожество. Только тогда возможно возносить Господу и молитву, и жертву.
Журнал «Церковь», 1913, № 11
Во многих святоцерковных книгах говорится о рукописании Адамовом. Разъясните, когда было дано такое рукописание и что вообще оно из себя представляло?
Сказанное о рукописании Адамовом нужно понимать в иносказательном смысле. Можно сказать, что каждый грех наш перед Богом подобен долгу, на который есть долговая собственноручная запись должника. Доколе существует такая расписка, дотоле должник, как известно, ответственен по закону, и долг его подлежит к непременному взысканию с него; а когда запись его уничтожается, то и ответственность с него снимается.
Такая «греховно-долговая расписка» существовала и по отношению к Адаму, совершившему преступление против Творца, и по отношению к происшедшему от него потомству, зараженному греховностью своего прародителя. Эта «расписка» существовала, пока не пришел Избавитель, чтобы разрешить человечество от такого греховно-долгового «обязательства».
Святой Прокл говорит: «Поелику род человеческий обложен был тяжким долгом греховным и никак не мог уплатить сего долга, потому что весь род человеческий в лице Адама подписал рукописание греховное, то диавол содержал нас рабами, наша плоть многострастная служила для него как бы распискою… И необходимо было одно из двух: или всех подвергнуть смерти в силу произнесенного над грешником приговора, поелику все согрешили, или в вознаграждение за вину представить такую плату, которая вполне соответствовала бы цене всеобщего долга. Но человек, подлежа долгу греха, никак не мог искупить род человеческий, потому что не мог доставить столь великой цены искупления. Итак, Самому Богу, единому безгрешному, надлежало умереть за грешников — другого вознаграждения не было. Что же? Он Сам, все воззвавший из небытия в бытие, изобрел самый надежный и удовлетворительный способ возмездия за осужденных на смерть. Именно Он становится Человеком от Девы, образом Ему только известным, потому что никакое слово не может хорошо выразить этого, и умирает, как вочеловечившийся, и искупляет, как Богочеловек» (Христианское чтение, 1855‑56, с. 386).
Святой Иоанн Златоуст в толковании на слова апостола Павла в послании к колоссаем — «Истребив еже на нас рукописание ученми, еже бе сопротивно нам, и то взят от среды, пригвоздив е на кресте, совлек начала и власти» (Кол., 2, 14,15), — говорит: «Так как все мы были под грехом и наказанием, то Он (Христос Господь), претерпев наказание, освободил нас и от греха, и от наказания. Наказание же Он претерпел на Кресте. К нему-то и пригвоздил (рукописание), а потом, как имеющий власть, и совсем разорвал его. Какое рукописание? (Павел) говорит о том рукописании, которое (израильтяне) дали Моисею, говоря: вся словеса, еже глагола Господь, сотворим и послушаем (Исх., 24, 3). Если же не об этом, так о том, что мы обязаны повиноваться Богу. Если же и не об этом, то о том рукописании, которое держал диавол, которое изрек Бог Адаму в словах: в он аще день снеси от древа, смертию умреши (Быт., 2, 17). Это рукописание было у диавола. И Христос не отдал его нам, но Сам разорвал его, как свойственно прощающему с радостью» (Творения, т. 12, с. 407).
И блаженный Феодорит архиепископ говорит: «Под рукописанием мы будем разуметь или договор, который как бы собственноручно заключил народ с Моисеем, сказав: все, что сказал Бог, будем выполнять и станем повиноваться (Исх., 19, 8), или условие, которое поставил Бог Адаму, сказав: в тот день, в который вкусишь, умрешь (Быт., 2, 17). Оно-то в руках диавола было как бы рукописанием, оно-то противостояло нам, не дозволяя восклоняться, ибо за ним было право. Это уничтожил Христос «ученми», т.е. верою, ибо не делами, а учением веры разрушил то. И то взят от среды, пригвоздив е на кресте. Не вычистил это только, но и «взял от среды», то есть сделал, чтобы его не видно было; и ни нам его не отдал, ни Сам у Себя не сохранил, но, пригвоздив к кресту, раздрал, как свойственно прощающему с радостью. Ибо все мы были повинны греху и наказанию, но Он, Сам безгрешный, наказанный за нас, на Кресте разрушил грех и наказание; посему на нем и раздрал рукописание» (Толкование на Новый Завет, изд. Сойкина, 1911 г., с. 744).
Журнал «Слово Церкви», № 21, 1917 г.
Как понимать то, что Бог сотворил человека по образу и подобию Своему?
В Великом Катехизисе читаем: «Человек есть животно словесно, мертвено, ума и художества приятно… иже по образу Божию и по подобию создан, внегда глагола Бог Отец к Сыну Своему и к Духу Святому: сотворим человека по образу Нашему и по подобию. Се же есть по образу, за сие двое. Зане якоже Пресвятая Троица, Отец и Сын и Дух Святый, един есть Бог, сице сия три, ум, слово и дух, едина есть душа. Другое же, се есть по образу, зане якоже Бог есть самовластныи, сице и душа самовластна есть. А еже по подобию, се знаменует: зане яков же Бог по естеству, сице подобна Себе человека по благодати Своей созда, сице же и изволением своим добрым человек поелику возможно Богу бывает подобен, сиречь праведныи, святыи, благии и неповинныи» (л. 156).
В Книге Кириловой читаем: «Глаголет бо в Бытии Бог: сотворим человека по образу Нашему и по подобию. Не о внешнем видении человека глаголет, но о невидимем. Ибо внешнее человека сложно есть, Бог же прост и несложен (л.423 об.). Св. Иоанн Златоуст говорит: «Было бы крайне безумно Того, кто не имеет образа, ни вида, и Кто неизменяем, низводить в человеческий образ и бестелесному придавать черты и члены телесные. Что может сравниться с этим безумием… Сказав: сотворим человека по образу Нашему и по подобию, Бог не остановился на этом, но последующими словами объяснил нам, в каком смысле употребил слово образ. Что говорит? — И да обладает рыбами морскими и птицами небесными, и всеми гады, пресмыкающимися по земли.
Итак, образ Он поставляет в господстве, а не в другом чем. И в самом деле, Бог сотворил человека властителем всего существующего на земле, и нет на земле ничего выше его, но все находится под его властью. Если же и после такого раскрытия слов любящие спорить будут говорить, что разумеется образ наружного вида, мы скажем им: так (Бог), значит, похож не только на мужа, но и на жену, потому что тот и другая имеют один и тот же образ? Но это было бы нелепо» (Творения его, IV, стр. 61,62).
И, наконец, св. Иоанн Дамаскин говорит: «Бог Своими руками творит человека из видимой и невидимой природы как по Своему образу, так и по подобию: тело образовал из земли, душу же, одаренную разумом и умом, дав ему посредством Своего вдуновения, что, именно, конечно, мы и называем божественным образом; ибо выражение по образу означает разумное и одаренное свободною волею; выражение же по подобию обозначает подобие чрез добродетель, насколько это возможно для человека» (Точное изложение веры).
Журнал «Слово Церкви», 1916 г., № 43
Как говорят святые отцы, тем, которые при антихристе примут печать его, нет покаяния. А между тем святые отцы говорят, что нет греха, побеждающего Божие милосердие. Как согласовать такое противоречие?
Иное — грех, и иное — отступление от Бога, хула на святое Его Существо. Сам Господь наш Исус Христос говорит: «Всякий грех простится человекам; а хула на Духа не простится человекам» (Мф., 12: 31). Отцы Церкви, изъясняя это, говорят: «Хула на Духа Святаго не отпустится и кающимся» (св. Иоанн Златоуст, Творения, т. 7, с. 440). «Грех безбожия и неверия не отпустится ни здесь, ни в будущем веке» (св. Афанасий Великий, Творения, т. 6, с. 443).
Об отступивших от Бога при последнем антихристе и в знак сего принявших его диавольскую печать, — что им не будет покаяния, — отцы Церкви говорят и в том смысле, что таковые не будут иметь возможности раскаяться. Так, св. Ефрем Сирин говорит: «Даст ему печать скверный… даст на руце десней человеку, такоже и на челе мерзкий образ, да области не имать человек знаменатися десною рукою, знамением Христа Спасителя нашего: ниже паки на челе знаменатися отнюд страшным и святым именем Господним, ни паки Крестом Спасовым славным и страшным. Уразумеет бо окаянный, яко Крестом Господним аще знаменается человек, то разрушит ему всю силу. Сего ради запечатлевает десницу человеку, та бо есть знаменающая вся уды наша. Такоже и на челе» (сл. 105). Также говорит и св. Ипполит: «И даст им (поклонившимся ему, антихристу) знамение на руце на десней и на челе, да никтоже честный и животворящий Крест сотворит десною своею рукою на челе, но связана рука его будет: и оттоле власти не имать знаменати своя уды, но прелестнику приложится и тому единому послужит» (Соборник, гл. 8).
И вот потому-то для такого отступника нет возможности покаяться или, как говорит святой Ипполит, «таковому покаянию несть всяко убо яве, яко погибе от Бога и человек».
Слово Церкви», 1915 г., № 51
Говорят, что на основании огласительного слова святого Иоанна Златоустого, читаемого на святую Пасху, в большие праздники можно причащать каждого без всякой исповеди. Что следует отвечать им на такое суждение?
К причастию Св. Таин приступают только достойные (см. 1‑е послание к Коринфянам, VI, 53,55), а не все без разбора. Причем и достойные приступают только после надлежащего приуготовления к принятию сего таинства. Об этом в Малом Катехизисе говорится следующее: «Аще кто хощет причаститися Тела и Крови Господни, первее да имать, по описанному церковному чину, с постом и благоговением особным приготовити себя, потом исповедатися достойне пред священником православным, и разрешение восприяти». Ссылающиеся же на Иоанна Златоустого извращают мысли сего святого. В Огласительном слове Иоанн Златоуст призывает всех стать достойными воспринять «Богатство благости», напитаться «пиршеством веры». «Телец, закланный нас ради, предлежит». Никто не будь таким, чтобы уйти голодным, не насладившись этой “Трапезы обильной”; все явитесь готовыми воспользоваться благодатной жертвой закланного за нас Агнца Божия».
Следует также помнить сказанное им в толковании на слова святого апостола Павла из 1‑го послания коринфяном («Ядый и пияй недостойне, суд себе яст и пиет, не разсуждая Тела Господня»): «Упомянув о таинствах, он (апостол) … доказывает, что главное благо в том, чтобы приступать к ним (таинствам) с чистою совестью…, а не так, как мы, сообразуясь более с временем, нежели с душевным расположением. Мы стараемся не о том, чтобы приступить приготовившись, очистившись от всего злого и с полным благоговением, но, — чтобы в праздники, и когда приступают все. Не так повелевает Павел; он знает одно только время для приступания к тайнам… — когда чиста совесть».
Еще более внушительно говорит Златоуст в другом месте: «Да не будет здесь ни одного иуды, ни одного сребролюбца. Если кто не ученик Христов, пусть удалится; трапеза не допускает тех, которые не таковы… Приступающий во грехах хуже бесноватого. Последний не наказывается, потому что он беснуется, а приступающий недостойно предается вечному мучению». Тем более будут преданы вечному мучению те, которые, относятся отрицательно к необходимости причащения Святых Таин. Но да вразумит их Господь Бог, чтобы они, познав свое заблуждение, вошли в ограду Святой Церкви и сделались бы достойными причастия Святых Таин.
«Слово Церкви», 1916, № 16
Можно ли подавать милостыню еретикам, курящим или пьяным?
Святые отцы учат, что подавать надо всякому просящему у тебя. Но когда дело касается раздачи милостыни в виде крупных сумм, принадлежащих церковной общине, то в этих случаях должно поступать согласно наставлению св. Василия Великого, который говорит: «Не на себя должно брать раздаяние имения, но поручать тому, на кого возложено распоряжаться делами бедных. Ибо нужна опытность, чтобы различить истинно нуждающегося и просящего по любостяжательности. И кто дает угнетенному бедностию, тот дает Господу, а кто ссужает всякого мимоходящего, тот бросает псу, который докучает своею безотвязностью, но не возбуждает жалости своею нищетою».
На основании сего наставления св. Василия, каждому приходу или общине надо учредить у себя помощь бедным, для чего назначить особых лиц, которым и поручать раздаяние милостыни. Тогда не будут докучать «мимоходящие» и тунеядцы. Ибо мы видим, что и свв. апостолы не раздавали каждому встречному милостыни, а устроили в своей общине помощь вдовицам и сиротам, и когда это дело отнимало у них много времени, необходимого им на евангельскую проповедь, они для этой цели избрали семь диаконов, которые и занимались делами благотворения.
«Златоструй», 1912, № 8
Святые угодники являются ли посредниками или ходатаями за нас пред Богом?
На основании Священного Писания на этот вопрос должно ответить утвердительно. Св. Иоанн Богослов в откровении видел молитвы святых за нас: «И видех седмь ангел, иже пред Богом стояху, и дано бысть им седмь труб. И другии ангел прииде, и ста пред олтарем имеяи кадильницу злату, и даны быша ему фимиами мнози, да дастъ молитвам святых всех на олтарь златыи сущии пред престолом. и изыде дым кадильныи молитвам святых от руки ангела пред Бога» (Апок., VIII, 2-4).
Св. пророк Иеремия явился молитвенником пред Богом за народ (2 Макк., XV, 12‑14). Св. апостол Петр обещал свое содействие верным по отшествии в другую жизнь. Во втором своем соборном послании он говорит: «ведыи яко скоро есть отложение телеси моему, якоже и Господь наш Исус Христос сказа мне. потщужеся и всегда имети вас по моем исходе, яже о сих память творити» (зач.65). Св. апостол Павел пророка Моисея называет посредником (Гал., III, 19); он же говорит о многих ходатаях (2 Кор., 1, 11). Сам Бог, наконец, указывает на пророка, как на ходатая (Иерем., XXVII, 18).
Самостоятельное право ходатайствовать пред Отцом Небесным об очищении людских грехов имеет только один Исус Христос. Он есть Ходатай по своей природе; святые же являются ходатаями по благодати Божией. Один из отцов Церкви, св. Амвросий Медиоланский, так говорит об этом: «Когда Петр и Андрей ходатайствовали пред Господом о теще Симона, которая была одержима горячкою, то Господь, став над нею, запретил огню; “и остави ю, абие же возставши, служаше им” (Лк. VI, 38,39). И у тебя есть ближние, которые могут ходатайствовать за тебя. Эти ближние суть апостолы и мученики, если только ты, почитая их, сближаешься с ними милосердием, потому что сотворивый милостыню есть ближний (Лк., X, 37). Тогда Петр и брат его Андрей ходатайствовали о теще первого; а ныне они могут ходатайствовать за нас и за всех. Ибо очевидно, что обремененный грехами неспособен молиться за себя, и что за него должны молить (небесного) Врача другие, подобно тому, как и больные телесно не сами приглашают врача, а другие просят за них… Итак, за нас должны молить святые ангелы, сии защитники наши, мученики, порукою покровительства коих нам служат мощи их. Омыв свои грехи своею кровью, они могут ходатайствовать о прощении наших грехов, потому что мученики Божии суть судии и блюстители нашей жизни и дел».
Журнал «Церковь», 1910 г., № 13
Разъясните смысл 12-14 стихов 1-й главы Евангелия от Иоанна: «А тем, которые приняли Его, верующим во имя Его, дал власть быть чадами Божиими, которые ни от крови, ни от хотения плоти, ни от хотения мужа, но от Бога родились. И Слово стало плотию, и обитало с нами, полное благодати и истины; и мы видели славу Его, славу, как Единородного от Отца».
Здесь благовествуется о Боге Слове. Именем Слова евангелист называет второе лицо достопоклоняемой Троицы — Сына Божия. Словом Сын Божий называется потому, что Он неотделим от Отца и предвечно рождается от Него, как человеческое слово рождается от мысли. «Поелику рождение Сына есть рождение безстрастное, потому евангелист и именует Его Словом… Как ум, рождающий слово, рождает без болезни, не разделяется, не истощается и не подвергается чему-нибудь, бывающему в телах, так и божественное рождение безстрастно, неизреченно, непостижимо и чуждо деления» (Златоуст, ср. толкование Феофилакта).
Вначале бе Слово: означает вечность, т.е. Сын Божий был тогда, когда мир еще не был, не было и самого времени, а был только от века сущий Бог. И слово бе у Бога: Отец никогда не был без слова, но всегда был Бог Слово у Бога Отца, в собственной, однако, ипостаси. И Бог бе Слово. Чтобы кто-либо не почел Его словом только произносимым или только мысленным, Сын — Слово именуется Богом. Сей бе искони у Бога, т.е. Он так же вечен, как Сам Отец, ибо никак нельзя сказать, что ум бывает иногда без слова, так и Бог Отец не был без Сына.
Переходя далее к изъяснению указываемых вами стихов, прежде всего заметим, что здесь говорится о Сошествии Бога Слова на землю; о рождении Его (по человечеству) от Пресвятой Девы Марии для спасения рода человеческого от его грехопадения, последствий этого грехопадения, проклятия и вечной смерти, которым подвержен был по справедливому суду Божию род человеческий вследствие своего преступления (в лице Адама) заповеди Божией; о том, что пришедшего в мир Сына Божия не принял именно тот избранный род, к которому Он пришел; о том, какие благодеяния оказаны Им тем, которые приняли Его, т.е. Сына Божия. В указанных стихах говорится (берем и предыдущий 11‑й стих для полноты смысла): Во своя прииде, и свои Его не прияша. Елицы же прияша Его, даде им область чадом Божиим быти, верующим во имя Его, иже не от крове, ни от похоти плотския, ни от похоти мужеския, но от Бога родишася. И Слово плоть бысть, и вселися в ны, и видехом славу Его, славу яко Единороднаго от Отца, исполнь благодати и истины.
По святоотеческому толкованию, смысл этих стихов следующий. Во своя прииде, и свои Его не прияша. Своими евангелист называет здесь иудеев, как народ особый, который Он готовил к Своему пришествию. Они не только не приняли Его, но отвергли Его и убили. Елицы же прияша Его, даде им область чадом Божиим быти, верующим во имя Его. «Тем, которые приняли Его, рабы ли они или свободные, отроки или старцы, варвары или греки, всем дал власть соделаться чадами Божиими. Кто же это такие? Верующие во имя Его, то есть те, которые приняли Слово и истинный свет, и приняли верою, и обняли» (толкование Феофилакта).
Все, кои крестились во Христа, не только освободились от проклятия закона, но и приняли как бы другой образ. Итак, после прощения в крещении нет уже ни иудея надменного, ни язычника отверженного, ни раба слабого, ни владыки горделивого, ни мужчины во власти своей, ни женщины с подчинением своим: «Ибо все вы одно есте во Христе Исусе», — говорит апостол. Если же вы принадлежите Христу, Который от Авраама, то семя Авраамово — вы, ставшие наследниками обетования. Иже не от крове, ни от похоти плотския, ни от похоти мужеския, но от Бога родишася. Следовательно, такое духовное рождение мы получили не от крови, не от вожделения плоти мужа, но от Бога, духовно, чрез посредство Духа Святаго, даруемого в крещении. И Слово плоть бысть, и вселися в ны. Сказав, что принявшие Слово родились от Бога и соделались чадами Божиими, евангелист Иоанн излагает и причину и основание такой неизреченной почести. Причина та, что Само Слово соделалось плотию, и Господь воспринял на Себя образ раба. Будучи истинным Сыном Божиим, Он ради нас, человеков, сошел с небес, воплотился от Духа Святаго и Марии Девы вочеловечился; соделался Сыном человеческим, чтобы сынов человеческих соделать чадами Божиими. И видехом славу Его, славу яко Единороднаго от Отца, исполнь благодати и истины. Мы видели славу, какую подобает и свойственно иметь Единородному и истинному Сыну Царя всех Бога. Сам Отец свыше — с небес — возвестил о Нем, и вместе с гласом Отца Утешитель явился (в крещении) над Ним и пребыл на Нем.
Журнал «Слово Церкви», № 22, 1917 г.
Возникла очень трудная и малоприятная ситуация. Как обойти нападки со стороны никонианок? Меня обижают и обзывают, потому что я ношу длинную юбку и не пользуюсь косметикой. Требуют сослаться на Писание, где напрямую сказано о том, что нельзя носить мужские вещи и пользоваться косметикой. Как ответить, ссылаясь на каноничные тексты? Книга Еноха для них оказалась ложной.
Какие интересные никонианки! Мне кажется, Вы их ошибочно так называете. Да, вероятно, они когда-то были крещены в РПЦ, но христианского образа жизни не ведут и, как сейчас говорят, «невоцерковлены». Говорю это по двум причинам. Во-первых, какой человек, верующий во Христа, читавший Евангелие, станет обижать и обзывать другого, даже если тот что-то, по их мнению, не так делает, но делает из желания угодить Богу?! А во-вторых, благочестивые никонианки весьма послушны церкви в вопросе одежды. Более того, иногда внешне они превосходят многих современных старообрядок. Идешь порой по городу, увидишь благочестиво одетую девушку или женщину, и сразу понимаешь, что это верующий человек. И не обязательно она идет из храма или в храм. Ее легко отличить в толпе потому, что она скромно, опрятно одета, поступь и взор ее выражают чистоту и смирение. А иную старообрядку, увы, и не узнать: так разительно ее внешность и одежда отличается от того, какой ее вижу в храме; и так схожа она с прочими согражданками.
У никониан очень популярны высказывания старца Паисия Святогорца, а он очень резко и недвусмысленно высказывался по поводу косметики и ношения мужской одежды. При желании Вы это легко найдете в интернете, для них это будет убедительно. Я тоже кое-что читал, мне запомнился, например, вот это эпизод, рассказанный старцем Паисием: «Помню еще одну женщину. Она пришла ко мне с красными ногтями — длиннющими, как у ястреба, и начала просить: «Мой ребенок тяжело болен. Помолись, отче. Я тоже молюсь, но…» — «Что ты там молишься! — перебил я ее. — Такими когтищами ты наносишь раны Христу! Чтобы ребенок выздоровел, постриги сперва свои ногти. Ради здоровья своего ребенка сделай, по крайней мере, это: обрежь ногти и смой с них краску».— «А можно я покрашу их белым лаком, отче?» — «Я тебе говорю: очисти свои ногти от краски и подстриги их. Сделай хоть какую-то жертву ради здоровья своего ребенка. Да что же это такое, а? Ведь если бы так было надо, то Бог изначально создал бы тебя с красными ногтями…» — «Так, значит, я покрашу их белым лаком, отче?». Ух, уморила. «Да, — подумалось мне, — дождетесь вы здоровья — и ты, и твой ребенок…».
А в моей практике был другой случай. Я долго уговаривал одну прихожанку, уже пенсионерку, оставить привычку к косметике. Она противилась, но спустя некоторое время говорит мне: «Я поняла, почему нельзя краситься». «О! Почему же», — спрашиваю я. «Потому что это ложь».
Но главное, Вы не злитесь на этих женщин и не превозноситесь над ними, не укоряйте их. Будьте всегда кротки и тверды в своей позиции; где-то можно и с юмором отшутиться. Более того, радуйтесь, что удостоились «принять бесчестие» за заповедь Господню (Деян. 5:41) и молитесь за них. И если они серьезно готовы слушать, то в помощь Вам приведу несколько цитат из каноничных текстов Священного Писания. Книги Еноха на самом деле нет в православной Библии. Где вы ее взяли?
Вот повеление Господа, данное людям через пророка Моисея:
На женщине не должно быть мужской одежды, и мужчина не должен одеваться в женское платье, ибо мерзок пред Господом Богом твоим всякий делающий сие (Втор. 22:5).
Вот, что по этому поводу говорит святитель Амвросий Медиоламский (IV в.):
Если истинно исследуешь это, то увидишь, что неприличным является то, чего чуждается сама природа. Почему же, человек, ты не хочешь являться тем, кем рожден? Почему избираешь себе иное обличье? Почему уподобляешься женщине, или ты, женщина, мужчине? Каждый пол природа облекла в соответствующие одежды. Наконец, различно обхождение, различны цвет кожи, движения, походка, различны силы, различается голос у мужчины и женщины.
Профессор Александр Павлович Лопухин в комментариях к Библии поясняет, почему дано такое повеление: «обычай переодевания в одежды иного пола в видах наслаждения противоестественными формами разврата практиковался у многих языческих народов древнего мира». Добавим с прискорбием и ужасом, что современный человек пошел дальше ношения несвойственных полу одежд: он уже делает операции по смене пола.
А вот что Дух Святой говорит через пророка Исаию:
«Так говорит Господь: за то, что дочери Сиона величаются и ходят, подняв шею и обольщая взорами и ступанием ног, в длинном платье, играя при этом ногами, Смирит Господь знатных дочерей Сиона и откроет Господь срамоту их в тот день. И отнимет Господь: славу одежд их, и украшения их, и золотые вплетения (на голове), бахромы на платье и луночки (металлические), и тонкие сорочки, и украшение лица их, весь красивый убор их: ожерелья, перстни, шейные цепочки, браслеты, и ушные серьги, Драгоценную верхнюю одежду и нижнюю, и утварь домашнюю, светлые Лаконския одеяния, и виссонныя, гиацинтовые и пурпуровыя, и виссон, сотканный с золотом и гиацинтом, и летния платья, перебранные золотом. И будет: вместо благовония — смрад, и вместо пояса — веревкой опояшешься, и вместо золотого украшения на голове будешь иметь плешь за дела свои, вместо багряной одежды вретище наденешь. И прекраснейший сын твой, которого ты любишь, падет от меча, и сильные ваши падут от меча и унизятся. И восплачут хранилища нарядов ваших. И останешься одинокой и будешь на землю низвергнута» (Ис. 3:16–25).
В приложении к этому ответу приведу пространный отрывок из толкования святителя Иоанна Златоуста на книгу пророка Исаии. А сейчас процитирую святителя Василия Великого, который также написал толкование на эту пророческую книгу:
О неблагоприличной одежде: «И отнимет Господь славу одежд их, и украшения их». Поскольку они вопреки приличию пользовались тем, что дано им в употребление, то «отымет Господь славу одежд их», в которые одевались они на вред себе и встречающимся с ними. Посему всякой женщине, которая во зло употребляет облечение в одежду, угрожает отъятие».
О женской косметике: «И украшение лица их». Есть некоторые краски, употребляемые женщинами для украшения лица: белая, алая и еще черная. Одна придает ложную белизну телу, другая цветет румянцем на щеках, а черная луновидно описывает бровь над глазами. И сие самое Господь угрожает отнять, чтобы не было окрадываемо, как говорят, целомудрие мужей и чтобы этим живописанием не были увлекаемы жалкие очи юношей. Или тогда отнимется это, когда все пред Судиею предстанет обнаженным, когда поникнет бровь, уныние явится на щеках, побледнеет лицо от страха».
Но могут сказать, что это все Ветхий Завет. Но и в Новом Завете женщине запрещено принимать на себя образ мужчины. Послушаем апостола Павла. В первом послании к коринфским христианам он указывает на то, что женщина должна отличаться внешне от мужчины, а именно: молиться с покрытой головой и не стричь свои волосы. У каждого пола свои внешние отличия, свой внешний облик и своя одежда:
«Всякий муж, молящийся или пророчествующий с покрытою головою, постыжает свою голову. И всякая жена, молящаяся или пророчествующая с открытою головою, постыжает свою голову, ибо это то же, как если бы она была обритая. Ибо если жена не хочет покрываться, то пусть и стрижется; а если жене стыдно быть остриженной или обритой, пусть покрывается. Итак, муж не должен покрывать голову, потому что он есть образ и слава Божия; а жена есть слава мужа. Ибо не муж от жены, но жена от мужа; и не муж создан для жены, но жена для мужа. Посему жена и должна иметь на голове своей знак власти над нею, для Ангелов. Впрочем, ни муж без жены, ни жена без мужа, в Господе. Ибо как жена от мужа, так и муж через жену; все же – от Бога. Рассудите сами, прилично ли жене молиться Богу с непокрытою головою? Не сама ли природа учит вас, что если муж растит волосы, то это бесчестье для него, но если жена растит волосы, для нее это честь, так как волосы даны ей вместо покрывала? А если бы кто захотел спорить, то мы не имеем такого обычая, ни церкви Божии» (1 Кор. 11:4–16).
В другом месте святой апостол Павел говорит, что женщины должны ходить «в приличном одеянии, со стыдливостью и целомудрием, украшали себя не плетением волос, не золотом, не жемчугом, не многоценною одеждою, но добрыми делами, как прилично женам, посвящающим себя благочестию» (1 Тим. 2:9-10).
Апостол Петр, обращаясь к женщинам, говорит:
Да будет украшением вашим не внешнее плетение волос, не золотые уборы или нарядность в одежде, но сокровенный сердца человек в нетленной красоте кроткого и молчаливого духа, что драгоценно пред Богом. Так некогда и святые жены, уповавшие на Бога, украшали себя, повинуясь своим мужьям (1 Пет. 3:3–5).
Приведем еще правила Кормчей — свода церковных правил, обязательных в Церкви.
62-ое правило Шестого Вселенского Собора определяет: «…никакому мужу не одеваться в женскую одежду, ни жене в одежду, мужу свойственную» под страхом извержения из священного чина для священства и отлучения от общения церковного для мирян.
Правило 11 Гангрского Собора: «Если некая женщина, ради мнимого подвижничества, применит одеяние, и, вместо обыкновенной женской одежды, облечется в мужскую: да будет под клятвою».
Полагаю, этих свидетельств достаточно для верующего человека. Об этом еще много можно говорить. Но лучше в качестве приложения к ответу приведу Вам отрывок из толкования на книгу пророка Исаии святителя Иоанна Златоуста и статью видного старообрядческого писателя — епископа Михаила (Семенова, 1873-1916) (Собр. соч.: Том 2. С. 246-250).
Святитель Иоанн Златоуст. Из книги «Толкование на пророка Исаии» (Ис. 3:16–25)
«… Во всем, и в глазах, и в одежде, и в ногах, и в походке, обнаруживается или целомудрие, или распутство. Движения внешних членов суть как бы вестники души, находящейся внутри. Как живописцы, смешивая краски, начертывают изображения, какие хотят, так точно и движения телесных членов выводят наружу свойства души и представляют их нашим глазам. Потому и другой премудрый сказал: «Одежда и осклабление зубов и походка человека показывают свойство его» (Сир. 19:27). «И оголит Господь темя дочерей Сиона и обнажит Господь срамоту их; в тот день». Обличив два порока, гордость и распутство, он для каждого употребляет соответственное врачевство: для первого — первое, а для второго — последующее, для гордости — смирение, а для красоты одежд — лишение ее. Когда говорит, настанет война, тогда все будет унесено. Тогда высокомерные и гордые женщины, пораженные страхом, освободятся от этой болезни; развратные и во всем изнеженные, подвергшись игу плена, освободятся от всей этой изнеженности. …
Если же и тогда, прежде благодати и такого любомудрия, это было осуждаемо, то какое оправдание могут иметь нынешние жены, которые призваны на небо и к подвигам большим, которые обязываются соревновать ангелам, которые могут несравненно с большей силой побеждать такое воздержание, и между тем превосходят и действующих на зрелище? И, — что всего хуже, — они даже не думают, что грешат. Потому и на них нужно вооружиться словом пророка. Действительно, не только к тем, но и к этим относится прибавленное им: «будет вместо благовония зловоние». Видишь ли, как он отвергает и намащение благовониями и угрожает за это великим наказанием? …
«Вместо багряной одежды вретище наденешь». Не представляется ли это страшным и невыносимым? Но нас ожидают еще не такие наказания, а червь ядовитый и тьма нескончаемая. Если тех за пристрастие к украшениям постигли плен, рабство и крайние бедствия, — а что Бог осудил и наказал их собственно за этот грех, послушай, как пророк, исчислив бедствия, указывает и на их причину: «сия ти, — говорит, — вместо благолепия» — если иудейские жены, пристрастные к украшениям, подверглись такому наказанию, когда отечество их было разрушено до основания, и они, после великой роскоши, были отведены в чужую страну рабынями, пленницами и изгнанницами, и преданы голоду, болезням и бесчисленным родам смерти, то не очевидно ли, что мы подвергнемся еще тягчайшим наказаниям, впадая в те же грехи?
Если же какая-нибудь жена, пристрастная к украшениям, еще не потерпела ничего подобного, — пусть она не будет самонадеянна. Бог обыкновенно посылает наказания на одного и на другого и через них внушает всем прочим, какие ожидают их бедствия. Но выражу яснее сказанное мною. Жители Содома совершали некогда тяжкие грехи и подверглись крайнему наказанию, когда нисшел пламень, и города, и люди, и земля с телами их, — все было сожжено. Что же? После них разве никто не дерзал совершать такие же дела? Напротив, многие и во многих местах вселенной. Почему же они не потерпели ничего подобного? Потому, что они соблюдаются для другого, тягчайшего наказания. Потому Бог, сделав это однажды, не делал более, чтобы дерзающие совершать такие дела ясно видели, что они никогда не избегнут наказания, хотя бы здесь и не подвергались им. В самом деле, сообразно ли было бы с разумом, если бы те, которые жили прежде благодати и закона и не слушали ни пророков, ни кого-нибудь другого, потерпели такие наказания за свои грехи, а те, которые после них удостоились такого попечения Божьего и не вразумились примером их, — от чего грех делается гораздо более тяжким, — избежали бы назначенного за это наказания? Почему же они и теперь еще не наказаны? Дабы ты научился, что они соблюдаются для наказания, гораздо более тяжкого.
А что действительно можно подвергнуться наказанию более тяжкому, нежели содомское, послушай Христа, который говорит: «Отраднее будет земле Содомской и Гоморрской в день суда, нежели городу тому» (Мф. 10:15). Потому, если нынешние жены, пристрастные к украшениям, не потерпели того, что потерпели украшавшиеся тогда, — пусть они не будут самонадеянны. Самое замедление и долготерпение Божье приготовляет им жесточайшую огненную печь и делает пламень сильнейшим.
Епископ Михаил (Семенов)
Урок красоты: Письмо к женщинам, к житию св. Петра Галатийского
Вся Антиохия знает уединенную пещеру-гроб невдалеке от города, где подвизается удивительный пришелец.
Несколько лет как он поселился здесь, и последнее время его постоянно окружают толпы народа. Один ищет поддержки для своей слабой воли в его огненных речах о покаянии, о жизни новой, о следовании за Христом. Другой ждет утешения. Третий привел недужного брата, сестру, жену.
В Антиохии говорили, что даже прикосновение к одежде подвижника дает исцеление.
Подвижник св. Петр был родом из Галатии. Еще в раннем возрасте, как и св. Иоанн Кущник, покинул родительский дом, потому что так «приказало ему Евангелие», и ушел в св. землю.
Здесь, следуя буквально по стопам Христа, он исходил всю святую землю, обливая слезами каждый вершок земли, по которой ходила пречистая нога Спаса, и около св. Голгофы дал себе обет всю жизнь «ходить за Ним».
Теперь он в молитвенном подвиге около Антиохии.
Его ложем служит гроб. Горсточка риса — его пища. И все долгие дни и часы он проводит в молитве. «Кто измерит капли его молитвенного пота?» — в благоговейном удивлении спрашивал еще его современник блаженный Феодорит Кирский в своей «Истории боголюбцев». «Каждый день, каждую ночь проводил в борьбе Петр, — говорил блаженный Феодорит, — и выходил победоносцем».
И дивились антиохийцы его духовной крепости.
* * *
Молодая, еще красивая женщина с трепетом переступила порог подземелья. Она идет со странной нерешительностью.
Молодая раба поддерживает ее справа.
Да, она слепая или, вернее, больна глазами.
— Войди, дочь моя! Зачем Бог привел тебя? — спросил преподобный.
— Помолись за меня, ты видишь мое страдание, — отвечала женщина.
Старец окинул женщину испытующим взором. Пред ним стояла богато одетая и, по обычаю времени, набеленная и нарумяненная женщина.
— Вижу. Страдает душа твоя. Но разве не вольна ты исцелить ее?
— Не душа, а тело мое болеет. И бессильно искусство врачей. Только твоя молитва может возвратить мне зрение.
— Исцели свою душу и тогда молись об исцелении тела.
Женщина в недоумении вскинула на старца больные, потухающие глаза.
— Ты сейчас недовольна тем, что Господь закрыл свет от очей твоих. Но почему ты недовольна была Им и тогда, когда светлы были твои очи. Как смела ты хулить и исправлять Его дело, творение рук Его?
— Что сказала бы ты, — продолжал старец, — если бы увидела живописца, который портит создание великого художника: станет белить лик, начертанный по его вдохновению, лить краски, чернить брови и ресницы?
Женщина упала на колени и со слезами стала просить прощения.
— Помни, дочь моя, — продолжал он, — что если для художника оскорбительны такие поправки, то тем более для Премудрого Творца, так чудно украсившего человека, умалившего его малым чем от ангелов, для Великого Художника, Который дал тебе твою красоту. Красива женщина красотой души своей.
И, прикоснувшись к больному глазу, старец сотворил над ним знамение креста.
Женщина прозрела…
Это была мать блаженного Феодорита, и она поняла данный ей урок.
Хотелось бы, чтобы женщина нашего времени приняла этот «урок красоты».
Если тогда, в те времена, женщины много отдавали искусственной красоте, платью, золотой мишуре, то теперь они отдают ложному богу суетности еще большую дань.
«Мода — вот истинная паутина дьявола», — говорит один мыслитель. Если старорусские Цветники называли сетью дьявола женщину, то в этом есть правда теперь, когда дьявол поймал ее в паутину моды… Слишком много души она отдает за тряпку. И не только своей, но и души мужчины…
Странно писать на такую тему старообрядке, но, увы, уже можно и нужно.
И ее берут во власть мишура, соблазн тщеславия.
«Так как дочери Сиона, — писал пророк Исаия, — возгордились и ходят с нескромным взором и гремят цепочками, то Господь отнимет украшение из цепочек, звездочки и луночки, серьги и запястья, мантильи и покрывала, прозрачные ткани и кружевные одежды…» (Исаии 3:16 и далее).
Почему великий св. пророк заговорил о такой будто бы мелочи?
А потому, что суетность, погоня за модой опустошает душу женщины, делает рабой суетности ту, которая должна оздоровлять жизнь, христианизировать ее. Сделать лучше и праведнее.
Душа женщины, несомненно, свежее, чище души мужчины.
Она не изношена в злой борьбе за жизнь и могла бы переменить и мужчину: привлечь его к закону любви, закону Христа.
И вот женщина отдает свою душу за тряпки.
Св. Климент Александрийский говорит, что запястья и цепочки — это символ рабства, это — цепи рабыни.
Да так и есть: эта золотая мишура держит в рабстве женщину, ее душу и часто ее тело.
И как унизительны эти цепи, которые делают из женщины, подруги мужчины по труду, по устроению жизни — раззолоченную куклу.
Женщина — украшение жизни, но сама женщина, и она напрасно ценит дороже себя наряды и украшения. Мало того, эта погоня за украшениями отняла у ней и самую красоту. Женщина разменялась на мелочи и утратила свою первую красоту — спокойствие; она потеряла свой взгляд, свою походку, свой вкус, свою врожденную грацию. Посмотрите на картины Нестерова «На Волге» и т. п., где даны портреты старых старообрядок, и вы скажете: «Какие красивые лица».
А теперь где этот одухотворенный, полный глубокой душевной красоты тип? Женщина (и девушка) стерлась; от нее осталось платье, под которым менее интересный, чем платье, человек.
«Душа, мысль и спокойствие исчезли с лица современной женщины, а с ними исчезла и духовная прелесть, составляющая настоящую красоту женщины» (Лухманова).
Мелочь жизни, погоня за мишурой убила женщину-строительницу семьи и жизни.
Или, если не убила, то убьет.
Недаром и свв. отцы так много писали об одеждах женщины, о «модах», как ни далеки были такие вопросы от их собственной души.
Св. Климент рекомендует предпочитать простую белую одежду всякой другой, потому что в белое одеты ангелы и святые люди на небе (Апок. 6, 11. 19, 8); он предостерегает от пестрых и цветных одежд, потому что такие одежды более ласкают взор, чем служат какой-либо практической потребности, и потому, что простота есть лучшее отображение христианской правоты и святости.
«Носить, — пишет он, — фальшивые волосы, что делают женщины, неприлично и совершенно отвратительно, ибо носить чужие волосы на своей голове так же мерзко, как иметь обритую голову. И на кого в таком случае будет возлагать священник свою благословляющую руку? Не будет ли он благословлять чужую голову, когда будет касаться своей рукой таких волос у коленопреклоненной женщины, которые ей не принадлежат?»
Тертуллиан писал еще энергичнее. «Вам прилично не великолепное убранство, но траурная одежда. Ибо через вашу праматерь Еву грех вошел в род человеческий. Благодаря тебе, жена, Сам Сын Божий должен был уничижиться до смерти всякое женское убранство, в особенности состоящее из золота и драгоценных камней, происходит от павших ангелов, есть плод той преступной любви к дщерям Евы, о которой говорится в 6-й главе книги Бытия. Ужели должны те, кому принадлежит суд над падшими духами (1 Кор. 6, 2), позволять себе пользоваться дарами и выдумками этих последних?»
Это было уже преувеличение. Здесь звучит монтанизм учителя, еретический уклон.
Другие свв. отцы допускают даже простую и нетщеславную «красоту наряда». Даже требуют, чтобы «брачные ризы», какие надевают христиане, идя на вечерю Царского Сына (литургию), были брачными.
Но это только простота. Только чистота. Не более.
А позволительно ли такое положение дела, когда женщина даже в храме следит только за нарядами.
Одна женщина, вернувшись от обедни, описала при мне за чаем шестнадцать платьев.
Это была не старообрядка. И слава Богу. Здесь еще держится взгляд, чтобы, по крайней мере, в храме не дразнить зависти бедных блеском и изысканностью одежды. Кое-где держится даже старорусский строгий и изящно-красивый сарафан.
Но ведь и в старообрядчестве начинается то же, что везде. Я не говорю уже о тех чисто материальных злых результатах, какие влечет мишура внешней роскоши.
«Нужно, — говорят, — одеваться прилично».
Прилично — это не значит чисто, прилично в буквальном смысле. Это значит: «не хуже людей», как все.
Результаты ясны.
«Странно привыкли еще люди понимать слово приличие, — пишет Смайльс. — Желание быть приличными нередко даже идет в ущерб честности. Не будучи богаты, мы во что бы то ни стало хотим казаться богатыми. Мы добиваемся хотя бы лишь одного наружного почтения. Не будучи в силах идти по дороге, указанной нам жизнью, мы стремимся, тем не менее, к какой-то модной жизни, а это смешно уже потому, что это лишь удовлетворение тщеславию. Непрестанно идет борьба и давка за места этого общественного амфитеатра; тут не щадят ни честных стремлений, ни благородных побуждений, все попирается здесь ногами и множество честных натур гибнет в этой свалке безвозвратно и без цели».
«Люди не боятся даже стать бесчестными, чтобы только не показаться бедными».
«Отдают здоровье, жизнь, иногда совесть и честь, чтобы только не остаться назади в этой погоне за яркой тряпкой, за цветными камешками…»
Вы опять скажете мне: вы обличаете чужие недуги. Мы не больны ими.
Может быть. Но вы заболеете завтра. И лучше предупреждать болезнь, чем лечить ее.
Будем помнить урок св. Петра Галатийского, что чужие волосы, чужая красота, чужой румянец — бунт против Бога.
А ненужная роскошь наряда — воровство у голодного, а часто воровство у собственных детей.
На каком основании установлены праздники веригам апостола Петра и усекновению честной главы Иоанна Крестителя?
Праздник поклонения честным веригам святаго и всехвального апостола Петра установлен по случаю пренесения из Иеросалима в Грецию царицей Евдокией, женой императора Феодосия Малого, вериг святого апостола, а праздник усекновения честной главы святаго пророка и Предотечи Иоанна Крестителя — по следующему случаю. Св. Иоанн Креститель, строгий подвижник благочестия, ревностный проповедник покаяния, был вместе с тем и строгим обличителем делающих беззаконие. Несмотря однако же на эту строгость обличения, все желавшие спасения с охотой приходили к нему слушать его покаянную проповедь. Сам Ирод, царь, который, как увидим ниже, предал на смерть Иоанна, боялся его как мужа праведного и святого и со вниманием слушал наставления его.
Случилось же так, что Ирод, имея законную жену, бросил ее и отнял жену у брата своего Филиппа. Св. Иоанн, как строгий ревнитель закона, не потерпел такого беззакония и часто при всех обличал Ирода, что не следует ему иметь у себя жену брата своего. Ирод, а еще больше незаконная жена его Иродиада, сильно негодовали на строгого обличителя их беззаконной жизни. Иродиада готова была тотчас предать смерти Иоанна, но не могла этого сделать, потому что Ирод боялся гнева народа за такое убийство. Потому Ирод только заключил Иоанна в темницу, томя его там в узах, надеясь заградить правдивые уста своему обличителю. Но Иоанн и в темнице продолжал свои обличения нечестивого царя, продолжал свою проповедь покаяния собиравшимся к нему ученикам, продолжал свидетельствовать о пришедшем в мир Спасителе. Много времени томился Предотеча Христов в темнице, и злобствовавшая Иродиада все-таки не могла найти случая избавиться от своего обличителя.
Но вот настал день рождения Ирода. Ирод по этому поводу сделал большой праздник своим вельможам и почетным людям. Во время пира дочь Иродиады плясала и так угодила Ироду и всем гостям его, что царь с клятвою обещал дать ей все, что она пожелает, хотя бы даже полцарства. Плясунья обратилась за советом к матери, и та, дышащая злобой, научила дочь просить царя, чтобы была принесена голова Иоанна на блюде. Царь смутился от такого неожиданного прошения, но, не желая нарушить клятвы, данной при множестве гостей, послал стража в темницу, чтобы тот отсек главу Иоанну. Такою мученическою смертию окончил жизнь свою Предотеча и Креститель Христов Иоанн. В воспоминание такой его кончины Святая Церковь и установила особый праздник, который и называется Усекновением главы святаго Иоанна Предотечи.
Журнал «Церковь», 1909, № 39
Христос Спаситель в притче о богатом и Лазаре сказал, что между раем и адом великая пропасть и что переход из ада в рай невозможен. Между тем Церковь велит молиться за умерших, поучая, что через молитвы возможно избавление из ада. Нет ли здесь противоречия?
Никакого противоречия в данном случае нет. Для выяснения настоящего вопроса следует принять во внимание и другие места Писания, в которых говорится, что Христос Спаситель нисходил по смерти душею Своею во ад яко Бог, чтобы проповедать там избавление, и, как верует святая Церковь, извел оттуда всех ветхозаветных праведников, или всех уверовавших в Него. Возвещая о Своем нисшествии во ад, Богочеловек сказал: «Сын Человеческий будет в сердце земли три дня и три ночи» (Мф., 12, 70). Объясняя эти слова Спасителя, блаженный Феофилакт архиепископ болгарский говорит, что Господь исполнил это предсказание Свое, «сойдя в сердце земли — разумею преисподнее место — ад».
Господь, по словам апостола Павла, нисходил в преисподния места земли (Ефес., 4: 9), а по словам апостола Петра — находящимся в темнице духам, сошед, проповедал (1 Петр., 3: 19). «Обожествленная душа (Христова), — говорит св. Иоанн Дамаскин, — нисходит во ад для того, чтобы подобно тому, как для находившихся на земле воссияло Солнце правды, таким же образом и для находившихся под землею, пребывавших во тьме и сени смертней воссиял свет; для того, чтобы подобно тому, как находившимся на земле Господь проповедал мир, плененным отпущение и слепым прозрение, и для уверовавших сделался Виновником вечного спасения, а для неуверовавших — обличением неверия, — таким же образом проповедал и находившимся в аду: Да о имени Исусове всяко колено поклонится, небесных и земных, и преисподних. И таким образом разрешив тех, которые от веков были связаны, Он возвратился назад от смерти к жизни, проложив для нас путь к воскресению» (Точное изложение православной веры, кн. III, гл. 39).
«Научимся, — говорит и св. Епифаний кипрский, — какую благовествует Господь проповедь сущим во аде и что со властию повелевает связанным. Изыдите, вещает, сущии во тьме, и просветитеся, и изыдите, и востаните лежащии. И тебе повелеваю, Адаме: востани, спяй. Я не для того сотворил тебя, чтобы ты остался связанным во аде: воскресни из мертвых. Я — живот человеков и воскресение. Для тебя Бог твой был сын твой. Для тебя Я, Господь твой, принял образ раба. Для тебя Сущий превыше небес, Я пришел на землю и под землю. Встань и изыди отсюду. Восстаньте, идите отсюда: из тьмы в вечный свет, от страданий к веселию. Восстаньте, идите отсюда: из рабства в свободу, из темницы в горний Иеросалим, из уз к Богу, из-под земли на небо» (Слово в Великую Субботу).
Что же отсюда следует? То именно, что если для одних, каков был евангельский богач, нет избавления из ада, то для других, а именно верующих в Господа Исуса, оно сделалось возможным после того, как Он разрушил ад и вывел оттуда многих. Как на небе, соответственно нравственному состоянию праведников, есть обители многи и различные мздовоздаяния (Ин., 14: 2), так, без сомнения, и во аде, соответственно неодинаковому нравственному состоянию грешников, есть свои разные обители, затворы и хранилища душ (III кн. Ездры, 4: 32,35,41). Тогда как в одной из этих страшных обителей, подобно евангельскому богачу, страждут умершие в нераскаянности и неверующие (Лк., 16: 23), в других могли обитать, конечно, без подобных страданий, даже ветхозаветные праведники до самого пришествия к ним Христова, и могут обитать умершие с истинной верой во Христа, но не успевшие пред своею кончиной покаяться или принести плодов, достойных истинного покаяния. Как из первых обителей или затворов адских нет избавления для узников по самому их нравственному состоянию, так из обителей последнего рода такое избавление уже было для праведников ветхозаветных и может быть для скончавшихся в вере грешников. Сам Спаситель мира сказал: «Приобретайте себе друзей богатством неправедным, чтобы они, когда обнищаете, приняли вас в вечные обители» (Лк., 14: 9). Блаженный Феофилакт вместе с прочими толкователями сего места говорит: «Господь желает здесь научить нас хорошо распоряжаться вверенным нам богатством… Разделить с братьями это имение, дабы когда перейдем отселе, т.е. переселимся из здешней жизни, бедные приняли нас в вечные обители. Ибо нищим во Христе назначены в удел вечные обители, в которых они могут принять явивших им любовь здесь чрез раздачу богатства…».
В книге пророка Иеремии (16: 6-9) те, о которых после смерти не творится поминовение и при погребении которых не дается милостыни, представляются окаянными и отверженными от лица Божия. Следовательно, поминаемые молитвами и милостынями удостаиваются милостей Божиих. Св. апостол Павел (1 Тим., 2: 1) увещевает совершать молитвы за всех человеков, не только во плоти сущих, но вообще за всех, следовательно, и за отшедших из сего мира. После этого совета апостол присовокупил: ибо это приятно и угодно Спасителю нашему, Который хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины (ст. 3). Мы имеем и пример молитвы апостола Павла за умерших. Апостол молится: да даст Господь милость дому Онисифора за то, что он многократно покоил меня и не стыдился уз моих… Да даст ему Господь обрести милость у Господа в оный день (2 Тим., 1: 16,18), т.е. по смерти, как толкуют учители Церкви, или в день страха и трепета, как говорит св. Иоанн Златоуст. Следовательно, если апостол молится о том, чтобы Онисифор получил милость Божию по смерти — на суде Божием, то, без сомнения, и чада апостольской Церкви должны молиться о том же за всех своих ближних.
Святой Кирил Иеросалимский говорит: «Молимся в литургии о усопших, иже суть у нас верующие, яко сия бывает велия душам польза, егда за тыя приносится святая оная и страшная, яже на олтаре Жертва. Но понеже мнози глаголют: что пользует воспоминание усопших и молитва, на литургии бываемая, за душу, во гресех отшедшую? На сие отвещаю и сицевым образом являю: аще бы царь некий разгневался на кого и послал его на изгнание: сродницы же и ближние изгнаннаго, аще бы устроиша некий многоценный венец, принесли царю за онаго изгнаннаго: едва ли оному какие-либо пользы не исходатайствовали бы? Тако и мы, о усопших молящеся, не венец устрояем, но всяку цену превосходящий принос, т.е. Христа, грех мира вземлющаго, в жертву приносим, яко да милость и себе и усопшим у Царя царствующих обрящем».
Журнал «Слово Церкви», 1915 г., № 1
«И увидел я другого Ангела, летящего по средине неба, который имел вечное Евангелие, чтобы благовествовать живущим на земле и всякому племени и колену, и языку и народу...» (Откровение Иоанна Богослова, 14:6). В чем суть вечного Евангелия? Пожалуй, в таком: «И пришел ко мне один из семи Ангелов, у которых было семь чаш, наполненных семью последними язвами, и сказал мне: пойди, я покажу тебе жену, невесту Агнца...» (Откр. 21:9). «Но в те дни, когда возгласит седьмой Ангел, когда он вострубит, совершится тайна Божия, как Он благовествовал рабам Своим пророкам» (Откр. 10:7). «И на челе ее написано имя: тайна, Вавилон великий, мать блудницам...
Одна из особенностей текста Откровения апостола Иоанна Богослова в том, что весьма трудно уловить единую нить повествования этой книги. Она состоит из множества разрозненных пророческих сюжетов, полную связь которых друг с другом не мог установить ни один толкователь. Зачем Вы еще более усугубляете проблему восприятия этой книги тем, что тасуете между собой произвольно вырванные из контекста отрывки? Это не только не добавляет ясности, но и полностью искажает первоисточник.
Что касается отождествления чего-то с Ангелом сильным, то мне кажется это неправомерным. В Священном Писании ангелы — это именно ангелы. Они ни с кем и ни с чем не отождествляются, а выполняют служебную функцию для проведения Промысла Божия в жизнь мира. Поэтому и в Откровении ангелы служат Господу как его орудия для исполнения Его воли о судьбе всего мира.
Благословите, отче! Прочел фразу: «Первый, кто попал в рай, был разбойник, а первый, кто попал в ад, — апостол Христов». Пересказал фразу друзьям, и оказалось, что ничего в этом вопросе мы не понимаем. Видимо, концепция рая и ада с приходом Господа нашего Исуса Христа изменилась, и не очень понятно, как. Просветите, пожалуйста.
Нужно понимать, что мы очень и очень мало знаем о рае и аде. Все, что мы можем утверждать, так это то, что с момента грехопадения Адама и до спасительного Воскресения Христова никто в рай попасть не мог. Все души умерших оказывались в аду. Но в аду было разделение на место для тех, кто был достоин мучения, и на Лоно Авраамово, где находились люди, не заслуживающие вечного мучения. После Сошествия во ад Исуса Христа у праведников появилась возможность перейти из Лона Авраамова в рай. И Разбойник был в числе этих праведников.
Что касается Иуды, то, исходя из этого понимания, он далеко не первый, кто оказался в аду. Поэтому озвученная Вами поговорка не соответствует действительности.
Здравствуйте! У меня есть несколько вопросов касаемо религии. Сама я верю в Бога, но не знаю, к какой церкви себя причислить. Первая заповедь гласит: «Я Господь, Бог твой, Который вывел тебя из земли Египетской, из дома рабства, да не будет у тебя других богов пред лицом моим». Так почему тогда церкви называют в честь святых и великомучеников? Входя в такой храм, ты разве не поклоняешься им? Целуешь иконы святых, кланяешься — разве это не противоречит первой заповеди? И почему многие видят в Исусе Христе Бога? Ведь он его сын, пришедший на землю для того, чтобы дать людям учения Господа. Вспомнить...
Православная Церковь однозначно верит в то, что Исус Христос есть истинный Бог. Тот случай, про который Вы вспоминаете, при встрече с сатаной, говорит о том, что сатана не узнал в нем Бога, а не о том, что Христос не был Богом. Все Священное Писание Нового Завета пронизано мыслью, что Христос есть истинный Бог. Вы совершенно правильно упоминаете, что Христос есть Сын Божий. Но Кого может родить Бог? Кого может родить человек? Человек может родить нечеловека? Человек может родить обезьяну или лягушку? Так почему же Вы допускаете, что Бог может родить неБога? Сын Божий и есть Бог. Личность Бога Отца превечно рождает личность Бога Сына. И в Исусе Христе Бог Сын соединился с полноценной человеческой природой. Таким образом, Исус Христос есть истинный Бог и истинный человек.
Что касается нашего почитания святых, освящения в их честь храмов, то это никак не противоречит заповеди о почитании Бога. Мы не считаем святых угодников Богами. Мы не воздаем им Божеское поклонение. Мы почитаем их как угодников Божиих, как ближайших Его друзей. Воздавая почесть друзьям Владыки, мы почитаем Самого владыку. Вот Вас смущает то, что мы прикладываемся к иконам. А Вас не смущает, когда любящий сын целует фотографию своей матери? Ведь это не противоречит заповеди! Ведь в этом не выражается Божеское поклонение. В этом выражается только любовь и уважение. Так же и у нас. Целуя иконы угодников, почитая их созданием храмов, мы выражаем свою любовь и почтение Тому, Кому они служили и у Кого мы надеемся с ними встретиться.
Одно слово, читаемое в Евангелии, мне почему-то очень не нравится. Каждый раз я спотыкаюсь на нем, оно меня будоражит, возмущает, вызывает недоумение, смущение, даже несогласие. Каждое слово Священного Писания — это слово Истины, и пока в этом конкретном случае с этим словом истина мне не открывается, она меня изобличает, но в чем? Помогите понять. Слово это «избрАнный» с ударением на второй слог, хотя в жизни ударение ставят на первый слог.
Размышляя над Вашими словами, вспомнил советы известного проповедника митрополита Антония (Сурожского) о том, как читать Евангелие. Приведу небольшой отрывок. «Читая Евангелие так, с честностью, с открытостью, непредвзято, мы непременно натыкаемся на места, которые по-разному отзываются в нашей душе. Некоторые места остаются непонятными, чуждыми, — мы можем их принять к сведению и пройти мимо, читать дальше, ожидая момента, когда мы дорастем до того, чтобы их лучше понять. Другие места у нас могут вызвать отказ: «Я не согласен с этим, это неприемлемо для меня». Надо и это принять к сведению: значит, я не созвучен Евангелию в каком-то отношении. И наконец, будут такие места, на которые я смогу отозваться всем сердцем, всей душой, от которых взволнуется все мое нутро, места, которые мне покажутся такими прекрасными, такими значительными, о которых хочется сказать: «Боже, как это хорошо!»… Вот первое условие для чтения Евангелия: готовность честно, открыто, без страха отозваться на что бы то ни было, что дойдет до нашего сознания, что зажжет нашу душу радостью, восторгом и побудит нас не только созерцать красоту, но и осуществлять то, что мы обнаружили в Боге, в себе через Евангелие.
Надо быть готовым к тому, что некоторые места окажутся нам чуждыми, некоторые заденут нас как-то болезненно, и лишь немногие дойдут до нас глубоко… Лишь спустя какое-то время ты увидишь, что то, что тебе казалось чуждым, непонятным, вдруг начинает прорастать; зеленеет луг, начинает подниматься жатва!».
Это первое, о чем важно помнить. Вторым важным условием для понимания Евангелия является обращение к святоотеческим толкованиям, к тому, как тот или иной текст понимается в Церкви. Рекомендую творения святителя Иоанна Златоуста, Евфимия Зигабена и других. Вы откроете для себя красоту и глубину мысли богоносных Учителей, их ответы на трудные места Священного Писания.
Третье. Насколько я понял, слово «избранный» не даёт Вам покоя в связи с проблемой предопределения. На самом деле, идея о том, что отдельные личности избраны Богом ко спасению, а другие предопределены к осуждению, представляла большую трудность даже для Отцов Церкви. Эта тема звучит не только в Евангелии, но и в посланиях апостола Павла, особенно в послании к Римлянам. Если все предопределено, то где здесь место свободной воле? А если все зависит только от человека, то какую роль играет Божия благодать и как это согласовать со словами Христа: «Не вы меня избрали, а Я вас избрал» (Ин. 15:16)? На Западе начиная с XVI в. велись жаркие споры между янсенистами и молинистами в католической церкви и между кальвинистами и арминианами у протестантов. Но ещё за тысячу лет до этого блаженный Августин посвятил этим темам много сочинений в своей полемике с Пелагием. Это письмо римскому пресвитеру Сиксту, «О благодати и свободном решении», «О предопределении святых» и другие. В 2008 г. вышла книга, в которой собраны все антипелагианские сочинения позднего периода. Здесь нет возможности изложить аргументацию Августина. Приведем лишь одну цитату: «Бог избрал нас не поскольку мы уверовали, но чтобы мы веровали; иначе можно будет сказать, будто мы первые избрали Его». Но надо иметь в виду, что Восточная Церковь в этом вопросе никогда не принимала полностью точку зрения Августина и те логические следствия, которые он вывел из учения апостола Павла. Строгое православное учение Вы найдете в книге «Точное изложение православной веры».
Итак, читайте, размышляйте, молитесь Богу о просвещении ума и вразумлении. И дай Вам Бог оказаться среди избранных. В заключении приведу слова святителя Иоанна Златоуста.
«Вам, — говорит Христос, — дано знать тайны Царствия Небесного, а им не дано» (Мф. 13:11). Он это сказал, не указывая на какую-либо необходимость или на простое и случайное некоторых избрание, но показывая, что слушающие сами причиною всех зол, и вместе желая открыть, что разумение тайн царствия есть дар благодати, ниспосылаемой свыше. Впрочем, хотя это и дар, однако этим не уничтожается свобода, как видно из последующих слов. А чтобы одни не предались отчаянию, а другие беспечности, слыша, что им дано разуметь тайны царствия, смотри, как Он показывает и тем и другим, что это первоначально зависит от нас: «Ибо кто имеет, — говорит Он, — тому дано будет и приумножится, а кто не имеет, у того отнимется и то, что имеет» (Мф. 13:12, 25:29). Хотя эти слова довольно неясны, но они заключают в себе непререкаемую правду. Они означают то, что кто сам желает и старается приобрести дары благодати, тому и Бог дарует все; а в ком нет этого желания и старания, тому не принесет пользы и то, что он имеет, и Бог не сообщит ему даров Своих. «У того отнимется, — говорит, — и то, что имеет». Это не то значит, что Бог отнимает у него, но что не удостаивает его даров Своих.
Здравствуйте, батюшка. Скажите, пожалуйста, почему Господь попускает бесам испытывать душу на мытарствах? Ведь Он может Сам призвать к Себе и Там спрашивать с нас. И с какого момента были установлены эти мытарства? После пришествия Спасителя или перед Ним? Проходили ли Адам и Ева мытарства, или прямиком в ад? Спаси Вас Господи!
Доброго! Давайте попробуем порассуждать о справедливости и необходимости «испытаний».
Если мы часть своей жизни были подвержены какой-то страсти, служили ей и услаждались последствиями, то бесы, которые предлагали нам искушение, и спросят с нас за «отзывчивость». «Подобное познается подобным» (Платон).
На мой взгляд, проблема не в том, кто будет проверять нашу зависимость или независимость от каждой конкретной страсти, а в том, что наши души погрязли в них. Бесовская работа — предложить, «забросить наживку», а отказаться или согласиться — выбор за нами. А уж если попались на крючок, но потом поленились или «постеснялись» исповедовать грех, то тот самый «рыбак» и будет тянуть нас на своем мытарстве. Кто на что «клюнул» — за то и отвечает, пока не разгребется. Сколько блесен нахватал, столько и вынимать.
Бесы в данном случае выступают как образ служебных духов, не они сами по себе возымели власть над нами, а мы добровольно, по своей свободной воле, подчинили себя «духам мучительным» (по Макарию Великому).
К Всечистому не может приблизиться ничто нечистое, так что сначала — баня. Не думаю также, что Богу придется с нас спрашивать что-то — мы сами все вспомним. Осознаем, что дарованное нам время жизни было потрачено на суету и страсти, дым самоугождения и пустое любопытство о тайнах, безразличных для спасения наших душ.
Человеку очень любопытно, что будет «там» и по дороге «туда». Мы можем фантазировать бесконечно. Священное Писание оставляет это вне фокуса. Думаю, что если бы знание о конкретном количестве мытарств, внешнем виде испытующих, составе топлива и температуры под каждой из сковородок и котлов для грешников имело бы какое-то значение, то Господь дал бы нам знать. Причем именно через Библию. Отсутствие там этой информации, однозначно востребованной «любознательным человечеством», по мнению некоторых богословов, является одним из многих доказательств, что Библия является Боговдохновенным, а не просто человеческим произведением, в котором дается только то, что необходимо для желания Спасения.
Давненько у кого-то из отцов прочитал, что насколько бы святой человек ни говорил бы о Божественных тайнах, сколько бы ни было ему открыто, слова будут человеческими. Неизбежна аппроксимация и упрощения, огрубление передаваемого. Как пишет и ап. Павел в 2 Кор.12.4: «что он был восхищен в рай и слышал неизреченные слова, которых человеку нельзя пересказать».
Житие преп. Василия Нового, откуда взято видение блаж. Феодоры, содержит в себе попытку заглянуть за грань, объяснить то, о чем Писание умолчало. Стоило ли? Не знаю. В видении есть откровенно католически-неаккуратные моменты, скажем, о ларце с заслугами старца, из которого оплачивается недостаточность праведности Феодоры. Учение о сверхдолжных заслуг является одной из ересей западной Церкви.
Прочитать «Видения», конечно, можно, принять для себя неотвратимость последствий за наш добровольный выбор греховности — необходимо. По мнению многих отцов Церкви, муки наши будут состоять в осознании того, что мы сами лишили себя Богообщения. Прельстившись «временного греха сладостью», отказались от Всеблагой Вечности в Царстве Небесном.
Когда плоть ввиду ее полного отсутствия уже не сможет насладиться страстями, а душа осознает свою отдаленность от Истинной Ценности, тут-то и придет осознание ужаса.
Если вспомнить образ «Схождения Христа во ад», то мы увидим на нем поломанные адовы врата и Спасителя, за руки поднимающих из его глубин Адама и Еву, движущихся за ними сонмы праведников. Как они попали туда — дело третье, все до воскресения Христова шли во ад. Веровавшие же Богу и ожидающие пришествия Мессии были выведены Им из тени смертной. Это и есть главное: Он хочет и может нас вывести. Давайте постараемся в своей здешней жизни не мешать Ему нас спасти. Вера, дела милосердия, чистая молитва, открытое Христу сердце помогут нам еще здесь принять Его и стать сынами Божиими: «А если мы Его дети, то и наследники. Наследники Божьи и сонаследники Христу» (Рим 8:17).
Постарайтесь помолиться великий покаянный канон преп. Андрея Критского. Прислушивайтесь к словам канона. Многое сможет встряхнуть и разбудить. То, что действительно необходимо нам для Спасения, Церковь не утаивает. Молитесь, и Господь откроет вам действительно жизненно необходимое. Бог в помощь!
Здравствуйте. Меня беспокоит вопрос, на который я не могу найти ответа. В Откровении сказано, что после второго воскресения Иоанн не видел храма, т.к. Господь — храм нового Иерусалима. Так какой же храм видел Иезекииль? Некоторые реконструировали храм в программе, храм этот не может быть вторым по архитектуре даже из самих размеров. Рукотворный он, несомненно. Он очень велик и величествен. Знаю, апостол говорит, что сперва придёт сын погибели, но все-таки. О храме этом говорится, что Господь благоволит к нему, и слава его будет больше прежнего, и он будет последним. О том, что он рукотворный, понятно из размеров и реконструкции и как...
Доброго! Надо заметить, что вы выбрали для беспокойства невероятно сложные строки Священного Писания. Не так, чтобы остальное понималось без трудов и подготовки, но об этих главах свт. Григорий Богослов писал: «При объяснении их идешь, как в потемках, на ощупью», а блаж. Иероним говорил: «Лучше ничего не говорить, чем сказать слишком мало».
Некоторые относят это пророчество к скорому после него возвращению из Вавилонского плена и будущему восстановлению Храма. Но Второй Храм отличался по конструкции от предсказанного Иезекиилем.
Многие христианские толкователи предлагают относить это видение к Церкви Христовой, но при таком понимании все подробности внутреннего устроения комплекса не находят себе приложения или получают очень отдаленное и произвольное объяснение.
Иудейские раввины относят даваемый пророчеством культ к временам прихода Мошиаха, и именно это строительство станет доказательством его «избранничества».
Возможно, перед тем, как пытаться соотносить пророчество с определенными временами и событиями, стоит вспомнить слова:
«Возвести дому Израилеву о храме сем, чтобы они устыдились беззаконий своих и чтобы сняли с него меру… чтобы они сохраняли все очертания его и все уставы его и поступали по ним» (Иез. 43.10-11).
Следовательно, можно предположить, что видение может носить этический характер. Если Израиль окажется недостойным осуществления этих светлых пророчеств, то часть их может быть отменена Богом. Можно вспомнить несбывшееся предсказание прор. Ионы о Ниневии.
Даже относительно вашей твердой убежденности в рукотворности виденного пророком, существуют разные мнения. Так, некоторые толкователи Торы и Талмуда считают, что Храм чудесным образом появится уже отстроенным, останется пристроить лишь ворота и укрепления. Кто-то считает, что Храм соединит в себе все синагоги мира, которые чудесным образом соберутся в одном месте и составят Третий Храм, и вот тогда уже он будет спущен с небес полностью готовым.
Возвращаясь к началу моего ответа, могу сообщить вам, что мне очень занятны люди, переживающие о том, что через 4,5-5 млрд. лет наше Солнце начнет свирепо расширяться и поглотит Землю, а еще через какое-то количество млрд. лет наша галактика столкнётся с галактикой Андромеда. Беда! Говорят, что люди плохо спят и даже кушать не могут от переживаний. Не исходит ли желание знать ответы о конце мира скорее из любопытства, чем от действительно духовной необходимости? То знание, которое действительно необходимо нам для спасения, уже есть у нас. Христос дал нам его в своем Благовестии. Я к тому, что, может быть, насущнее заниматься не изысканием таин Божиих, а повседневным трудом по очищению своей души от страстей и грехов? Чтобы и нам наследовать Царство Небесное, град Небесный Иеросалим, в котором Бог — все!
«Жертва Богу — дух сокрушен, сердце сокрушенно и смиренно Бог не уничижит» (Пс.50.19). Возможно, именно эта подсказка и явится для нас ключиком в Вечные Обители радости Божией.
Бог в помощь! Молитесь, разбирайтесь!
Добрый день! Как понять Откровение Иоанна Богослова? 1. Что значат слова «... не приняли начертания (зверя) на чело свое и на руку свою»? 2. Как понимать описание «Город расположен четвероугольником, и длина его такая же, как и широта. И измерил он город тростью на двенадцать тысяч стадий; длина и широта и высота его равны. И стену его измерил во сто сорок четыре локтя, мерою человеческою, какова мера и Ангела». Спасибо!
Добрый день! Хвалю Ваше стремление постичь смысл Священного Писания. Но почему Вы выбрали именно эти строки? Они не сложнее многих других слов из Откровения Иоанна Богослова. Сейчас, в век интернета, ответы найти даже проще, чем задать вопрос священнику на сайт. Есть Интернет-ресурсы, где можно найти текст Библии на разных языках и толкования к ним. Воспользуйтесь этими источниками. А лучше возьмите в руки книгу. Сейчас и литература доступна каждому. Только ищите толкования православных авторов, святых и богоносных отцов, просвещенных Духом Святым, Который наставил их «на всякую истину» (Ин.16:13).
Ну а раз уж Вы задали вопрос, то покажу Вам, как приведенные Вами строки понимали святые отцы. Вот прекрасное толкование блаженного Августина из его книги «О граде Божьем»:
«Следующие же слова: «Которые не поклонились зверю, ни образу его, и не приняли начертания на чело свое и на руку свою» (Апок. 20:4) мы должны понимать как сказанные совместно о живых и мертвых. Упоминаемый здесь зверь может быть предметом особого исследования; однако же правой вере не противоречит разуметь под ним сам нечестивый град и народ неверных, враждебный народу верному и граду Божию. Образом же его, по моему мнению, называется лукавство его в тех людях, которые веру как будто исповедуют, но живут как неверные. Ибо они изображают из себя не то, что они на самом деле, и называются не истинным видом, а ложным подобием христианина. К тому же самому зверю относятся не только открытые враги имени Христова и славнейшего града Его, но и те плевелы, которые в конце века должны быть собраны от Его царства, под которым разумеется Церковь. А эти, не поклонившиеся ни зверю, ни его образу, кто они, как не те, которые исполняют слова апостола: «Не преклоняйтесь под чужое ярмо с неверными» (2 Кор. 4:14)? Они не поклоняются ему, т.е. не сочувствуют, не подчиняются; и не принимают начертания, т.е. клейма преступления: на чело — ради исповедания, на руку — ради дел. Чуждые этого зла, они, при жизни ли еще в этой смертной плоти, или после смерти, царствуют уже со Христом и теперь известным, соответствующим настоящему времени образом, во весь тот период, который обозначается числом тысяча лет».
А вот толкование святого Андрея Кесарийского на стихи Апокалипсиса 21:16-17.
«Устройство города в виде четырехугольника означает его твердость и прочность, ибо равность широты, высоты и долготы называется кубом и означает, как говорят, твердость. «Двенадцать тысяч стадий», которыми измеряется город, может быть, означают его величину, ибо, по словам Давида, живущие в нем будут «многочисленнее песка» (Пс. 138:18), а может быть, насчитываются по числу двенадцати апостолов, чрез которых тот город и населяется. Искомое получается и при делении этого числа на таинственное седмеричное число, потому что, если разделить двенадцать тысяч стадий на семь, то получается тысяча семьсот четырнадцать мер, называемых милями. Тысяча означает совершенство жизни бесконечной, семьсот — совершенство покоя, а четырнадцать — двойное субботствование души и тела, потому что четырнадцать содержит в себе два раза по семи. Высота стены «сто сорок четыре локтя». Это число получается, если означающее апостольское учение число двенадцать взять двенадцать раз».
Не ограничивайтесь отдельными строчками, читайте Священное Писание во всей его полноте и в свете православного вероучения.
Здравствуйте. Будьте добры, поясните, пожалуйста, что значит «святоотеческое учение о состоянии святых в загробной жизни». Попросили помочь в такой теме дипломной работы, но для нас непонятно, что значит состояние святых. Это как святые помогают нам, когда мы им молимся, или как святые, побывавшие в том мире, говорят о загробной жизни? Как вы понимаете эту тему? Заранее спасибо большое!
Доброго! Если вы действительно хотите осознать для себя эту тему и все связанное с ней, то вам придется проделать серьезную работу. Могу порекомендовать вам труды свт. Марка Эфесского, отстаивавшего Православие на Флорентийском «Соборе» 1436 г. Ну и почти нашего современника, иеромонаха Серафима (Роуза), книга «Душа после смерти».
Думаю, стоит помнить, что помогают нам не сами святые, а Господь. Молимся ли Богородице или святителю Николе — мы просим их заступничества за нас перед Богом. Мы обращаемся к Божиему угоднику, но надеемся на Божию помощь. Святые — это не «маленькие боги», это те люди, которые своей жизнью, а иногда и смертью славили Бога и имеют большее дерзновение, находясь перед Его Престолом, просить о почитающих их память.
Надеюсь, что для советов в написании дипломной работы по столь глубокой теме и вы, и тот, кто обратился к вам за советом, вместе постараетесь изучить святоотеческое наследие, постараться выяснить для себя, а не только для бумаги, как и что думали об этом православные.
Вопросы же по диплому, его составляющим, написанию безопаснее и информативнее задавать руководителю проекта.
Бог в помощь!
Добрый день, батюшка! У авторитетных святых сказано, что муки будут и физическими. Но как они могут быть физическими, если они уготованы для дьявола?
Доброго! Христос говорит в Евангелии немилосердным:
Идите от Меня, проклятые, в огнь вечный, уготованный диаволу и ангелом его (Мф.25.41).
Природа вечного огня не уточняется. У святых отцов я встречал замечание о том, что задаваться географическими поисками мест, где именно находятся рай и ад, достаточно бесполезно, нужно искать возможности избежать ада и наследовать рай. Вокруг этого и предлагается строить практическую христианскую жизнь. Выяснение степени «физичности» адских страданий, на мой взгляд, напоминает вопрос о том, сколько ангелов поместятся на кончике иглы. Это пустое. Будут ли «там» глубокие сковородки с кипящим маслом или острые вилы, переворачивающие поджарившихся грешников, или нет, на самом деле не важно. Главная мука будет в том, что без вуали плоти мы осознаем, что сами, своей волей отказались от Бога, лишили себя общения с Ним! На веки вечные... Увлекшись ненужной грязью, лишили себя Царства Небесного.
Есть выражение, что какой бы святой и чистый человек не рассказывал нам о Небесных реалиях — слова будут человеческими, да к тому же и мы сможем понять их только по-своему, в меру нашего уровня. Как пишет апостол Павел о человеке, вознесенном до третьего неба, видевшего и слышавшего там такое, что невозможно пересказать человеческими словами (см. 2 Кор.12.1-5 и далее). Отцы хотели предупредить нас об опасности небрежения о своем спасении. Это нужно понять и трудиться.
От дней Иоанна Крестителя доныне Царство Небесное силою нудится, и употребляющие усилие восхищают его" (Мф.11.12).
Это — важно! Остальное — суета и пустое любопытство.
Бог в помощь, спасайтесь!