В богослужебном Уставе установлены особые дни поминовения усопших. Один из них — Дмитриевская родительская суббота. Накануне, в пятницу, в старообрядческих храмах после Вечерни совершается Панихида: чтение 17 кафизмы с пением ее избранных псалмов и заупокойный канон. На Панихиде возглашаются также заупокойные ектении, на которых читаются записки «за упокой». Почему установлена в Русской Церкви Дмитриевская родительская суббота, о значении поминовения усопших христиан, о «памяти смертной» — читайте в статье.
***
Дни поминовения усопших имеют особое место в христианской церковной традиции. В это время наиболее глубоко чувствуется неразрывная связь между двумя мирами — нашей земной жизнью и жизнью будущего века, которая неизбежно встретит каждого из нас.
Суббота — день покоя. В день субботний Сам Господь изволил, нашего ради спасения, пребывать во гробе. Потому этот день и определен для сугубой молитвы за упокой правоверных наших собратьев, когда мы с верой и надеждой просим у Господа вселить их души «в места светла, места прохладна, места покойна».
В народе поминальные дни называются «родительскими», ведь в первую очередь поминают на молитве своих почивших родителей и сродников по плоти. Слово «родительский» имеет также более широкое значение и относится ко всем усопшим отцам и праотцам, то есть ко всем христианам, преставившимся в православной вере и благочестии.
Вечно живая душа испытывает потребность в постоянной молитве, но по разлучении от тела в ином мире уже не может сама за себя ни помолиться, ни умилостивить Господа добрыми делами. Поэтому Святая Церковь, как чадолюбивая мать, установила особые поминальные службы, когда совместные молитвы приносят душам усопших великую пользу и утешение — как грешным, так и праведным, ибо нет человека без греха.
Жизнь за гранью этого мира — непостижимая загадка для ума человеческого, но из святоотеческих поучений и свидетельств можем частично узнавать мы о сокровенных духовных тайнах высшего, бессмертного бытия. Те же свидетельства много говорят нам и о силе церковной молитвы:
Аще и на воздух иже во благочестии скончавыйся положен бысть, не отрицайся милостыни и свещи, Христа Бога призывая, на гробе запалити, приятна бо та Богу и многа приносяще воздаяние. Аще убо грешен умерый будет, да разрешиши прегрешения. Аще праведен, да мздам прилог будет (Святитель Афанасий Великий, Синоксарь на Мясопустную субботу).
Много бо верным душам пособие, еже за них даяти маломощным, и еже за душа их попове и диакони молятся, и службы часто творят. Заповедано бо от святых апостол о преставльшихся в вере, во святей службе поминаемым быти, много убо умершим польза (Поучение святителя Иоанна Златоустаго в субботу пентикостную, перед Троицей).
В году известны две великие Вселенские поминальные субботы: Мясопустная, которая была установлена за две недели перед началом Великого поста, и «Троицкая» родительская суббота, предшествующая празднику Пятидесятницы. Это дни особого поминовения, когда мы молимся за всех «иже от века преставившихся в правоверии и благочестии православных христиан». На самый Великий пост приходятся еще четыре поминальные родительские субботы. Сугубые заупокойные службы этого периода установлены, чтобы частично возместить собой отсутствие проскомидии среди прочих дней недели, так как в Великий пост торжественные литургийные богослужения положено совершать только в субботние и воскресные дни.
Дмитриевская родительская суббота, далеко отстоящая по времени от прочих общепринятых поминальных дней, имеет также свой отличительный смысл и особую историю происхождения. Этот день поминовения усопших всегда приходится на субботу, предшествующую памяти великомученика Димитрия Солунского (8 ноября/26 октября ст.ст.), и был установлен благоверным князем Димитрием Донским ради того, чтобы почтить память русских воинов, убиенных в 1380-ом году на Куликовом поле.
По церковному преданию, возвратившись в стольный град после героической и знаменательной победы — первой сокрушительной победы русских воинов над татарским полчищем, князь Димитрий повелел по всем церквям служить заупокойные панихиды и поминать поименно погибших на поле брани православных ратников. С особым усердием совершали службы в Троице-Сергиевой лавре, откуда преподобный Сергий послал в помощь князю Димитрию двух своих иноков — Александра Пересвета и Андрея Ослябю. По обычаю того времени сражение начиналось борьбой двух богатырей-поединщиков. От татарского стана выступил грозный воин Чулебей, считавшийся до той поры непобедимым, а с русской стороны — Сергиев инок, Александр Пересвет. Народное предание, пришедшее к нам через многие поколения, гласит, что оба единоборца столкнулись между собой на копьях, что было силы, и оба в ту же минуту пали замертво.
Победа на Куликовом поле явилась особым решающим и переломным моментом в истории Отчества, стала первым реальным шагом к освобождению русского народа от монголо-татарского ига. В ней мы видим и особый Божий промысел в покровительстве над Русской землей, потому что одними человеческими силами невозможно было бы одолеть многочисленное полчище хана Мамая. Православным воинам помогал Сам Господь и Пречистая Богородица, на праздник Рожества Которой как раз и пришлось исключительное по своей значимости для Руси сражение. Из церковной истории можно узнать о благодарственных молитвенных приношениях, которые воздавали люди в честь этого великого и славного события.
На том месте, откуда русское войско выступало на битву с татарами, был заложен храм в честь всех святых — небесных покровителей русских ратников, павших на поле битвы. Так был построен один из самых древних московских храмов — церковь Всех святых. Деревянный храм XIV века был перестроен на рубеже XVI-XVII вв.
Храмы строились не только в память о погибших. В благодарность за то, что Господь сохранил жизнь героя Куликовской битвы Серпуховского князя Владимира Андреевича Храброго, его мать княгиня Марья основала в 1386 году в Москве монастырь во имя Рожества Пресвятой Богородицы и сама приняла в нем постриг с именем Марфа. Есть разные сведения о местонахождении монастыря. По одной версии, он был основан в Кремле, назывался монастырем «на рву» и простоял там до 1484 года. По другой — первоначально располагался на нынешнем месте: на левом берегу Неглинной, недалеко от Трубной площади.
У Бога все живы». Среди православных христиан широко распространено мнение, что защитники родной земли, положившие живот свой «за веру и отечество», причтутся к святым мученикам. Ведь высшая заповедь христианской любви, по словам Самого Господа, «полагать душу свою за други своя (Иоан., 15, 13).
Не велят нам святые отцы долго скорбеть и сетовать от разлуки с любимыми своими друзьями и сродниками, но веровать в общее Воскресение и помнить, что все в этой жизни временно. Тем более, что христиане имеют большую отраду, поминая близких в усердных молитвах, творить милостыню и приношения в их память. А если у кого в роду есть святые праведники и угодники Божии, то, конечно, можно рассчитывать на их помощь и ходатайство перед Господом.
Аще быхом зде безсмертни были, то поистине плакали быхом по умерших. Аще ли же вси преходим от жития сего, да кождо нас о себе плачем, и покаемся о своих согрешениях. Не видите ли, како умерших провождаем с песньми и пении, и с фимиамом, и со свещами по них идем, образующе, яко от темного избывше жития, к свету истинному отидоша. И на восток погребаем, прознаменающе мертвым восстание. Темже не скорбите, братие, по умерших, яко невернии, не имущие надежды Воскресения. Да не можем вернии неверным подражати. Мы же Христа послушаем и веруем, яко приидет час, егда мертвии воскреснут, и глас Сына Божия услышат, и услышавше оживут, и небо и земля обновится (Книга «Златоуст», поучение в субботу Мясопустную).
Поминальные дни также, несомненно, имеют великую пользу и для самих благочестивых молитвенников. Поминая усопших своих сродников, одновременно задумываемся мы и о своей собственной недолговечности и о тленной суете всего видимого мира.
Некоторые люди, светского типа мышления, считают мрачным и неприличным в обществе говорить о смертной кончине, утверждают, что такие мысли надо отгонять скорее прочь. Получается парадокс: атеисты, которые утверждают, что после земной жизни ничего уже не будет — ни муки, ни блаженства, только пустота, — панически боятся и самых разговоров об исходе из этого мира. А христиане, которые верят в вечное воздаяние, хотя и страшатся возможного наказания за грехи, но имеют также и надежду на милосердие и прощение Божие, поэтому не боятся разговора о неизбежном, о временной земной жизни и о вечной загробной.
Святые отцы — христианские подвижники, жили упованием и надеждой, презирая суету всего видимого мира. «Помни последняя твоя и во веки не согрешишь», — так говорят нам богомудрые их поучения. Память смертная — как узда для греха, в ней лежит твердый залог для каждой добродетели. Посему, как приносим мы утешение усопшим, поминая их в своих молитвах, так и сами получаем в это время ни с чем несравнимое назидание, когда стоим у печального, надгробного холмика и размышляем о словах Господних:
Земля еси и в землю пойдеши (Быт., 3, 19).
Поучение о памяти смертной
«Крайне нужно и очень полезно для души всегда помнить о смертной кончине. Ничто так не помогает нам, как это. И ничто не приносит нам такого блага, как чтение книг о кончине людской. Ибо отсекает от нас все страсти душевные и телесные, усердно побуждает к добродетелям и возводит к совершенству. Если бы всегда держали в уме и не забывали смертный час, никогда бы не грешили.
Когда забываем о смерти, приятна бывает нам жизнь нынешнего века, привязываемся к ней, пребываем в лени и беспечности, впадаем во все злые и греховные страсти и удаляемся от Бога. Но по пустякам волнуемся в суете нынешнего века. Не заботимся о грядущем блаженстве. Не думаем: разве не нагими рождаемся в этот мир? Не нагими разве и покидаем его, умирая? Не нагими ли и на Страшный Суд восстанем? Только в дела, которые творили здесь, и помышления облечены будем, как в ризу. Либо в злые, либо в добрые. Те прегрешения, которые совершаем ныне, внутри тела, как в зеркале видны будут всем людям. И мучить станут душу и тело. И чем больше плоть сотворила грехов, тем сильнейшую муку испытает. А души и тела совершивших добро засверкают от их добрых дел, как солнце. И чем больше человек принуждает себя, тем большего блаженства сподобится в Царстве Небесном.
Словно во сне живем на этом свете, и следует всегда помнить нам грядущую жизнь безконечную. Царство Небесное, неизреченные радость и блаженство. Тогда исчезнут уныние, лень и усталость, и разные суетные прихоти и мирские вожделения нынешнего века, непотребные и обманчивые. Из них душа наша, словно из мертвых, восстанет по благодати Христовой, ныне и присно, и во веки веком. Аминь» (Цветник священноинока Дорофея).
Автор: инокиня Людмила (Солошенко)
Комментариев пока нет