Об истоках российского духовного единства

Казанскую икону Божией Матери называют Одигитрией, путеводительницей. Раскосые глаза Богородицы на чудотворном Лике указывают на младенца Христа. Взор ее исполнен мира и любви. Призывает Она ко Спасению все народы земли. Особое попечение Царицы Небесной на протяжении многих веков явилось о нашей российской земле.

В первой моей статье «Тайна явленного образа» говорилось, что у Казанского образа Божией Матери особенная композиция, не похожая на другие известные русские и греческие иконы. Это удивило даже Ивана Грозного: «Царь и дети его дивишися зело, яко таковые иконы начертанием нигде не видеша».

За прошедшие три года я размышляла о том, какими путями мог Чудотворный образ появиться в Казани, раз русские такого письма не видели никогда. Я стала собирать материалы, и удивительные открытия привели меня к забытым фактам истории русских и татар. Материалы свидетельствовали о том, что икона могла принадлежать не русским поселенцам, но местным жителям, среди которых были предки современных кряшен. Тайна Казанской иконы Богородицы указывает на многовековое духовное единство разных народов России!
 

Кряшены

На территории республики Татарстан живет самобытный малочисленный народ — кряшены. Внешностью и языком они похожи на татар, но вера у них другая — не ислам, а христианство.

На протяжении многих веков кряшены хранят свои уникальные обычаи и веру. Благодаря их упорству можно узнать достоверную историю распространения христианской духовной традиции на российской земле.

Протоиерей Павел (Павлов), настоятель кряшенского прихода, г. Казань: «Явление Казанской иконы Божией матери — это проявление Божиего благоволения об этой земле. Исследования ученых говорят, что в наших культуре и обычаях не наблюдается перехода из одной монотеистической религии в другую. На смену язычеству у кряшен сразу пришло христианство. Это отразилось в языке и в обрядах: в свадебных, в похоронных. Нам в этом смысле повезло, можно сказать, путь ко Христу был прост».

Существуют разные версии происхождения этого народа и времени его христианизации. Сами кряшены утверждают, что познали истинную веру задолго до присоединения Казанского ханства к России и восприняли ее не от русских, а от других народов.

Некоторые исследователи склонны рассматривать кряшен как особую по происхождению народность. Представители этого этноса и в самом деле отличаются от татар-мусульман не только своей духовной культурой и образом жизни, но и в некоторых случаях — чисто внешне. «По антропологическим данным кряшен можно соотнести с коренными жителями юго-западных районов Подмосковья», — заметила в одной из книг писательница Майя Ганина. «…На лавочках судачат старухи… Глаза у них голубые, светлые волосы, лица длинные, тонконосые — прямо Псковщина или Вологодщина…».

В языке (или диалекте) кряшен существует целый ряд слов, в том числе религиозной лексики, которые полностью отсутствуют у других групп татарского народа. Эти слова имеют тысячелетнюю давность.

Несториане-кереиты

Одной из версий происхождения христианства у кряшен является предположение, что восприняли они свои традиции от азиатских несториан.

Несторианство возникло в Персии после того, как гонимая часть последователей Нестория иммигрировала туда из Ефеса. Из Персии несториане несли свое учение в Восточную Азию, а оттуда и в Китай. Уже в 420 году в Мерве появляется свой митрополит, и этот город становится одним из центров несторианского образования со школой и монастырем.

С войсками Чингис-хана пришли на территорию Поволжья представители племени кереитов, которые обрели христианскую веру почти в одно и то же время, как крестилась Русь.

Как сообщает арабский историк Абу-ль-Фарадж бин Харун, кереитский хан обратился в 1007 году к несторианскому митрополиту в городе Мерв с просьбой принять его в христианскую веру вместе с народом.

Хан при крещении получил имя Маргуз — Марк, всего было крещено около 200 тысяч человек.

Христиане кереиты, найманы и уйгуры имели значительное влияние при дворе Чингисхана и его преемников в Китае, Средней Азии и Персии. Монголы также исповедовали христианство несторианского толка, и в Золотой Орде существовал несторианский храм.

Аркадий Фокин, председатель совета ветеранов кряшенского движения: «Есть версия, что веру восприняли кряшены с древнейших времен. Известно, что сам Чингис-хан имел жену христианку, несторианского толка. И в войске его было много христиан».

В XIV веке с началом правления Хана Узбека (1312 — 1342 гг.) государственной религией Золотой Орды стал ислам. Но христиане в Поволжье никуда не исчезли. Многие местные племена сохраняли верность Христу, а русские князья способствовали укреплению христианской веры.

В 1261 году митрополитом Киевским и всея Руси Кириллом, по ходатайству великого князя Александра Невского с разрешения правителя Золотой Орды Берке в Сарай-Бату, столице Золотой Орды, была учреждена особая епархия, которая существует до сих пор!
 

Легендарная епархия

Многие христиане слышали о Митрополите Крутицком и Коломенском, который удостоен чести быть Патриаршим наместником РПЦ. Но мало кто знает историю возникновения этой удивительной епархии, которая с 1947 года носит название Крутицкая и Коломенская.

Иеромонах Леонид (Кавелин) в 1876 году так описывал ее появление: «В 1261 году, к утешению Российской Церкви и народа, в самой Орде поставлена была кафедра христианского епископа. Святитель Сарайский имел титул Сарского и Подонского; ибо область его простиралась от Черного Яра по Хопру и по Дону. Промыслу Божию… угодно было устроить так, что Православная вера наша находила себе покровительство в Золотой Орде, у потомков Чингиз-Хана, даже и тогда, как Берки-Хан, первый из Золотоордынских ханов, принял ислам. В его столице русское духовенство свободно отправляло богослужение и не было обложено податями; а достоинство Православной веры ограждалось ханским законом, осуждавшим на смертную казнь того, кто будет хулить сию веру».

При митрополите Ионе в 1454 году «Сарайский епископ Вассиан из ослабевшей Орды переехал жить на московские Крутицы» (откуда название — «Крутицкая епархия»), близ Новоспасского монастыря, ныне в Москве. Сарайские святители стали ближайшими административными помощниками Московских Первосвятителей (митрополитов, а впоследствии патриархов). К концу XVIII в. епархия была одной из обширнейших в Русской Церкви, объединявшей 907 храмов.

По учреждении патриаршества в 1589 году епископ Сарский и Подонский Геласий был возведён в достоинство митрополита с правом «в качестве блюстителя патриаршего престола заведовать делами обширной Патриаршей области».

В истории этой епархии было много славных страниц. Одна из них описана в житии Ярославских чудотворцев — Федора, Давида и Константина.

В период с 1266 по 1276 гг. святой Федор Чёрный (Чермный) пребывал в Золотой Орде, где, по легенде, его полюбила ханша Джиджекхатунь (Кончаки в другой редакции) и благоволил хан Менгу-Тимур.

Правители Орды сосватали свою дочь за Фёдора, когда умерла его первая жена. Татарская принцесса поехала в Византию, крестилась с именем Анна и получила благословение на брак от Константинопольского патриарха.

Татарский (в другой редакции жития — ногайский) правитель «даруя ему [Федору] грады многи, яко тридесять и шесть, в них же Чернигов, Болгары, Кумане, Корсунь, Туру, Казань, Арск, Гормир, Балыматы. К сим же вдаде на послужение князей и боляр руских; еще же и полграда вдаде ему своего, идеже царствова, злата и жемчугу множество… Всегда противу себе седети повелеваше ему, Царский венец свой по вся дни полагаше на главу его и в свою драхму облачаше его, повеле же ему дом устроити…».

В XV веке св. благоверный Федор, князь Ярославский, был причислен к лику святых. Первое житие его создали в ярославском Спасском монастыре вскоре после 1463 года. Век спустя возникли еще две редакции: из Кирилло-Белозерского монастыря и из Книги Степенной Царского Родословия.

Владения князя Фёдора, названные в преданиях страной Балымат, простирались от нынешней Казани и Арской земли на севере до рек Чернелей и Корсуни на юге. Это западная часть современной Татарии по обе стороны Волги и север Ульяновской области. Под властью князя Федора оказались исконные жители этих мест — булгары и куманы.

Как известно, с древних времен загадочные куманы имели христианскую веру. Сохранился Кодекс Куманикус (лат. Codex Cumanicus) — письменный памятник куманского языка начала XIV века (1303 год), список которого хранится в библиотеке собора Святого Марка в Венеции. В Кодексе представлены «Десять Божьих Заповедей», фрагменты из «Книги притч» Соломона, Евангелия, сочинения свв. Григория Богослова, Амвросия, Иеронима, Августина, «Символ веры», молитвы «Отче наш» и «Радуйся, Мария», оригинальные куманские проповеди.

Протоиерей Павел Павлов: «Молитва «Отче наш», написанная на куманском языке, до сих пор сохранилась в памяти кряшен. Мы и теперь молимся точно так же. Все слова понятны. Язык — как родной!»

Кроме русских православных христиан, издревле в Поволжье жили местные христианские народы. Ассимиляция их с татарами неизбежно привела бы к утере религиозных традиций, а с русскими — к потере национальной самобытности.

Известный казанский этнограф Н. И. Воробьев писал: «Оторванные от татар и не приставшие к русским, кряшены жили своей жизнью».
 

Баранджары из «царства Берендеев»

Яркий пример изолированного существования, способствующего сохранению самобытной культуры, являют нам люди загадочного этноса — баранджары. Известны они больше как сказочное племя «берендеев», которые по быту и верованиям были очень близки русскому народу.

Наталья Фомина, учитель русского языка Краснобаранской ООШ, вспоминает: «Моя бабушка была 1908 года рождения, часто она водила нас, ребятишек, по ягоды. Калину мы собирали, черемуху, смородину у берегов Черемшана. Ягод много, нам интересно, мы быстро собираем, и вдруг звук телеги слышится издалека. Бабушка нам строго говорит: «Тихо! Русские едут!». Мы прятались, сидели и боялись. На другой раз бабушка говорит: «Тихо! Татары едут!». Мимо спокойно проезжает обоз, бояться некого, никакой угрозы нет! Видимо, в крови было у бабушки сторониться всех и прятать свою самобытную культуру от чужаков. Народ жил всегда обособлено. И до сих пор сохранилась единственная у нас в районе деревня, где живут кряшены, считающие себя потомками баранджар. Смогли наши предки таким образом сохранить свою культуру, свои обычаи!»

Село Красный Баран, где живут татары-кряшены, находится в Алексеевском районе Республики Татарстан. Рядом с Красным Бараном — Никольский Баран, Арбузов Баран. Старожилы утверждают, что основатели этих деревень оставили в топонимике важную информацию, чтобы была жива память во многих поколениях!

Наталья Фомина: «В километре от деревни Красный баран находится место, именуемое Иске Аул. Наши предки жили там еще в древние времена, с 1200 года, когда не был разрушен великий Биляр. Помним до сих пор, что мы — из рода Билярских баранджар. До Биляра отсюда прямая дорога — 3-4 километра.

Предки наши были выходцами из современного Дагестана. Видимо, была какая-то угроза, потому что оттуда бежал наш народ на север, к Поволжью. Предания сохранились, что была страшная война. И арабы утопили в реке большое количество баранджар. А те, кто уцелели, тронулись из насиженных мест в путь. Устные легенды мы об этом храним и передаем из поколения в поколение! Каких-то написанных или напечатанных сведений по нашей истории нет! Но из уст в уста передаются сведения, что мы потомки древнего народа баранджар.

Мы очень рано приняли христианство, и оно у нас до сих пор сохранилось! Был какой-то период возвращения в язычество, а потом, когда Николай Ильминский создал для кряшен алфавит на основе кириллицы, мы вошли в лоно Русской Православной Церкви. Слов, соответствующих мусульманской вере, или арабизмов, у нас нет!

Народ наш бережно относится к своей культуре, к своим традициям. Мы сохранили древние обычаи, обряды, праздники. Как и сотни лет назад, мы отмечаем Пасху — Оле-кен, Троицу и другие христианские праздники. У нас живы особые аутентичные песнопения. В каждом доме берегут старинные костюмы от предков, женские украшения из монет.

У древних баранджар на стяге была изображена «гусиная лапа». И мы свято храним знак-тамгу нашего рода на протяжении всей истории».

На праздничных одеждах баранджар изображена «гусиная лапка» — тот самый знак Y — вилообразный крест, который встречается на древнерусских надгробиях, сосудах Волжской Балгарии, в тамге болгарского царского рода Дуло, гербах Рюриковичей и даже на старинных фотографиях Москвы!

Уникальная летопись племени баранджар являет пример обособленной жизни христианских болгарских племен, находившихся на протяжении всей своей истории достаточно близко к русским, но не смешивающихся с ними. Отсюда — таинственность и необъяснимость. С одной стороны, добрые православные «берендеи», с другой стороны — явно не русские племена!

В сети Интернет возникает множество дискуссий на эту тему.

«Кто же были берендеи? Это русские люди, и сохранившиеся народные традиции тому свидетельство! (!?)

Почему якобы степное племя ненавидело все остальные степные племена, а любило и защищало русских князей? Мы знаем, что отряды берендеев нанимали другие государства, к примеру, тот же венгерский король. Степняков нанимали очень редко из-за их непостоянства. Берендеи же были надежны. В повестях и летописях берендеи всегда представляли собой отряд определенной численности, весьма немалой. Один этот отряд определял победу в бою. Киевские князья смело вступали в бой и побеждали даже в меньшинстве, если имели отряд берендеев. Именно берендеев боялись враги, а не киевских князей. Следовательно, берендеи были профессиональными наемными воинами, имевшими непререкаемый авторитет в военном деле.

Как могут степняки отказываться от платы за защиту и просить города в управление? Какие ещё степные племена хотели жить в городах? Да никакие! Включая завоевавших полмира монголов, принимавших послов других государств в степи, в специально организованном стойбище. А берендеи просят киевского князя: «Коль хочешь нас отблагодарить, так дай нам города». Но они и сами строили города, в которых жили. «Они жили в отданных им на кормление русских городах, но основали и несколько своих: Торческ, Саков, Берендичев, Берендеево, Ижеславль, Урнаев и другие». Названы 6 городов и указано, что были и другие… Ничего себе степное племечко, не помещавшееся в 10-ти, а то и в 20-ти городах? Это больше напоминает отдельное государство с многочисленным населением, сравнимым с населением всей Руси! Но жить в городах — полдела…. Берендеи умели строить города! Всё это свидетельствует о владении берендеями знаниями государственного устройства и управления. Ведь любой город — это уже государство, так как он обладает всеми его признаками: централизованной властью, организацией порядка, собиранием налогов, содержанием дружины для военных и полицейских функций, организацией производства и торговли, ведением переговоров с другими городами». 

Действительно, историки пишут, что умели баранджары-берендеи и воевать и строить города! Когда-то давно, потеряв на Кавказе «страну городов» — Беленджер, они стремились восстановить свои прекрасные полисы на новых местах обитания. Таким стал и Биляр — столица государства Волжская Булгария.

Башкирский историк Юлдаш Юзеев в статье «Народ барач Восточного Булгара: к этнической истории родов юрматы, юрми и буляр» пишет: «Население Волжской Булгарии никогда не представляло собой единого этноса. Основное население Волжской конфедерации в ранние периоды ее истории состояло из нескольких племенных групп. В числе этих племен источники называют булгар, сувар, эсгель, берсула. Кроме того, нередко в контексте Булгарской конфедерации фигурирует баранджар. Ранняя история этих родоплеменных образований была рассмотрена Р. Г. Кузеевым. По его мнению, история этих племен как в домонгольский, так и в золотоордынский период была очень тесно связана с булгарами. Этот же этноним нам известен из ряда источников фольклорного характера в форме «барач». Ряд исследователей считает, что барач/баранджары являются если не основной, то значительной частью населения города Биляр».

Вся история этого народа, жившего «на окраинах Руси», показывает духовную и культурную близость баранджаров-берендеев славянским племенам. «Приятное соседство» замечательно описано в пьесе-сказке Н. Островского «Снегурочка».

Действительно, поклонялись Берендеи солнцу. Признаки солярного культа мы повсюду встречаем на южных территориях. Даже самые древние русские надгробия ордынского периода имеют солярные знаки.

Многовековая память жителей села Красный Баран Алексеевского района РТ показывает, что некоторые жители Татарстана были с древнейших времен крещены и до настоящего времени не изменили вере Христовой! Какой потрясающий пример для нас — старообрядцев! Так сложилось, что сегодня кряшенские приходы входят в состав РПЦ. Но история их, упорство и верность Христу близка и понятна всем представителям РПсЦ!

Потомки сказочных берендеев, с одной стороны, «родные» братья всем русским православным христианам. С другой стороны, продолжая тему древних родословных, можно заметить, что болгарские племена сохранили интересные факты, обогащающие наши представления об истоках монотеистической веры и христианства на российских просторах.

Имя и история баранджар связывают нас с целым рядом легенд, которые напоминают библейские сюжеты, заключают в себе Пророчество о Христе. Герой греческого мифа о золотом руне — царь Афамант, подобно патриарху Аврааму, вынужден был вести своих детей на заклание, чтобы принести их в жертву Богу. И точно так же, как описывает Бытие, явился по дороге к жертвеннику спасительный барашек, и дети остались живы. Детали различаются, но суть истории одна.

Википедия: «Миф о золотом руне отражает историю ранних связей между Древней Грецией и Кавказом. По преданию, золото на Кавказе добывали, погружая шкуру барана в воды золотоносной реки; руно, на котором оседали частицы золота, приобретало большую ценность».

Определенно, бытовала с древних времен история про «золотого спасительного барашка» на Кавказе. Хранилась в устной сокровенной форме. Получила свое развитие в рамках деятельности европейского ордена «Золотое руно», который возник в Бургундии в 1430 году.

Википедия: «Задокументированы приложенные позднее к ордену библейские образы… Таким образом, Язоновское руно эволюционировало в символ тайны зачатия Девы Марии, а сам орден получил своё второе имя «Знак Гедеона». Гийом Филастр отыскал дополнительные библейские аналогии: Иаков, Иов, Давыд и царь Моавитянский, используя символику агнца Божьего». 

Праздником ордена считается день святого Андрея, поскольку орден учрежден в его день — 10 января. И для баранджар это тоже близко, так как по преданию крестил Кавказские народы именно этот апостол.

В имени простого татарского села Красный баран отражены глубокие библейские образы, имеющие и Ветхозаветный, и Новозаветный смыслы. Красный, солнечный баран — это общий символ причастности к народу Божиему — к потомкам Авраама, и образ жертвенности Исуса Христа.

История другого «загадочного» племени с южных просторов России раскрывает более глубокую связь путей Богопознания потомков Сима и Афета. Начинаются параллели в Ветхозаветную эпоху, заканчиваются общим итогом в Откровении Иоанна Богослова.
 

Сказка ложь — да в ней намек!

Самая известная, самая любимая с детства русская (?!) сказка начинается так: «Жил был царь Берендей…»

Были у него в начале сюжета золотые яблочки. А в конце собрался полный комплект «золотых артефактов»: и жар-птица, и златогривый конь, и… человек. Во всех героев мог перевоплотиться волшебный волк.

Первое удивление — привычно. Царь Берендей?! Понятно! Не было еще царя на Руси, в те незапамятные времена, когда у Берендеев он уже был!

Второе удивление — владельца златогривого коня звали царь Кусман.

Действительно, недалеко от бранджар жили и куманы. Те самые христиане, которые имели Кодекс Куманикус. Они известны были тем, что разводили небесной красоты жеребцов. Каурой масти — золотисто-канареечной. Отсюда возник эпитет Сивки-бурки — «вещая каурка»! Волшебная, золотистого цвета!

Близки были два сказочных царства Берендея и Кусмана христианской верой и традициями. Одна из них — ставить в виде надгробия животное — до сих пор сохранилась на Кавказе. Только у баранджар ставили баранов, а у куман — лошадь. На тех и других изваяниях красуются солнечные знаки!

Третье удивление потрясает!

Оказывается, были в сознании и духовном постижении потомков Афета особые существа, которые умели перевоплощаться, подобно серому волку. Б. А. Рыбаков заметил, что взят этот образ из иранской мифологии. Персидское «Sīmurg» означает похожую на грифа сказочную птицу, или гибридный образ полусобаки-полуптицы. Он в иранской мифологии охраняет Мировое Древо, и в более широком смысле — олицетворяет символ «вооруженного добра». Посредник между верховным Божеством неба и землёй, его посланец. Ангел! Друг на жизненном пути!

Действительно, крылатые псы в окружении растительного орнамента — распространённый сюжет русского прикладного искусства XI–XII вв. Археологи находят браслеты, подвески, имеющие форму крылатой собаки; даже на воротах одного из суздальских храмов вырезаны эти мифические существа.

А если не два, но все перечисленные в сказке превращения волка соединить, то получим более удивительное создание… четырехликое! Когти зверя, крылья птицы, копыта скота, лицо человека. Тетраморф!

Тетрамо́рф (по гречески τετρά-μορφος «четырёхобразный , четырёхвидный») — в иудео-христианском вероучении и богословии крылатое существо из видения пророка Иезекииля (1:5-18).

«Облик их был, как у человека; и у каждого четыре лица, и у каждого из них четыре крыла; а ноги их — ноги прямые, и ступни ног их — как ступня ноги у тельца, и сверкали, как блестящая медь. И руки человеческие были под крыльями их, на четырёх сторонах их; <…> А ободья их — высоки и страшны были они; ободья их у всех четырёх вокруг полны были глаз». В (Иез. 10:1) эти существа названы херувимами (также 1 Пар. 28:18).

Сходство видения Иезекииля с персидскими крылатыми зооморфными скульптурами заметит любой пытливый исследователь! Знаменитый европейский библеист Цунц в 1892 году даже высказал предположение, что книга Иезекииля относится к персидской эпохе 400-х годов. Мазореты, еврейские толкователи Ветхого завета, с древних времен также стремились отнести труд великого пророка к апокрифам. Язык повествования сильно пронизан стилистикой не еврейского, а имперско-арамейского языка. И даже Бог носит в этом пророчестве особенное имя «на персидский манер» — Адонаи, Ходоим. Поэтому, по мнению многих исследователей, книгу Иезекииля легче читать в переводе 72 толковников, чем в еврейском мозоретском переводе. Так, европейский библеист Корнил в 1886 году заметил, что, пока он читал книгу Иезекииля на еврейском языке, она производила на него тяжелое впечатление, когда же познакомился с греческим переводом — Септуагинтой, — «туман, который окутывал смысл книги, начал проясняться и изумленному взору предстал текст своеобразной редкой красоты и величественности с могущественно-увлекательной оригинальностью».

Годы жизни в плену напитали пророка духовными образами северных народов — потомков Афета, исполнили его язык иной стилистикой, чем была у его предшественника, также созерцавшего ангельский мир. Иезекииль пишет о встрече с Господом и призвании к пророчеству иначе, чем Исаия. Но речь идет об одном и том же! Просто разные люди особенным образом описывают один и тот же духовный опыт в русле разных традиций. Исаия говорит о Серафимах, Иезекииль — о херувимах…

А Иоанн Богослов объединяет и тех и других в своем Откровении. Величественный образ собрания всех народов, всех потомков Ноя в последних судьбах мира мы видим в 4 главе Апокалипсиса. Эти же мотивы слышны на Божественной Литургии. Херувимы несут Господа и вместе с Серафимами вся Вселенная взывает: «Свят, Свят, Свят Господь Бог!»

Заключение

Все традиции, все пути приводят нас ко Христу! Со всех концов земли собираются цари-волхвы, чтобы поклониться Спасителю! Все народы собираются у Божественного Престола на Страшном суде.

Устремляясь без страха в неизведанный жизненный путь, как Иван-царевич, обретаем мы в чистоте сердца все «золотые», светлые, духовные дары любви, становимся достойными сынами Отца Небесного!

Отцы и деды наши приняли Евангелие всем разумом и всей душой. Предки и татарского, и русского народов пронесли Благую Весть сквозь века! Можно многое знать, можно искренне верить. Каждый призван обрести свою дорогу в Царствие Небесное. И повсюду на этом пути мы встретим добрых помощников, как в детских русских сказках… Ангелов-хранителей!