Историю старообрядчества несправедливо начинают с церковной реформы XVII века. Принято считать, что реформа и есть момент основания некой «церкви старообрядцев», вставших в оппозицию государству и обществу, замкнувшихся в себе и не пускающих никого в свой консервативный мир. Однако тому, кто хоть немного знаком с историей, культурой и жизненными принципами старообрядчества, ясно, что большинство расхожих мнений о старообрядчестве — ошибочные.
***
Когда и как появились старообрядцы
То, что сегодня принято именовать «старообрядчеством», Русь приняла с крещением в Х веке. Молитвы, церковные обычаи, ценности были приняты вместе с православием и трепетно сохранялись. Православие нашло на Руси благодатную почву — и здесь появились новые подвижники и проповедники слова Божия, были воздвигнуты великолепные храмы, подготовлены многие письменные труды о вере, написаны образа, составлены красивые службы, сложены песнопения.
История старообрядчества — это история русского народа, принявшего святое крещение в 988 году. Это история каждого, чьи предки родились и жили на Русской земле. История русского государства с православными самодержцами и простыми верующими. История народа, просиявшего великими святыми, в числе которых преподобный Сергий Радонежский, благоверный князь Александр Невский, святые чудотворцы Петр и Феврония Муромские и множество других.
«Если мы раскольники и еретики, то и все святии отцы наши таковии же», — говорит протопоп Аввакум в письме царю Алексею Михайловичу [1].
Церковный раскол XVII века лишь один из трагичных и сложных этапов истории православия, которое неизменно и непоколебимо сохранилось в Церкви, именуемой ныне старообрядческой.
За единый «аз». Так в чем же был раскол?
Термин «старообрядчество» возник вынужденно. В официальных документах долгое время православных, не принявших Никоновых новшеств, именовали «раскольниками». Позднее в светской литературе ХIХ века появился термин «старообрядчество», который подчеркивал сугубое главенство обрядов. Но старообрядцы были убеждены, что Старая Вера — это не только старые обряды, но и совокупность церковных догматов, мировоззренческих истин, особых традиций духовности, культуры и быта [2].
Православная Старообрядческая Церковь сохранила неизменной богослужебную традицию, принятую на Руси от православных греков в X веке. Она руководствуется правилами, принятыми от апостолов, утверждёнными на Вселенских Соборах, а также Соборах, прошедших на Руси до реформы патриарха Никона. Церковное искусство: строгая аскетическая иконопись, унисонное пение, архитектура храмов, обустройство церковного интерьера, — сложившееся в период расцвета православия на Руси, живы и бережно хранятся староверами. Это неотъемлемая часть их молитвенной жизни.
Церковную реформу ХVII века, как правило, считают серией обрядовых изменений церковной традиции. Большая российская энциклопедия, к примеру, пишет об этом так:
Реформа патриарха Никона не затрагивала основополагающих догматов православия, а касалась обрядовой стороны церковной жизни. Старообрядцы сохранили обряды, распространённые в древне-русской традиции и закреплённые постановлениями Стоглавого Собора 1551: двоеперстное сложение при крестном знамении (после реформы — троеперстие) и архиерейском благословении (именословное благословение), «однолитерное» написание имени Спасителя «Исус» (в отличие от «Иисус»), сугубую аллилуйю (в отличие от 3-кратного возглашения в новой традиции), земные поклоны во время церковной службы, направление движения по солнцу (посолонь) при крестных ходах, форму печати на просфорах (круглая, с 8-конечным крестом, в отличие от пореформенной квадратной с 4-конечным крестом). Богослужение велось по старопечатным книгам (изданным до 1654). [3]
Все течет, все изменяется, скажет кто-то, и в Церкви бывают реформы, которые старообрядцы «из упрямства отказались признавать». В какой-то мере, действительно, церковная традиция подвержена изменениям: с годами менялся устав церковной службы, не сразу сложился корпус двунадесятых праздников, менялись правила постов и количество постных дней. Однако изменения возможны в церковной жизни лишь в некоторой, в малой, степени. При этом стоит помнить, что внешнее служит выражением внутреннего, и замена внешних, обрядовых, частей влечет за собой и замену смысла того, что они обозначают, и такие изменения недопустимы.
Так, к примеру, ограждение себя двуперстным крестным знамением было для русского человека не просто культовым действием, но исповеданием веры:
Указательный и средний персты протянуты вместе, при этом средний перст немного преклонен. Эти персты символизируют две природы Господа нашего Исуса Христа: Божественную и человеческую. Этим мы свидетельствуем о нашей вере в то, что Исус Христос есть истинный Бог и истинный человек. Преклонение среднего перста означает схождение Сына Божия на землю нашего ради спасения. Персты большой, безымянный и мизинец должны быть соединены вместе в знак того, что мы исповедуем Единое Божество в трех лицах — Отца, Сына и Духа Святаго [4].
Накануне Великого поста, который русский народ всегда воспринимал как время особой духовной бдительности и покаяния, патриарх Никон направляет в приходы «память»:
…Не подобает во церкви метания творити на колену, но в пояс бы вам творити поклоны, еще же и трема персты бы есте крестились [5].
«Изменение такой важной части православного обряда, как крестное знамение, личным, ничем не мотивированным циркуляром, — комментирует известный исследователь раскола С. А. Зеньковский, — <…> было чем-то неслыханным в анналах не только русской, но и вообще христианской Церкви. Даже теперь, когда обряд и религия играют гораздо меньшую роль в жизни народов, изменение крестного знамения католическим епископом, или самим папой, или патриархом православной Церкви представляется немыслимым. А в Русской Церкви семнадцатого века значительных изменений обряда, не посоветовавшись с Собором, не делал даже такой авторитетный глава Церкви, как патриарх Филарет. Что же касается крестного знамения, то оно сохранило начальную греческую форму двух перстов с древнейших времен русского христианства, и когда в начале шестнадцатого века в России начала распространяться новогреческая форма перстосложения, она была осуждена и запрещена Стоглавым Собором 1551 г. <…> Теперь же Никон решался своим личным распоряжением, да еще накануне Великого поста, который всегда вызывал на Руси большое религиозное напряжение, заменить старое русское и древнегреческое крестное знамение новогреческим» [6].
В старообрядческой традиции принято ограждать себя двуперстием, поскольку именно Христос — Его божественную и человеческую природу символизируют указательный и средний персты — «нас ради человек и нашего ради спасения» (Символ веры) распялся на кресте. По учению новообрядческому, троеперстие символизирует Троицу, безымянный и мизинец при этом подобает «держать праздно». Даже если не углубляться в историю происхождения перстосложения, смысловое содержание двуперстия логичнее и глубже.
Время прошло. Почему нельзя простить?
Меняются эпохи, меняются нравы. Когда-то представители синодальной Церкви и государственной власти жгли древние рукописные книги — сейчас этими книгами любуется весь мир за стеклами витрин в музеях. Записывали иконы, которые сейчас старательно расчищают реставраторы. Резали языки за молитвенное пение, гармонии и сложности которого сегодня удивляются искусствоведы. Мир изменился. Почему нельзя простить и примириться?
Простить можно и нужно. И старообрядцы прощали сразу же, потому что с детства научены прощать по заповеди Христа: «Любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас» (Мф. 5, 14). А вот примириться…
На поместном соборе Русской Православной Церкви 1971 года дореформенные и пореформенные обряды признаны равноспасительными, а проклятия староверов — как бы и не существовавшими. Но в вере может быть только одна истина. Примириться было бы хорошо. Но примириться нужно, наверное, с истиной?
Патриоты или оппозиционеры?
Верные сыны Отечества, старообрядцы и после раскола в полной мере делили со своим народом все его беды и горести, до последней капли крови защищали Родину в войнах. Их подвиг не просто проявление патриотизма, но исполнение Божией заповеди любви к ближнему.
Они защищали Россию во время вторжения Наполеона. История помнит имя генерала от кавалерии казачьего атамана Матвея Платова. Он принимал участие во всех войнах Российской империи конца XVIII — начала XIX века. Его отряды особенно отличились в боях под Бородином, Смоленском, Гжатском. В сражении под Лейпцигом корпус под командованием Платова разгромил французов, взяв в плен 15 тысяч солдат и офицеров [7].
Когда Наполеон вошел в Москву и городской голова граф Растопчин поспешно бежал из столицы, должность городского головы принял Прокопий Шелапутин. Он происходил из старинного старообрядческого рода, был купцом первой гильдии и имел звание коммерции советника [7].
Казачьим отрядам донских старообрядцев доверяли охранять царя. В страшные дни февраля 1917 года, когда от Николая II отвернулись все — и правительство, и Государственная Дума, и армия, и синодальная Церковь, — царь доверял только старообрядцам, из которых была сформирована его охрана [7].
Современный автор профессор Дмитрий Поспеловский отмечает:
Отрекаясь от престола, царь вспомнил не об официально возглавляемой им Русской Православной Церкви, а о старообрядцах… Интересно, понял ли он в тот момент, какую роковую ошибку совершали его предшественники, преследуя в течение почти 250 лет старообрядцев, то есть именно то религиозное течение русского народа, которое благодаря своему принципиальному консерватизму должно было бы быть главной опорой династии? [8]
С началом Первой мировой войны помещения московских Рогожских богаделен были отданы под лазареты. Архиепископ Московский Иоанн (Картушин) благословил отдать под госпиталь свои личные покои, а сам переехал в дом Соловьевых на Рогожской заставе, где и скончался в апреле 1915 года. Примеру Рогожских старообрядцев последовало множество других общин центральной России. На фронт ушло большинство из тридцати первых выпускников старообрядческого института. Почти все они погибли смертью храбрых.
Об участии староверов в Великой Отечественной войне красноречиво говорит воззвание предстоятеля Церкви в те годы архиепископа Иринарха (Парфенова):
Возлюбленные чада старообрядческой Христовой Церкви, находящиеся в немецком пленении и оккупации… Из центра старообрядчества — из достославной Москвы, с Рогожской заставы, я, ваш архипастырь и богомолец, обращаюсь к вам со словами утешения и надежды и призывом оказывать всяческое противодействие врагу. Помогайте партизанам, вступайте в их ряды, будьте достойны своих предков, бившихся за свою святую Русь. Вспомните, как наши достославные предки, движимые любовию к Родине, все как один вилами и рогатинами истребляли и гнали со своей земли двунадесять языков гордого завоевателя. И сколько же их ушло из России? Жалкая кучка! Освобождение нашей матери-родины от исконного врага и губителя русского народа — немца — всенародное святое дело. Помогайте нашей армии истреблять и гнать врага со священной земли нашей и тем самым приближать радостный час соединения с вами. Мы же здесь возносим Господу Богу непрестанные молитвы, чтобы он сохранил вас от зла и губительства и дал вам силы предков наших в борьбе за освобождение нашей отчизны от захватчиков. [9]
Непонятые и непринятые с своем Отечестве, староверы тем не менее хранили свое сердце чистым от зла и обиды, откликались на первые призывы Родины о помощи, не ожидая при этом почестей и наград. Главной наградой для них была бы возможность воздавать молитвы Богу на родной земле, не таясь и терпя за это поношения. Однако краткие периоды послаблений сменялись новой чередой репрессий и разорений.
Почему у истинной веры так мало приверженцев?
Православию за последние 300 лет довелось пережить ряд гонений: сначала со стороны царских властей с попыткой склонить к принятию официальной религии, затем репрессии советской власти. В результате гонений старообрядческая Церковь стала численно малой, что, впрочем, никогда не смущало хранящих истинное православие христиан.
Церкви неизбежно предстоит умалиться настолько, что Сын Человеческий, придя, найдет ли веру на земле (Лк. 18, 8). В Евангелии сказано: «Не бойся, малое стадо! ибо Отец ваш благоволил дать вам царство» (Лк. 12, 32).
При Петре I образ жизни, естественный и нормальный для старообрядцев, запрещался законодательно: нельзя было ходить в русском платье, за ношение бороды полагался особый налог, староверам полагалось двойное налогообложение.
Сестра Петра I царевна Софья издала знаменитые «Двенадцать статей»: старообрядцев предписывалось бить батогами, заточать в монастыри, лишать имущества, пытать всевозможными способами, а оставшихся при своих убеждениях — сжигать живыми в срубах.
Наказывать полагалось даже тех, кто просто подал кружку воды старообрядцу:
Которые люди расколщиков у себя держали и чинили им поноровку, ведая про них, и для их прелестного учения, а не извещали, и видя не поймали и не привели, или от того с сих имали какие взятки: и таким за то чинить жестокое наказание, бить кнутом и ссылать в дальние города; а буде которые ведая, таких же церковных противников у себя в доме держали, творя к ним милость, или которые учнут приходить про них проведывать или приносить питие или яствы, или принесут от кого какие письма подсылкою, а сами хотя того прелестного их учения и не держались и по свидетельству в том очистятся, и тем, за утайку тех воров, чинить наказание, бить кнутом, а иных, смотря по делу, и ссылать; а которые что приносили собою спроста, и в том очистятся, и тем чинить наказание, бить батоги [12].
Большую часть ХIХ века старообрядцы были вне закона: они лишались гражданства, их браки объявлялись незаконными, а дети — незаконнорожденными. Центры старообрядчества, которые складывались на окраинах страны, периодически разорялись.
10 мая 1827 г. Комитет министров воспретил священникам совершать переезды из одного уезда в другой для исполнения треб. В случае пренебрежения запрещением велено было «поступать с ними, как с бродягами». На это постановление Николай I наложил резолюцию: «Весьма справедливо» [9]. Таким образом люди, жившие далеко от священника, не могли ни исполнять таинство крещения, ни погребать покойников по церковным правилам. Такой мерой человека вынуждали перейти в единоверие (приходы официальной Церкви, в которых дозволялось молиться по дораскольным книгам), чтобы он мог жить законно и по смерти надеяться хоть на какое-то церковное погребение.
Несмотря на все эти суровые меры, по официальным подсчетам в дореволюционной России 4–5 млн человек из 125 млн населения Российской империи назвали себя старообрядцами [12].
Не менее страшным было советское время, когда за веру поначалу расстреливали и морили в лагерях, а позже говорить о вере запрещали. Много правильных и добрый знаний ушло в вечность вместе с теми, кто знал, но боялся даже заикнуться своим детям о Боге. Максимум, что могли сделать верующие родители, бабушки и дедушки — зашить крестик в потайной карман школьной формы ребенка. Доживший до лихолетий 90-х этот ребенок, вероятно, вспомнил, что «бабушка была верующая» и начал искать веру, но пошел «куда поближе».
Отказавшись от идеи строительства коммунизма, официальные власти дали добро — «пусть церковь будет». Но «добро» это касалось преимущественно тех, кого признавала и дореволюционная официальная власть. Старообрядчеству же далеко не сразу удалось оправиться от ужасов советских лет. Его долгое время не воспринимали всерьез, уравняв с появившимися в огромном количестве сектами.
О староверах сегодня много говорят, пишут книги, снимают фильмы, восхищаются тем, как им в таких суровых условиях удалось сохранить древнюю культуру. Сочувствуют. Но не спешат присоединиться. Почему? Потому что сегодня принято рассчитывать на себя, а не на Бога. Потому что Домострой сегодня — это не гуманно и не способствует «развитию личности». Потому что юбка, платок и пятеро детей сегодня явно не в моде. Потому что верить — значит «отвергнуться себя, взять крест свой и следовать за Христом» (Мф. 16, 24), а это сложно. Проще «верить в душе». Но для тех, кто допустил возможность существования Бога, вера становится стержнем, на котором возможно строить духовную жизнь даже в сегодняшней суете.
Старообрядец в сегодняшнем мире
Старообрядца не сразу выделишь в толпе. Да, мужчины непременно с бородой, а женщины покрывают голову платком и носят юбки. В остальном же в повседневной жизни они выглядят так же, как и большинство их современников. Иное дело — старообрядческий храм. Здесь можно в полной мере прочувствовать старинные традиции в одежде. Мужчины чаще носят косоворотки навыпуск непременно с пояском поверх или длинные темные кафтаны. Женщины — сарафаны «в пол» и платки «под булавку». Кто-то соблюдает эти традиции одежды и в миру, однако далеко не все и не всегда. А вот внутренний облик человека истинно верующего одинаков и в миру, и в храме.
Старообрядец молится. Молитвенная жизнь его не ограничивается помещением храма, каждый день начинается и оканчивается молитвой. Он постоянно сверяет свою жизнь с евангельскими заповедями и завтра старается прожить лучше, чем вчера.
Старообрядец постится. То, что сегодня представляют в качестве новых программ здорового образа жизни — диеты, правильное питание, здоровая пища, — на Руси было необходимым и естественным и выражалось в форме православного поста.
Фундамент его мирозданья — семья. Он избирает спутницу жизни не на несколько лет, а на всю жизнь. У него много детей, потому что он и сам вырос в многодетной семье. Он заботится о родителях. Не только потому, что еще в Ветхом Завете было заповедано «почитать отца своего и матерь», — он просто не может иначе: поколение за поколением в его семье поступало так же.
Старообрядец не предается пьянству и не курит. Курение всегда было под запретом, даже тогда, когда курил весь свет, включая епископов, прославленных сегодня РПЦ в лике святых.
Православный старообрядец — это человек свободный. Свободный, в первую очередь, от навязанных стереотипов современного мира и способный управлять своими страстями.
Старообрядцы — а где они сейчас?
Старообрядчество — явление исключительно русского происхождения. Однако гонения заставляли этих православных русских бежать далеко за пределы своей родины: в Западную Европу, и даже Австралию и страны Америки. Сегодня старообрядцы рассеяны по всему свету. Их храмы есть в основных крупных городах России, а также деревнях и поселках, где имеются крупные общины. В Москве старообрядческих храмов пять, в Санкт-Петербурге действуют три общины, в Нижнем Новгороде — две. За границей старообрядцы часто до сих пор живут целыми поселениями — чтобы сохранить веру за пределами родины, приходится держаться друг друга.
Век информационных технологий сделал знание о древлеправославии доступным для каждого в мире. Убедившись в истинности православного старообрядчества, в 2012 году его приняли некоторые общины Уганды, а в 2017 г. — Пакистана.
Административное устройство старообрядческой Церкви
Старообрядческая Церковь представлена сегодня двумя Митрополиями: Московской Митрополией, предстоятель которой митрополит Московский и всея Руси Корнилий (Титов), и Белокриницкой Митрополией — предстоятель Леонтий (Изот), архиепископ Белокриницкий и всех Древлеправославных христиан митрополит. Центр Московской Митрополии — Москва, резиденция Московского митрополита находится на Рогожском кладбище.
Московский митрополит окормляет приходы России, Украины, Молдавии, Казахстана. Резиденция Белокриницкого митрополита — в городе Браиле (Румыния). Предстоятель этой Митрополии окормляет приходы Западной Европы и США. Высшими правящими органами Церкви также являются Освященный Собор и Архиерейский Собор.
Предстоятель Церкви
Церковь — собрание верующих: тех, кто на земле, и тех, кто уже ушел из земной жизни и пребывает в вечности. Глава Церкви — Христос, а митрополит — предстоятель земной Церкви. Все его заботы и попечение — о тех, кто идет ко спасению. По образу жизни он инок — человек, отрекшийся от мирских забот и посвятивший жизнь молитве и Богу. По должности он епископ, наделенный правом обустраивать духовную жизнь многих: освящать храмы, рукополагать священство.
Гонения на старообрядческую Церковь привели к тому, что все православные епископы были истреблены. Последний православный епископ Коломенский Павел был сожжен в 1656 году. Церковь осталась без епископов, то есть без возможности рукополагать священнослужителей. В течение почти двухсот лет литургическая жизнь Церкви, а также совершение таинств оставались возможными благодаря тому, что рукоположенные в официальной реформированной Никоном Церкви священники раскаивались в своих отступлениях от православия. Таких священников старообрядцы принимали и допускали до служения, не теряя веры в то, что когда-то найдется и епископ, который удостоверится в истинности православия, хранимого старообрядцами. В 1846 году так был принят митрополит Босно-Сараевский Амвросий, и полнота иерархии в православной старообрядческой Церкви была восстановлена.
Епископ, архиепископ, митрополит и патриарх — разные звания в пределах одной и той же священной степени. Все они имеют равные обязанности и полномочия. Патриарх — высшая степень достоинства епископа. На ступень ниже в лестнице иерархии митрополит, еще ниже архиепископ и, наконец, епископ. Для старообрядческих приходов Европы присоединенный к старообрядческой Церкви митрополит Амвросий рукоположил митрополита Кирила (Тимофеева), таким образом череда митрополитов в Браильской Митрополии не прерывается до сих пор. Для восточных приходов, которые испытывали куда более тяжелые притеснения и привлекали повышенное внимание властей, митрополит Кирил рукоположил архиепископа Антония (Шутова). Долгое время предстоятель русской Церкви именовался архиепископом, пока в 1988 г. не был возведен в достоинство митрополита.
Возводить старообрядческого митрополита в достоинство патриарха сегодня не видится смысла ввиду не столь большого количества епископов, пребывающих в достоинстве митрополита.
К митрополиту принято официально обращаться «Ваше Высокопреосвященство», в обиходе — «владыка». Приветствуют митрополита, как и прочих епископов, земным поклоном и просьбой «прости Христа ради», на что епископ, как правило, благословляет, ограждая двуперстным крестным знамением.
Освященный Собор
«Где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них» (Мф. 18, 19, 20). Памятуя эти слова Христа, христиане особенное значение придают общей молитве, а все важные решения принимают непременно вместе. Высший правящий орган Церкви — Освященный Собор. Освященный Собор созывается митрополитом один раз в год и обсуждает насущные церковные проблемы, принимая постановления, которыми руководствуется Церковь в своей повседневной жизни.
В Соборе непременно принимают участие митрополит, все епископы, священники, диаконы, а также миряне, избранные в своих приходах. Вопросы, выносимые на Собор, объявляются заранее. Их обсуждают на собрании внутри общины, и делегат от общины на Соборе голосует, руководствуясь не своим личным мнением, но мнением общины.
Освященный Собор в Московской Митрополии, как правило, созывается осенью после праздника Покрова Пресвятой Богородицы, в нем участвуют около двухсот делегатов. Работа Собора начинается молебном Пресвятой Троице. Затем митрополит Корнилий зачитывает Обращение к Собору с отчетом об основных событиях в Церкви за прошедший год. Заседания продолжаются три дня, по их результатам издаются Постановления Освященного Собора.
Архиерейский Собор
По мере необходимости митрополит созывает Архиерейский Собор, куда входят все архиереи Митрополии. Заседания Архиерейского Собора проходят за закрытыми дверями, а постановления не всегда обнародуются, поскольку решения Архиерейского Собора касаются священнослужителей.
Архиерейский Собор избирает епископов из числа кандидатов и представляет их на утверждение митрополиту; принимает решения о прекращении служения епископов и священников или переводе их на другое место служения.
Совет Митрополии
В помощь митрополиту в его трудах по управлению Церковью создан Совет Митрополии. Заседания Совета Митрополии возглавляет митрополит. В Совет непременно входят все епископы, икономы и благочинные епархий, а также некоторые священники и миряне, которые приглашаются на конкретное заседание. Для решения определенных задач, требующих систематической работы, создаются комиссии по определенному вопросу. Совет созывается митрополитом по мере необходимости, но не реже двух раз в год. Сегодня на Совет Митрополии священство съезжается в феврале, мае и сентябре. Его решения принимаются открытым голосованием и оформляются в Постановления Совета Митрополии.
Епархиальное устройство Митрополии
Митрополия делится на епархии — административно-территориальные единицы, которые управляются епископами. Епископ в рамках своей епархии, так же как и митрополит, рукополагает священнослужителей, решает другие кадровые вопросы, освящает храмы. В епархии, где по какой-либо причине нет своего епископа, функции епископа исполняет митрополит.
К сожалению, даже в нашем информационно развитом мире мало кто верно представляет себе такое явление, как старообрядчество. Мало кто знает его историю, мало кто понимает суть. Митрополит Московский и всея Руси Андриан говорил:
Что представляет собой Старообрядческая Церковь, очень многие знают весьма туманно или в очень искаженном виде, а некоторые и совсем не знают [14].
«Многие вообще ничего не знают о сути церковного раскола XVII века, — отмечает историк Г. С. Чистяков, — и представляют спор между старообрядцами и новообрядцами пустым словопрением в духе конфликта «остроконечников» и «тупоконечников» в романе Джонатана Свифта «Путешествие Гулливера». Богословские, вероисповедальные причины разделения рассматриваются очень редко, их стараются вообще не обсуждать и не затрагивать» [15].
Старообрядцев принято считать «отделившимися», «избравшими свой путь» «обрядоверами». В то время как, на самом деле, в старообрядчестве в неизменной чистоте сохранилось православие, которого держалась Русь в течение шести с половиной столетий с момента крещения Руси до реформ патриарха Никона.
Автор: А. А. Иванова
Источник: rpsc.ru
Список источников:
1. Ксенос (Кабанов И. Г.). История и обычаи Ветковской церкви.
2. Старообрядчество. Краткая историческая справка о старообрядчестве — https://ruvera.ru/staroobryadchestvo
3. Старообрядчество. Большая российская энциклопедия.
4. Житие протопопа Аввакума, им самим написанное.
5. Зеньковский С. А. Русское старообрядчество — http://apocalypse.orthodoxy.ru/zenkovskij/20.htm
6. https://bigenc.ru/religious_studies/text/4163476
7. Епископ Зосима (Еремеев), иерей Александр Панкратов. Правила благочестивого поведения в доме Божием.
8. Митрополит Корнилий. Они сражались за Родину — http://rpsc-nn.ru/articles/142-mitropolit-kornilij-staroobryadtsy-i-gosudarstvo-rodina-otechestvo-dolg.html
9. Поспеловский Д. На пути к соборности // Община. XXI век. Православное обозрение. 2003, № 9 (34). С. 2.
10. Российский государственный архив социально-политической истории. Ф. 17. Оп. 125. Д. 188. Л. 3.
11. 12 статей царевны Софьи — http://rpsc.ru/misc/other/dvenadtsat-statey-tsarevnyi-sofi/
12. К. Кожурин. Русское старообрядчество в XIX веке — http://iamruss.ru/russkoe-staroobryadchestvo-v-xix-veke/
13. http://rpsc.ru/history/sevastyanov-kolichestvo/
14. Четвергов А. Митрополит. Освобождение духа // Старообрядчество: история, культура, современность. Материалы VII международной конференции. М. – Боровск, 2005.
15. Г. С. Чистяков. Чем старая вера отличается от новой — http://rpsc.ru/info/chistyakov_otlichia/
Комментариев пока нет