В последние два десятилетия в нашей стране активно развивается так называемый «духовный туризм». Не только чада Русской Православной Церкви, но и старообрядцы зачастили с туристическими визитами на Афон, в Рим, Иерусалим и другие места, в которых находятся подлинные или мнимые христианские святыни. Причем подлинность этих мест и святынь редко подвергается критическому исследованию. А если находятся исследователи, оспаривающие их подлинность, то таковых сразу записывают в «ревизионисты», «еретики», «либеральные борцы с церковью» и так далее. Коммерческое освоение зарубежных туристических маршрутов, вояжи по странам с «дарами волхвов» и «поясов» неизвестного происхождения стали приметами нашего времени.
Однако последние события, такие как начало предоставления Константинопольским Патриархатом автокефалии Украинской церкви, признание каноничности иерархий Украинской Православной Церкви Киевского Патриархата и Украинской Автокефальной Православной Церкви и прекращение евхаристического общения между Русской Православной Церковью и Константинопольским Патриархатом, подталкивают российское общество к переоценке авторитетов современного «мирового православия», заставляют задуматься о собственной духовной традиции, обратить внимание на отечественные святыни и святые места древней Руси.
В последние недели ряд российских общественных деятелей и авторов выступили с серьезными программными материалами, посвященными этой теме. Публикуем подборку некоторых из них (в сокращении).
***
Михаил Тюренков, шеф-редактор по религиозным вопросам телеканала «Царьград»
«В России мы имеем дело со своего рода сакрализацией Афона как географического места. С тем, что «подлинная благодать» находится только там, в монастырях, скитах и кельях Святой горы. Более того, бытует мнение, что именно Афоном определяется истинность веры. Разумеется, это суждение ошибочно хотя бы в силу того, что в святогорской истории были случаи отступления Афона от Православия. Самый известный — вступление, вслед за Константинопольским патриархатом, всех афонских монастырей во Флорентийскую унию с Римско-католической церковью в середине XV века…
Возникает и другой вопрос: а если Греция, на территории который находится Святая гора Афон, под давлением «наших западных партнеров» вообще закроет доступ к афонским святыням для русских паломников? И здесь мы подходим к вынужденной необходимости того, что сетевые острословы по аналогии с «импортозамещением» уже метко назвали «афонозамещением». Шутки шутками, а реальной проблемы тут нет. Тем более что в Русской Православной Церкви великих святынь ничуть не меньше, чем на том же Афоне.
Ранее на сайте телеканала «Царьград» уже публиковались материалы о главных паломнических маршрутах России, а также отдельно Москвы и Подмосковья. В каждом из перечисленных мест можно поклониться как русским святыням, ничуть не менее благодатным, чем святыни греческие, так и общехристианским».
Егор Холмогоров, публицист, блогер, русский националист, главный редактор сайтов «Русский обозреватель» и «Новые хроники».
«К сожалению, в последние десятилетия у нас на волне общего благополучия мода на «духовный туризм» чрезвычайно развилась. Образовался целый слой праздношатаев, катающихся от одной заграничной святыни к другой и едва ли не воображающих, что чем больше миль, тем сильнее благодать.
В православном христианстве нет и не может быть заповеди Хаджа, которая играет такую большую роль в исламе. Никакой особой святостью тот, кто побывал при Гробе Господнем в Иерусалиме, не исполняется. Некоторые святые отцы даже осуждали тех, кто рвется посетить Святую землю, так как эти люди, по их мнению, подменяли Иерусалим горний Иерусалимом земным.
Ну, а уж паломничество в Царьград, где не ступала нога Спасителя, но были собраны святыни царей и патриархов, и вовсе было делом чистого любопытства, сейчас к тому же бессмысленного — древние святыни Царьграда, как Нерукотворный образ Спаса, давно утеряны или украдены. Сегодняшний Стамбул оставляет грустное, почти отравляющее душу зрелище запустения всего, что связано с византийским христианским наследством. Ободранные мозаики Святой Софии, фрески и мозаики церкви Карие — единственной оставшейся памятником византийского искусства и превращенной в музей, потерявшийся на окраинах Студийский монастырь, крохотная Влахернская церковь, напоминающая, что когда-то здесь была древняя икона. Все это скорее ранит, чем вдохновляет.
Духовное значение паломничествам, которые любили в былые времена русские люди, придавал труд, требующийся для их совершения. Пройти много километров своими ногами, недоедать, терпеть лишения и неудобства ради благочестивой цели — именно в этом состоял подвиг. Когда избалованная Екатерина II решила пешком дойти из Москвы до Троице-Сергиевой Лавры, то она изобрела такой способ совместить комфорт с трудом благочестия: она проходила пешком, сколько хватало сил, потом карета увозила ее на ночь в Москву, а утром доставляла к тому самому месту, на котором царица остановилась, — хитроумно, но монархиня знала, что и народ, и Бог оценят только «труд ножками», а не езду в роскошных экипажах.
Впрочем, потрястись в автобусе по соловецким дорогам, чтобы добраться до тихого места упокоения новомучеников на Секирной горе, не говоря уж о том, чтобы добраться туда пешком, — это тоже паломничество в строгом смысле. А вот прилететь на суперджете, поселиться в пятизвездочном отеле, чтобы сделать селфи у той или иной заграничной святыни, — в этом нет абсолютно никакого духовного подвига. Есть любовь ко всему заграничному, которое априорно мыслится как «высшее сортом», и презрение к своему, отечеству и своим святыням, добраться до которых порой, как до тех же Соловков, требуется куда больше труда и подвига.
К сожалению, «туристическое православие» — такой же формат импорта, как и некогда любимые нашей заграничной интеллигенцией «банки темного стекла из-под импортного пива». Ценность тому или иному объекту придает не то, что он православный, а то, что он заграничный. Между тем именно Россия в современном мире является самым плотным средоточием подлинных православных святынь…
Есть люди, которым и вовсе никакие путешествия не нужны, для них духовная родина — творения святых отцов, стоящие на полке, а Иерусалим — соседний храм или монастырь. Но для тех, кому присуща охота к перемене мест, но кто хотел бы ее воплотить благочестивым образом, Святая Русь была и остается Святой Землей, которую не изъездить, тем более не исходить ногами за всю жизнь, какой бы длинной она ни была».
Священник РПЦ Константин Камышанов.
«Да, паломники были всегда, но чтобы возить их миллионами — автобусами, поездами, самолетами, — такого никогда не было. Да и не паломники это. Паломники жили тысячами и годами трудились. А это что? Съел пирожок, перекрестился, и нету ваших!
Преподобный Сергий ни разу не был на Афоне. И что-то я не слышал, что те, кто бывает регулярно в паломнических поездках, спасается лучше тех, кто остается в городе. Зато я знаю, что те, кто дает хлеба нищим, помогает в больницах, поддерживает несчастных, спасаются точно.
Духовный туризм в его нынешнем виде — это жуткий суррогат и имитация духовной жизни. Нужна благодать? Послужите жене, как Христу. На Страшном Суде вас не спросят, сколько раз вы были на Афоне, а только о том, кому вы что хорошее сделали. Помните смертный час и главный вопрос Страшного Суда».
—————————
По материалам СМИ
Плохо то, что все эти разговоры о необходимости духовного импортозамещения появляются лишь тогда, когда появляется какая-то внешняя ссора — и к ней сразу подтягивают разные инициативы. А если бы с Кплем не поссорились, то и дальше никто бы ничего об этом не говорил — про десакрализацию Афона и общую перегретость всех этих паломничеств?
Значит, получается, что не "импортозамещение" и т.п. есть главный двигатель, а они лишь средства для решения совсем других вопросов. То есть второстепенны все эти "импортозамещения Афонов".
Давно задаюсь вопросом, а так уж необходимы эти дорогостоящие вояжи к заграничным святым местам? Сколько денег отвезли наши "новые русские" на тот же Афон! А на Родине крыши церквей залатать не на что и они рушатся /на Севере, например/. И что полезнее для спасения души, отдать только за авиабилеты тысячи рублей или не поехать, а на сэкономленные средства сделать благо нуждающимся? Каждый решает сам.
Ну, а почему бы и нет, почему обсуждения не могут быть связаны с жизненными событиями? В конце концов, от обывателя кроме его личной жизни ничего не зависит. Для всех нас происходящее в мире — по-сути десница Божия, которой никто не может противиться. Да, действительно видно как заработала система, прёт корпаративностью при нынешнем расколе, но, а что другое есть у человека современного?
С одной стороны ссоры и прочий всяческий негатив это плохо. Но, с другой стороны есть воля Божия — пребывать нам посреди этого и быть святыми.
На мой взгляд, с паломничествами важно определить приоритеты, чтобы не было перекосов. Может быть не так много их обоснований, но тот факт, что они были в християнстве всегда, никто не может отрицать. Совсем уж отказываться от них смысла не много, а вот потрудиться над усвоением их глубины и содержания будет полезно всем.
Плохо то, что к внешне правильным шагам побуждают совершенно не те правильные мотивы которые должны к ним побуждать. А это значит, что весьма зыбким будет это новое движение к тому же "импортозамещению", и всё может снова измениться когда иерархи помирятся, скажем.
Человек вообще не способен к правильным мотивам; а если и способен, то он великий святой; а если он святой, то он никем не понят. И чем больше величие его святости, тем больше неопнимание и противодействие общества.
> С тем, что «подлинная благодать» находится только там, в монастырях, скитах и кельях Святой горы
Я вижу ещё такую опасность: чтобы параллельно с "десакрализацией" Афона не начали надувать идею, что "подлинная благодать" только на Соловках или там на Валааме. Потому что вот эти идеи "третий рим" и тому подобные они же живут, и многие ими болеют (именно болеют, т.к. идеи нездоровые). И вместо того, чтоб учить о том, что благодать равнодоступна в любой точке света, станут внушать, что она с Афона к нам переехала.
станут внушать, что она с Афона к нам переехала — вообще-то данной идее не менее 500 лет, а то и больше. Почитайте "Сказание о Тихвинской иконе Богородицы", "Повесть о новгородском белом клобуке", есть и ещё подобные писания. Убеждение что лишь Русь оставалась хранителницей чистоты Православия после падения Цареграда есть краеугольный камень любого старообрядческого упования. Что не означает будто Иеросалим или Афон какие-то "не те". Те самые, только истинной благодати там уже нет. Выветрилась вся и на русь перешла. К староверам конечно, к кому же ещё …
Эти идеи вредны. Правильно их понять могут только люди образованные, да и то соблазн съехать велик. Остальные будут думать, что если молиться на Руси, то действенность молитвы автоматически приумножится по сравнению с такой же молитвой в другом географическом месте.
Эти идеи вредны — только для тех, кто не любит Святую Русь. А мы вот очень любим. уж простите великодушно:)
Вы считаете, что на Руси особая благодать и энергетика?
Для русского человека на Руси благодать. Если он ее любит.
Вы упорно не замечаете достаточно прямой вопрос: считаете ли вы, что благодатность различных географических мест различна? Может ли благодать вообще быть связана с конкретными географическими координатами или она равнодоступна по всей земле?
Этно-географическая принадлежность той или иной поместной церкви из второстепенного атрибута часто становится первостепенным. И уже не принадлежность к церкви, а принадлежность к нации становится самым главным и заметным для людей, а уже потом только к православию. И упоминание так называемой русскости, русских традиций и т.п. становится более частым и похоже важным, чем упоминание христианства.
Я уже говорил, что было бы полезно переставить в названиях поместных церквей слова, чтобы географическая принадлежность в названии соответствовала её актуальному месту — последнему то есть.
"Православная Церковь России"
"Православная Церковь Украины"
"Древлеправославная церковь России"
"Православная старообрядческая церковь России"
Таким образом, в названии акцент будет на то, что действительно важно — "православная церковь", а второстепенные метаданные типа "русская" не будут оттягивать на себя излишний акцент.
Кроме того, при попытке вклинить в такой порядок слов названия этническую принадлежность — "Православная церковь русских", или "Православня церковь украинцев", или "Древлеправославная церковь эстонцев" — нелепость и противоречие с христианством (несть во Христе ни эллина, ни иудея) будет выпячиватся так явно, что даже при большом желании оставить такое название не получится.
Сергий 985 вы сами-то какого роду-племени будете?
Русский если по национальности.
Диспут на тему "О Благодати Божией на Руси почивающей" закончился вопросом "А ты кто такой?"…..
Вот-те и высоты богословия :((((((
Этот диспут не закончился. И не только здесь. Просто надо же хоть немного знать с кем говоришь.
> закончился вопросом "А ты кто такой?"
"С кааакого района будешь, паацанчик"
=))))
Интересно дождемся ли мы ответов про напряженность благодати в разных географических точках или нет)
напряженность благодати в разных географических точках — если человек сам этого не чувствует вряд ли поймёт и ожидаемый ответ.
Опа… Я думал про места особого притяжения энергетики это только в РПЦ можно услышать. Но староверие не отстаёт, вижу)))