«Стряхните, неверующие, умственный сон, откройте очи ума и посмотрите: мировое солнце уже на закате, скоро наступит ночь, ударит внезапно роковой час, Христос явится как молния — ибо все готово. А вы вместо Христа, Которого следует со страхом ожидать день и ночь и каждый час, все еще ждете зверя — антихриста с десятью рогами».
Л.Ф. Пичугин (1859-1912), выдающийся деятель поморской Церкви,
начетчик, автор апологетических сочинений
Разные согласия старообрядцев-безпоповцев объединяет убеждение в том, что после раскола XVII века пресеклось апостольское преемство православного духовенства, прервалась благодать священства, прекратилась церковная иерархия и воцарился духовный антихрист. Под духовным антихристом безпоповцы стали понимать всю совокупность разнообразных ересей, проникших в церковь, т.е. антихрист — не конкретный человек, а духовная ересь, царствующая в мире, которая истребила и истинное священство. Владычество антихриста безпоповцы представляют как владычество еретиков с их гонениями на истинных христиан. А так как антихрист уже царствует, значит, христиане должны пребывать во всеобщем безсвященнословном состоянии. Именно поэтому безпоповцы не признали хиротонию господствующей церкви и заявили о невозможности принимать оттуда священников.
Епископ Павел Коломенский в 1654 г. выступил против еретических изменений, которые вносил в Церковь патриарх Никон, и был сослан в Палеостровский монастырь Олонецкого уезда, где в заточении он учил и утверждал людей в святоотеческих преданиях и благочестии. Именно епископ Павел Коломенский установил, что всех пришедших от никонианской церкви надо крестить истинным Крещением. Он заповедовал не принимать новорукоположенных попов, а крестить их, а также ни под каким видом не принимать от новых, еретических «лжепопов» их «таинства».
Христиане просили епископа Павла поставить священников и епископа:
О преподобный, священныи наш страстотерпец, святой и великоподвижныи отче, если твоя святыня от нас сирых в будущие веки переселится, и угаснет на земли святая и безкровная жертва. А если священство до конца погибнет, то кто нам возжет священства светильник, святой Божией Службы? Только ты отче, имеешь воздательную благодать в иереях и все святые церковные Таины тобой освящаются. Если ты священнеиший отче этого светильника не возжошь, то истинно угаснет в нас видимое священство и тогда всем верным великая будет нужда ныняшнего времени и грядущего по нас братий наших.
На что епископ Павел им ответил:
Среди вас есть простые благочестивые мужи и иноки, боящиеся Бога и соблюдающие заповеди Христовы, которые могут крестить и исповедовать, а истинное священство с Никоновыми новинами прекратилось.
Пока были живы священники старого, древлеправославного поставления, они приобщали Божественных Таин «остальцев древляго благочестия». После того как невозможно было обрести православного иерея, то по нужде отцы повелели и простолюдину крестить и исповедовать по преданию Святой Церкви, и словесное стадо было предано непосвященным пастырям, которые могут совершать только две церковные тайны — крещение и покаяние.
Со времен Соловецкого восстания 1667–1676 гг. не подчинившиеся богослужебной реформе соловецкие иноки и бельцы предприняли попытки порвать со священниками, которые, в частности, выступали против решения восставших не молиться за царя и патриарха. Часть соловецких иноков и бельцов перестала ходить в церковь и на исповедь к духовным отцам, не приняла еретического причастия, и исповедовалась «промеж собою у простолюдинов».
Церковную иерархию как таковую безпоповцы никогда не отрицали, и поэтому в первой половине XVIII в. все еще искали истинное священство древнего поставления. Так, в начале 1730 г. была предпринята совместная с поповцами поездка в Палестину, чтобы найти «православное священство». Безпоповцы, в отличие от беглопоповцев, принимали переходивших к ним священнослужителей господствующей церкви без сохранения сана, то есть как простых мирян. В 1765 г. в Москве рассматривалась идея соединения безпоповцев и поповцев под властью старообрядческого архиерея. Выдвигались предположения поставления такого архиерея рукой мощей митрополита Ионы или другого святителя, однако все эти попытки не увенчались успехом — объединения так и не произошло. Вымирание священников «дониконовского» поставления и отсутствие в старообрядчестве епископов привело к тому, что часть староверов к концу XVII в. уверилась в том, что более невозможно иметь священство.
Все таинства безпоповцы по степени их важности для спасения делят на «нужнопотребные» (крещение, покаяние, причащение) и «потребные» (брак, елеосвящение, священство, миропомазание), которые по нужде могут и не совершаться.
Безсвященнословное состояние безпоповцев (вследствие духовной ереси, царствующей в мире и истребившей истинное священство), владычество антихриста и «мерзость запустения на месте святе» обосновали учение о духовном причащении.
В XVIII в. у выговцев и федосеевцев существовала практика причащения древними запасными Дарами, в Выговской пустыни существовал также обряд «причащения» Богородичным хлебом.
Старообрядческие безпоповские мыслители в XVIII веке в своих трудах объясняли, что в сложившейся исторической ситуации невозможно из-за отсутствия древлеправославной церковной иерархии сохранить «неизменную полноту всех внешних форм бытия Церкви», и поэтому частичные отступления неизбежны, о чем свидетельствуют и примеры из Ветхого и Нового Завета, из писаний святых отцов и истории Церкви:
без нужды дерзающие не в поведенном, яко преступницы закона осуждаются. По нужде же дерзающий не точию осуждаюся, но и хвалам и честем достойни бывают и от всех учителей оправдываются. Обаче же леть есть и в сем разсуждати, яко в таковых есть подобно дерзати, в которых самая крайняя нужда повелевает, да не когда сия к нужде прилежащая предлагающе, и не нужных времен, и к нужде не подлежащыя тайны нужде к действию производити начнем.
Безпоповцы в течение всего XVIII века обосновывали невозможность последовать примеру поповцев и принимать священство, переходящее из синодальной церкви, объясняя это тем, что таким образом воспроизводят внешние формы богопочитания, но не утраченную благодать. И если в «Диаконовых ответах» прямо говорится о готовности представителей поповского направления воссоединиться с синодальной церковью, если та вернется к дореформенным обрядам, то у безпоповцев на этот счет другое мнение.
В Священном Писании и истории Церкви безпоповцы находят ответ на вопрос, как восполнить вынужденный отказ от некоторых церковных таинств. Так, в древней Церкви во времена гонений на христиан и при противоборстве между Православием и арианством, иконоборчеством и другими ересями, христиане неоднократно оказывались лишенными иерархии, духовенства. Описания подобных религиозно-исторических событий хорошо известны из жития святых и другой литературы.
Конфликт XVI-XVII века между православными и униатами на Руси показал, что при практически полном отступлении духовенства и жестоких преследованиях Православия миряне нашли способ существования Церкви, которая лишилась священства.
Архимандрит Киево-Печерской лавры Захария Копыстенский доказывал в своих сочинениях, что в отсутствие священнослужителя мирянин может совершать таинства крещения и исповеди, а таинство причащения заменяет духовное причащение, как самое искреннее и «теплое от сердца пожелание» принять Тело Христово.
Сочинения Захарии Копыстенского, а также других православных писателей — полемистов и церковных проповедников — Стефана Зизания (1550-1634) и Иоанна Вишенского (между 1545-1550 — после 1620), были переизданы в Москве уже в середине XVII века.
Самые известные старообрядческие издания «Меч духовный», «Щит веры» и другая безпоповская литература повторяют ставшее общепринятым в безпоповстве учение о духовном причастии. Подробно это учение излагается также и в главной апологетической книге старообрядцев — «Поморских ответах» (ответ 104). Здесь, со ссылками на Книгу «О седми сакраментах» (Чернигов, 1716 г.), а также «Диалогисм» (Киево-Печерская лавра, 1714 г.) описываются три вида причащения. Первое причащение — это «обычное», когда чистым сердцем и совестью и устами приемлют таинство; второе — духовное, когда «благословенных ради вин не имеющим где причаститься, еже устами вкусити животворящих и пречистых Тайн, обаче веру теплую и усердное желание о сем показуют, добродетельми свое житие украшающе: таковии чрез веру и усердие духовне причащаются Плоти и Крове Христовы», и третье, когда «едиными токмо устами» причащаются те, кто приемлет причастие недостойно, не очистившись от грехов и для которых оно подействует не во спасение, а во осуждение.
На несправедливые обвинения в протестантизме безпоповцы отвечали так:
Не архиереов, но новин опасаемся, и не церквей рукотворных, но нововнесенных в ня новых преданий и уставов бегаем
Безпоповцы особенно отмечают то, что состояние духа человека способно определять результат воздействия таинства и даже восполнять вынужденную неполноту внешних форм, так как именно «внутренняя духовная сущность предопределяет и внешние формы и характер их изменения», другими словами, духовное содержание имеет приоритет над каноническими внешними формами.
Безпоповство никогда не отвергало как идею ни одного церковного таинства или обряда, не подвергало сомнению статус священства, как носителя Божьей благодати. Всё мировоззрение безпоповства проникнуто осознанием утраты, которая восполняется духовной силой веры.
В «Щите веры» говорится о том, что «мы же, аще и не получаем за обстояние еретик онаго, но верою нашею то навершаем», и это подтверждает вынужденный характер их действий, а не стремление к реформации Церкви в соответствии с собственными убеждениями.
В Церкви без священства и иерархии безпоповцы стремились во всем следовать каноническим правилам и историческим событиям, возлагая всё своё упование на то, что Бог восполнит не совершённое по вынужденным обстоятельствам. При этом важно отметить, что мирянин крестил и исповедовал вместо священника, чему есть основания и примеры в церковном предании, однако он никогда не совершал неправомочных духовных действий, таких как, например, миропомазания или Литургии, которые никогда мирянами совершаться не могли. К сожалению, утраты в полноте внешних форм произошли от утраты священства, благодатная сила которого нерукотворна и не может быть воссоздана никакими человеческими усилиями.
Многие из святых мучеников и подвижников всю свою жизнь не причащались Тела и Крови Христовой, однако спаслись и прославляются Церковью. Таковы, например, преподобные: Павел Фивейский, Петр Афонский, Марк Фраческий, Феофан Антиохийский, Мария Египетская, Феоктиста и другие мученики: Евпсихий, Еспер и Зоя, Коприй и Александр, Кирик и Иулита, Дросида, Гликерия и другие.
Елицы ныне митрополиты, архиепископы и епископы… священницы и дьяконы, и протчия причетницы церковнии… Митрополиты уже несть к тому достойни именоваться митрополитами, тако же и архиепископы, даже до последних, аще и в чину себе сочетовывают и священных одежд лепотами украшенными являются, яко митрополиты и архиепископы и протчии, по святым Божественным канонам извержени суть; и елика благословляют — неблагословени суть. Ибо от тех крещени — некрещени, и поставлени — не причетницы… и такова ради все упразднилося святительство и священство (профессор Н. Ф. Каптерев «Патриарх Никон и царь Алексей Михайлович», т. 2, с. 200).
С упразднением же священства нет и видимого таинства святого причащения, которое может быть дано только истинно православными пастырьми.
В толковании на стих из книги святого пророка Захарии «И сказал Господь ко мне: еще возьми себе пастырские сосуды пастыря неискуснаго» (Зах. 11, 15) блаженный Иероним пишет: «несомненно, что пастырь неразумный или неискусный есть антихрист» (Творения блаженного Иеронима Стридонского, ч. 15, стр. 150, изд. 1915 г).
Преподобный Ефрем Сирин пишет о том же:
В образе сего пастыря представляется антихрист (Творен, святого Ефрема Сирина, ч. 6, стр. 189, изд. 1901 г).
Значит пастыри неразумные, уклоняющиеся от веры истинной и грешащие против таковой, по словам святых отец, уже представляют собой антихриста
Иоанн Златоуст поясняет:
Иже суть во христианстве, да прибегают к Писанию, ибо от того времене, егда ереси Церковь возмущати начаша, ни единаго истиннаго христианскаго прибежища иже правость веры хотят познати, кроме Божественного Писания имети не могут (Книга о Вере, гл. 23, л. 215 об.).
Это означает, что истинным христианам нужно всегда обращаться к святому Писанию, потому что со времени возмущения Церкви ересями ничто кроме Божественного Писания более не может быть христианским прибежищем для познания истинной веры, по слову святого отца Ипполита, папы Римского:
Слышащи же Божественная Писания и в руках тая имущий и в мысли всегда поучающиеся, мнози прелести его убегнут (Слово третье, в неделю мясопустную по сборн., л. 183 об).
В Четьи-минее от 29 августа на обороте 527 листа читаем:
Ибо видети в место истиннаго пастыря Христова, в Христово стадо вшедша волка во овчей архиерейства одежде. Правоверный убо народ тому лжепастырю еретику сущу и аще мерзости запустения на месте святе в Церкви настоятельствующу, обратися нехотяй, исхождаху вне града в поле и на пустом месте собирающеся, совершаху службы Богу.
Из приведенных мест святого Писания понятно, что верующие люди появлявшихся еретических архиереев считали «мерзостью запустения» и, стараясь удалиться от всего мерзского, выходили в поле совершать Богослужение.
Святое место обозначает престол, на котором должна приноситься жертва Богу, то есть таинство святого причащения, как об этом и говорит книга Кириллова на листе 31:
Престол место святое, на нем же священницы приносят жертву Богу, освящают хлеб и вино в Тело и Кровь Христову.
Следовательно, считают безпоповцы, еретические архипастыри и пастыри — служители антихриста, и составляют его тело, они же являются мерзостью запустения, совершая службу на святом месте, то есть на престоле.
С тем, что пророчество о мерзости запустения исполнилось, был согласен с безпоповцами и епископ белокриницкого согласия (РПсЦ) Арсений Уральский (Швецов). В своей беседе с М. Е. Шустовым он говорит:
Вот эти никонианские проповедники не веруют Евангелию; только наладили одно: вечность священства! А ничего другого и слышать не хотят. Так не видят и сказаннаго: егда узрите мерзость запустения реченную Даниилом пророком, стоящу на месте святе, иже чтет да разумеет, тогда сущии во иудеи добежат на горы. Мерзостию запустения отцы называли и еретических епископов. Мы увидали, что епископы на московском соборе все древнее отвергли, и вот мы бежали на горы от соблазнительных епископов. (Беседа М. Е. Шустова с о. Швецовым в Москве в мае 1888 г., стр. 11—12).
Пророческое слово об антихристе учителя III века святаго Ипполита, папы Римскаго:
Восплачутся же и Церкви Божии плачем велиим, зане ни приношение, ниже кадило совершается, ниже служба Богоугодная. Священная Церкви яко овощное хранилище будут и честное тело и кровь Христова во днех онех не имать явитися (Слово третье, в неделю мясопустную по сборн., л. 184 оборот).
Блаженный Иероним (4. 2, ст. 155, изд. 1912 г.) указывает, что и еретики подражают кротости церковной, но приношение их является не как служение Богу, но как пища для демонов.
Ложные таинства пастырей-отступников, по свидетельству святых отцов Церкви, несут погибель христианским душам. Господь за грехи людей попускает оскверняться святым храмам, святому таинству, священству:
Тако Бог за грехи начальствующих подначальныя предает казнем и за скверныя дела служащих олтарю, попускает олтари святые нечестивых рукам в расхищение, и храмы святые в запустение.
Дивишися возлюбленне, како Бог своя домы непощадевает, егда на земли гнев попущает. Аще бо святаго Ковчега не пощаде, но предаст его иноплеменником, со священники беззаконновавшими и храм освящения, и Херувим славы, и одежду, и пророчество, и помазания, и явления в попрание и осквернение языком, ниже святых церквей и пречистых тайн щадит (книга Никона Черной горы сл. 41, л. 308 об).
Если нет истинного таинства святого причащения, то не приемлется и ложное, пагубное для души. Киприан Карфагенский указывает (в письме 56, ч. 1, стр. 316):
И так народ повинующийся Божественным заповедям и боящийся Бога, должен отделиться от грешника предстоятеля и не учавствовать в жертвоприношении святотатственнаго священника.
Феодор Студит пишет в том же 2-м томе:
Как божественный хлеб, котораго причащаются православные, делает всех причащающихся одним телом, так точно и еретический хлеб, приводя причащающихся его в общение друг с другом, делает их одним телом противным Христу (ч. 2, письмо 153, стр. 532).
Блаженный Иероним в ч. 6-ой своих творений (стр. 78, издание 1905 г.) предостерегает христиан о церкви еретиков, «которая зазывает к себе несмысленнаго умом чтобы обольщенный ею он принимал воровские хлебы и воровскую воду, то есть: ложное таинство».
Таинство святого причащения в своем даже чистом и неприкосновенном виде само по себе спасти человека не может, что и подтверждается приводимыми доказательствами:
Истиннаго убо в Июде послушествует, яко от пречистою руку Владыки Христа, пресвятыи хлеб приять и абие вниде в он сатана за недостоинство его (Пролог марта 22, л. 117).
Приими, рече, хлеб, ему же причастися от мене… Понеже убо Господь даде хлеб Июде, еда како в чувство пришед трапезы хлеба, отступит предания: но Июда не тако известися, тогда же до конца сатанин бысть (Благовестное Евангелие, толкование Феофилакта на 45 зачало Евангелия от Иоанна, л. 222 и 223).
То есть причащение из рук Самого Спасителя, Который сказал Иуде Искариотскому: «прими от Меня хлеб и причастись», и совершение самого таинства причастия, целью которого было его образумить, не удержало Иуду от преступления и собственной погибели. Следовательно, не причащение имеет силу спасти человека, удержать его от преступления — зависит это прежде всего от самого христианина, образа его жизни, чистоты помыслов, его добрых дел, но не по тому признаку — причащается ли он, как об этом и учит нас святой Иоанн Златоуст:
Не подобает бо верному от причащения святых тайн познаватися, но от изряднаго жития и дела благоприятнаго (Благовестное Евангелие в предисловии от Матфея, нравоучение Иоанна Златоустого, л. 24).
Главная мысль о духовном причащении заключается в жизни христианина в соответствии с верой во Христа, в усвоении всем существом человеческим Спасительной Жертвы Исуса Христа.
Разбойник, распятый со Христом и считавшийся отчаявшимся грешником, в течении своей многогрешной жизни никогда не причащался и даже не был крещен, однако введен Спасителем в рай, об этом говорит Ефрем Сирин:
Так как июдеи избрали разбойника и отринули Христа, то Бог избрал разбойника и отринул их. Но где же то (сказанное): “Если кто не примет Плоти Моей, не имеет жизни?” Когда принял от разбойника веру, взамен ея даром дая ему неизмеримыя, даром излил перед ним сокровища свои, тотчас же перенес его в рай свой и там поставил введеннаго (в рай) над сокровищами своими: со Мною будешь в раю желаний! (Творения Ефрема Сирина, ч. 8, стр. 306).
Помимо спасшегося на кресте разбойника, можно еще прочитать в минеях или прологах и о тех уверовавших во Христа святых мучениках, которые не то что святой Евхаристии, но и святого Крещения еще не успели удостоиться, как и разбойник, но пострадали за веру и удостоены венца. Всякий буквализм в толковании Святого Писания, считают безпоповцы, может привести к опасным ересям.
Святитель Григорий Богослов пишет:
Недопустят к жертвенникам, но я знаю другой жертвенник, образом котораго служат ныне видимые жертвенники… который весь дело ума и к которому восходят созерцанием. Ему буду предстоять я, на нем пожру приятное Богу и жертву приношение и всесожжения, столько же лучшия приносимыя ныне, сколько истина лучше тени… от сего жертвенника не отвлечет меня никто; изгонят из города, но не изгонят из того града, который горе (Творения Григория Богослова, ч. 1, ст. 382 и 3, изд. Сойкина).
Святой отец Афанасий Александрийский поучает в своих творениях: «Не постыдятся во время лютое» (псал. 36, 19). Во времена гонений, при оскудении учителей, сам Господь духом Своим препитает верующих в Него (ч. 4, стр. 29, изд. 1903 г. в толковании на псалмы по выписке Пермякова ч. 1, л. 222 об.).
Согласно слов святого Афанасия Александрийского и святого Григория Богослова, безпоповцы, не имея ныне видимого таинства святого причащения и истинных совершителей такового, получают все же возможность по вере в Исуса Христа причащаться духовно. Это духовное приобщение к Телу и Крови Господним происходит и при посредстве познания слова Божия, как о сем пишет блаженный Иероним:
Так как тело Господа есть истинное брашно и кровь Его есть истинное питие, то, по толкованию таинственному, в настоящем веке мы имеем только то единственное благо, если питаемся плотию Его и пием кровь Его, не только в таинстве (Евхаристии), но и в чтении писаний: ибо истинное брашно и питие, которое приемлется из слова Божия, есть знание писаний (Блаженный Иероним ч. б, стр. 37).
Рассуждая о духовном причастии, безпоповцы говорят:
Как первое пришествие Спасителя было в оскудение Ветхого Священства, так и второе пришествие будет. Пусть уж лучше хотя бы в нашей Церкви хранится светлое и чистое воспоминание о непопранном Престоле Божием, на который Господь вновь придет ступить в День Второго и Великого Своего Пришествия. Хотя и не имеем жертвы причащения видимой, но по заслуге веры, по добродетелям Бог питает верующих своих Духом Святым.
Поверхностное понимание слов Христа «пияи кровь мою и ядыи тело мое имать живот вечныи», как только причастия в виде хлеба и вина, всякий буквализм в толковании святого Писания, приводящий к ересям, вводит в заблуждение многих людей, считают безпоповцы, — в иных местах тело Христово именуется Церковью, а кровь толкуется как учение Христа.
Таинство причащения совершается Святым Духом, а не одной верой священника, жертва же причащения без православнаго истиннаго священника совершиться не может.
В житие святой мученицы Марии Голендухи читаем:
Помолися убо святая мученица Мария Голендуха к Богу, да откроет ей о северианах, подобает ли приступити к причащению их, или ни, и виде ангела, держаща два потира, един полн тьмы, а другой света исполнен, являя ей, яко потир со тьмой — еретическое причащение, а иже со светом, то святой соборной Кафолической церкви. Возгнушася убо святая еретическим общением, и скоро оттуда отнеде (Четья-минея, 12 июля, лист 433 оборот).
Святой Феодор Студит (ч. 2, письмо 154, стр. 385, изд. 1867 г.) пишет:
Вот и здесь свет мира показывает, что причастие есть общение: и никто из здравомыслящих не скажет, что причастие не есть общение. Как божественный хлеб, которого причащаются православные, делает всех причащающихся одним телом, так точно и еретический хлеб, приводя причащающихся его в общение друг с другом, делает их одним телом, противным Христу, и говорящий иначе напрасно пустословит.
На вопрос о том, как стяжать духовное причастие, безпоповцы говорят:
Только духовным подвигом.
Порой сердце человека выступает как гнездилище различных пороков, а ум мастерски находит им оправдание. Часто внутренняя суть человека закрыта пустыми словами и действиями, порождаемых бессодержательным умом, пребывающим безо всякой связи с Творцом.
Истинному христианину подобает прежде всего познать Господа Бога своего, верить в Него и исповедовать, ведь вся христианская мудрость заключается в познании Господа Бога и самих себя. Не всякие рассуждения или учения о Боге являются истиной, поэтому христианину необходимо быть искушенным в учениях — доброе принимать, а всё несогласное с Христовым Учением отметать.
Автор: Нина Лукьянова
Чтоб не быть "грубым буквалистом" и понять логику первых староверов попробуйте смоделировать у себя в голове следующую ситуацию. Вы принадлежите к истинной Церкви, но проживаете с иноверном окружении, православного священника в досягаемости нет, как вы поступите желая получить причастие, предпочтете "желать" не имея возможности или согласитесь принять причастие от священника иной церкви.
Да, почитайте житие Марии Египетской — там всё сказано.
будет уместным привести интересный труд свт. Антония Пермского "Святоотеческое наследие" и труд Ивана Усова "Церковь Христова временно без епископа"
а вообще странно — Церковь видимо 17 веков занималась буквоедством и совершала Литургию, а тут можно как бы духовно.
Простите, но от бутафорской пищи сыт не будешь, от резиновой женщины не родишь ребенка, от обездвиженности не похудеешь))
как же тогда и Христос нам заповедал все, а мы взяли, да и по-своему переделали?
"Постныя же дни радостию духовною проводимъ, съ чистотою, страх божий имуште в сердцах своих, и заповеди божия соблюдаюште, со всяким смирением и добродетелию, съ молитвами и покаяниемъ, да чисти и непорочни тело и кровь христову от иэреовъ воприимемъ, на освяштение душамъ и телесэмъ нашимъ, и на оставление грехомъ, и будем церковь бога живаго". книга "Златоуст", чтение в неделю г ю поста.
все авторские домыслы и безименные цитаты — словоблудие, прости Господи! точно по Афанасию Герасимовичу Мурачеву: "от Церкви Христовой полками людей отторгаете и во ад утопляете".
Скажите пожалуйста, у вас в вашей старообрядческой церкви 200 расколов:поповцы,безпоповцы,окружники,неокружники,какие то хатники, часовенники и еще непонятно сколько ответвлений, и все считают себя самыми правоверными и истинными?!
И считаете РПЦ МП еретиками, интересно каждое ответвление считает другое ответвление тоже еретиками??? Напишу сразу, никоновскую реформу не одобряю)!
Анатолий, даже навскидку — в настоящий момент в РПЦ МП расколов куда больше: от вполне себе состоявшихся юрисдикций (УПЦ КП, Абхазская ПЦ, всевозможные катакомбные, автономные и истинно-православные, на Украине так вообще лучше и не смотреть:) до малых сект, появившихся в последнее время — диомидовцы, царебожники и прочие оригиналы.
В старообрядчестве много толков и согласий появилось в 18-19 в., особенно отпочковавшись от спасова согласия (иначе — нетовцы).
Среди поморцев все было куда скромнее. К началу 20 в. большинство общин поморцев, филипповцев и федосеевцев объединились в современную Древлеправославную Поморскую Церковь, поскольку эти три согласия были близки (но не идентичны!) и в историческом, и в вероучительном смысле.
С остальными согласиями поморцы общения не имеют в силу более существенных вероучительных различий.
Вообще если послушать именно богословов РПЦ, то вопрос благодати и спасения вне канонических границ церкви там рассмотрен не столь однозначно и примитивно как это можно зачастую услышать ("однозначная погибель!"). При этом, это не означает, что можно быть где угодно и для спасения это равнозначно, но и не даются категоричные утверждения о погибели, опираясь на ряд суждений из разных книжек умных старых и т.п.
Но в старообрядчестве (да и зачастую в топорном новообрядчестве) такая позиция скорее всего будет отвегнута и вам безальтернативно скажут, что только здесь жизнь и только погибель там. Но официальные линии любых церквей очень морщатся от любых элементов серого, пытаясь все свести к черному или белому.
Этому очень простое объяснение — в современном богословии РПЦ вообще "все плохо" с определением границ Церкви, иначе, пониманием того, где есть благодать, а где ее нет. Самый простой вопрос, который я задаю знакомым никонианам: "Есть ли благодать у католиков?". Все как один колеблются. Однако же причащаться к ним не пойдут — для многих из них это лишь вопрос дисциплины. Скажут архииереи, что можно, значит, будет можно. Однако же все как один отвечают (опять же — из тех, с кем я общался), что у старообрядцев-поповцев благодати точно нет.
А по поводу погибели — есть известная максима: "Вне Церкви нет спасения", поэтому, видимо, вопрос о границах все же важен.
Общался недавно с одним священником -старообрядцем, меня давно интересует вся эта тема-реформа,что произошла при никоне…..ну и задал я ему вопрос, что ваши говорят будто там РПЦ, Елладская, Грузинская, Сербская, Болгарская и остальные церкви не спасательны.Так он ответил, что так нельзя утверждать, так как это знает только один Бог, и Он будет решать,кого помиловать,а кого нет!!!
Выходит, тут включается принцип "лишь бы человек был хорошим".. Что лично для меня не является убедительным. Он, однозначно, подходит тем, кто прожил жизнь, так и не услышав о Христе. Над теми, кто слышал Слово, суд (с моей точки зрения) будет иной — в том числе, актуализируются вопросы уклонения от ересей и сохранения истинного Богопочитания. Безусловно, на все воля Господа, и Ему решать, кого одесную, а кого ошуюю, но ведь спасение утопающего, в том числе, и дело самого утопающего. То есть, каждого из нас, разве нет?
Поэтому-то мы и делаем выбор, пребывая в той или иной конфессии, уповая на то, что именно она и является тем самым Ковчегом Спасения.
Извиняюсь спросить, а вы к какой конфесии принадлежите или как правильно у вас это называеться?
Я прихожанин УПЦ, и понимаю, что все не так гладко как хотелось бы, что всегда много политики,но и у вас как говориться, без сто грамм не разберешся!
> Этому очень простое объяснение — в современном богословии РПЦ вообще "все плохо" с определением границ Церкви
Ничего плохого не вижу, все точки зрения обосновываются опытом древней церкви и суждениями св.Отцов которые иногда поступали и писали противоречиво. Лучше завесить вопрос в состоянии неопределенности, чем истолковать его однозначно поперёк прочих фактов, но в угоду своей абсолютной правоте.
Это же касается благодати у католиков. И у поповцев-старообрядцев. Недавнее интервью Кураева как раз показало, что ответ относительно поповцев был неоднозначный. Есть каноны, есть практика.
Просто зачастую, на мой взгляд, даются ответы такие, чтоб исключить увиливание в сторону в т.ч. для тех кто очень склонен увильнуть. Кому-то можно по праздникам 50 капель и ничего, а кому-то нельзя потому что разрешишь 50 капель и уйдёт человек в запой. Вот и в церкви так же: ради тех, кто склонен к запоям, 50 капель запрещено всем. Но если чуть порыть да почитать, оказывается, что "не всё так однозначно".
Анатолий, я убежденный старовер поморского согласия. Сейчас централизованная церковная организация именуется Древлеправославная Поморская Церковь.
Сергий, староверы поморского согласия в учении о Церкви и ее границах руководствуются опытом и решениями св. Отец, в частности, Свв. Василия Великого и Киприана Карфагенского
У Кураева есть очень хорошая работа по разбору вопроса о благодати вне канонических границ. И ссылается он на многих (более двух) Отцов. Собственно, в этом и суть — либо взять учение лишь тех Отцов которые говорят согласно личному желанию, либо рассмотреть вопрос во всём объёме и остаться в лёгких непонятках.
Сергий, пришлите, пожалуйста, ссылку. Так и мы не на двух ссылаемся:) Я для примера привел из тех, чьи имена первыми приходят в голову
Книга "Вызов экуменизма" http://predanie.ru/kuraev-andrey-protodiakon/book/71831-vyzov-ekumenizma/
Там есть интересные рассуждения на счёт благодати за каноническими границами церкви.
Так же можно ознакомиться в интернете (на ютюбе) с мнение профессора богословия Осипова А.И. на тему спасения вне церкви. Только важно непредвзято подойти к материалу.
Денис, я сначала думал, что у вас одна старообрядческая церковь!
Как то я посмотрел фильм"Рскол",и задумался, но сильно как то не вник в это все, я родом с Черновицкой обл., как вы знаете у нас там Белая Криница, и буквально недавно я начал все больше и больше интересоваться никоновской реформой, Византийской империей, я начал этим проникаться этим, так как у нас час в Украине так званые раскольники киевского патриархата, тоже забирают церкви себе и власть на это смотрит сквозь пальцы, потому и понимаю и чувствую приблизительно, что тогда испытывали люди старообрядцы, какую несправедливость они чувствовали….
Но когда я все больше и больше стал вникать, и понял что у вас столько всяких согласий и разногласий, я как будто уперся в стену, хотя сначала думал, вот где истинное православие… и счас если честно в легком недоумении)
Анатолий, в Белой Кринице точно есть настоящие христиане. Попробуйте там побывать на службе, пообщаться с местными. Я сам там жил какое-то время и знаю что говорю)
Поиск идеала без разногласий это заведомо тупиковый путь. Раз даже ап.Павел сказал "Пусть будут меж вами и разномыслия". Вопрос как на разномыслия реагировать: либо вовремя остановиться в спорах, особенно если разномыслия по "зыбким вопросам" на которые и у Отцов не было однозначности. Либо гнуть до последнего на своём, отделяясь и изгоняя всех, кто не согласен.
Например, вот нет у св.Отцов однозначного суждения о конечности вечности мук, и можно найти у разных Отцов разные точки зрения. И нет бы оставить вопрос в подвешенном состоянии — ну тайна это, ну не всё же Господь нам в деталях познать попускает. Но нет, кому-то надо обязательно поставить именно свою точку в этом вопросе, а всех несогласных объявить еретиками.
И это не в обрядчестве дело, а в подходе людей к решению вопросов. Поэтому и расколов и раздоров столько и в ново-, и в старообрядчестве.
Разделений и толков, действительно, много — и в этом сложно разобраться, особенно если есть некая "официальная" позиция, навязываемая или пропагандируемая с высоких и пышных трибун.
Условно говоря — в староверии есть две крупные ветви: безпоповство и поповство, остальное — лишь детали и историческая специфика. Поповцы — белокриницкое и новозыбковское согласия — восстановили иерархию, приняв из новообрядческих церквей иереев и архиереев в сущем сане (сначала попов, потом епископа / епископов). Естественно, найдя некоторые (в общем-то спорные) обоснования подобных практик с точки зрения церковного канонического права. Безпоповцы священства из новообрядческих церквей не принимали, усомнившись в их благодатности.
Сергий, помоги Вам Господи, в том числе, найти Ваш путь, который бы вел в Царствие Небесное! И простите меня, грешного, Христа ради, если словом обидел или задел.
Поповцы значительно меньше дробились в отличие от безпоповцев. Видимо, чем больше отвергли те или иные старообрядцы, тем больше церковного творчества они взамен себе позволили. Поэтому поповцы были вынуждены лишь решить проблему с каноничностью получения священства, а всё остальное оставить как и было. А безпоповцам пришлось творить обоснования куда большим переменам в церковной жизни, а раз взяли на себя ответственность поотменять много прежнего, то почему бы и дальше этому творчеству не идти.
Так что количество и главное разница между различными безпоповскими толками не сравнится с поповцами. Вроде так.
Сергий, для Вас меньшее/большее дробление есть показатель? Думаю, это лишь вопрос в наличии или отсутствии иерархии.
Поповцы "были вынуждены лишь решить проблему с каноничностью получения священства": да, формально они ее решили, но насколько канонично? Да и потом дробления у поповцев были и есть в новейшее время.
Не буду говорить за всех безпоповцев (так, например, часовенные, коих огромное количество суть бывшие беглопопвцы), но, например, на Русском Севере и до раскола была традиция бессященнословного служения (службу ведут миряне) ввиду малого количества попов и больших расстояний. Эту традицию продолжили староверы-поморцы с благословения соловецких священноиноков после разгрома монастыря.
"К началу 20 в. большинство общин поморцев, филипповцев и федосеевцев объединились в современную Древлеправославную Поморскую Церковь" — где можно узнать об этом историческом факте? ведь и федосеевцы и филипповцы сущестуют и сейчас
Вот читаешь и думаешь — где она грань между протестантизмом и чем-то истиным? Ведь понятно, что Причастие это вспомощствование, но если вдруг ни разу в жизни не причастился это же не означает, что это гибель гарантированная (как утвержадет "официальная" позиция). Тут какая-то тайна. Лучше причащаться, конечно, но если не причастился или не было возможности, то однозначных выводов не делать.
Автор пишет, что Мария Египетская не причащались Тела и Крови Христовой, однако спаслась и прославляется Церковью.
В Житии Марии Египетской ясно указано, что она дважды в своей жизни причащалась. Притом второй раз, когда авва Зосима ее причастил в пустыне, она в этот же день скончалась. Она 50 лет жила в пустыне и ждала этого дня. И только после Причащения Святых Таин Господь взял ее душу.
Так что неудачный пример автор привел, явно не в пользу учению о духовном причастии
Не знаю автора статьи, потому не могу отвечать за его неточности. Однако обычно Мария Египетская приводится в пример духовного причащения вот в каком смысле. Она многие годы жила одна в пустыне и при этом стяжала дары Св. Духа, вспомним: хождение по воде, прозорливость, пророчество и проч. При этом не причащаясь физически (видимым образом). Очевидно, это и есть духовное причастие. Подобным образом спасались и иные преподобные отшельники.
Из Жития преподобной явно видится, что именно физически она дважды приняла причащение Святых Таин. Именно для этого и пришел к ней в пустыню авва Зосима. а когда пришел еще раз, спустя год, у главы умершей было начертано: «Погреби, авва Зосима, на этом месте тело смиренной Марии. Воздай персть персти. Моли Господа за меня, преставльшуюся месяца апреля в первый день, в самую ночь спасительных страданий Христовых, по причащении Божественной Тайной Вечери».
Чтобы увидеть в этом описании момента из Жития акт некоего духовного причастия, а не физического, нужно обладать другой како-то крайностью, чем буквализм (как говорят безпоповцы, "Всякий буквализм в толковании Святого Писания может привести к опасным ересям"). Наверное, это как раз отрицание очевидного.
Я ни в коем случае не выступаю за спор межстарообрядческих согласий. Только лишь указываю на неудачный пример, приведенный автором по ошибке, явно не в пользу своего учения
Ирина, я же не отрицаю факта принятия Св. Тайн (и не называю это самое последнее причастие невидимым) перед упокоением преподобной. Речь о всем ее житии — на протяжении которого она стяжала благодать Св. Духа, не причащаясь видимо. Выходит, если мы вспомним церковные каноны и правила, не причащаясь, она сама себя отлучила от Церкви? Но, безусловно, это не так. Преподобная Мария имела в себе благодать во всей полноте, получая ее лишь молитвенным подвигом и житием.
Естественно, она приняла Св. Тайны из рук благочестивого Зосимы с радостью и великим благоговением, поскольку получила от Господа эту возможность. Мы же живем во времена, когда благодатное священство отсутствует, именно поэтому в мире несть истинного видимого причастия.
Все это так. Мария имела в себе благодать во всей полноте, получая ее лишь молитвенным подвигом и житием. Однако преставилась она именно в тот день, когда получила причастие "физическое, видимое". Очевидно, что 45 лет, живя в пустыне и подвизаясь, она ждала именно этого Причастия, только оно смогло во всей полноте увенчать ее труды.
" А ты освящен, и много лет служаще святей Моей церкви: место же пусто зде; живущии же зде мнихи, или християня, да не будут без общения святых Моих тайн, ихже святым Моим учеником и Апостолом предах на тайне вечери, да творят в мое воспоминание." Сие сказано Иоанну Неронову (уже в иночестве — старцу Григорию) 1658 лета, маия в 6 день Спасителем нашим при явлении со ангелы. Не верят безпоповцы Самому Господу Исусу Христу не оставляющему християны без Таинства.
И как это помогло Неронову? он же в итоге примирился с никоновским расколом.
А что делать с теми многими святыми, которые так и не удосужились принять Св. Причастия? даже при наличии истинного священства. что будете деканонизировать, чтоб не были свидетельством для безпоповцев?
"якоже бо тело не приемля хлеба, не можетъ живо быти, тако и душа, аштэ не причащается, мэртва эсть" — в среду 4-й недели Великаго поста поучение святаго Iоанна Златоустаго..