От редакции: 26 января 2017 года в рамках XXV Международных Рождественских образовательных чтений в Москве, в храме Христа Спасителя, состоялась конференция «Старый обряд в жизни Русской Православной Церкви: прошлое и настоящее». Григорьева Вероника Юрьевна — кандидат искусствоведения, доцент Свято-Тихоновского гуманитарного университета, головщик Покровского храма в Рубцове, выступила с докладом «Песнопения Божественной Литургии наонной редакции: проблемы прочтения древнерусских источников и пути их адаптации для современных богослужебных хоров».
***
Не секрет, что для единоверческих общин обзавестись полным кругом богослужебных, в том числе певческих книг подчас бывает сложно — в особенности это касается общин, образующихся вновь и находящихся в стадии становления. Книги, соответствующие дониконовской традиции богослужения, не издаются Московской Патриархией централизованно и в достаточном количестве (если не считать «разово» предпринятого в 1982 г. выпуска канона Пасхи в наонной редакции), и в этом сегодняшняя ситуация не в лучшую сторону отличается от дореволюционной: как известно, уже с 1820 г. в Москве при Троицко-Введенской церкви действовала единоверческая типография.
Сейчас за богослужебной литературой единоверцы вынуждены обращаться к старообрядцам. Этот факт нельзя назвать положительным уже потому, что старообрядческие издания отнюдь не всегда транслируют дораскольную традицию «в чистом виде». Так, ненотированные книги, выпущенные РПсЦ, в большинстве случаев представляют собой репринт изданий сер. XVII в., но наряду с этим среди них встречаются и переиздания публикаций начала XX в., подготовленных Арсением Уральским и содержащих его редактуру (например, издание архиерейской службы, малоформатные переиздания Служебника 1913 г., Псалтыри 1908 г.). Поздняя редактура присутствует и в изданиях РДЦ (пример — также переиздание Служебника, в котором зафиксирована практика, принятая в новозыбковском согласии). Поэтому единоверцы, приобретающие богослужебные книги у старообрядцев, должны быть достаточно осведомлены в данной проблематике. Особенно важно это в том случае, если та или иная община единоверцев не ограничивает свою миссию лишь ролью «пристанища» для старообрядцев, присоединяющихся к Русской Церкви, но уже воспитанных на богослужебной практике того или иного согласия, а осознает себя той частью Русской Церкви, важнейшая задача которой — содействовать возрождению на практике дораскольных традиций богослужения. (В этом деле устное и письменное наследие старообрядцев служит чрезвычайно важным, но, конечно, не единственным источником).
Что же касается нотированных певческих книг, то с ними положение гораздо сложнее. На сегодняшний день общедоступными являются исключительно издания РПсЦ. Как известно, они содержат песнопения с дореформенным текстом, но в наречной редакции, которая была создана не до, а уже после раскола (во 2-й пол. XVII — нач. XVIII в.) в среде старообрядцев-поповцев. Как время создания наречной редакции, так и сам подход и методы, примененные деятелями раннего старообрядчества к древнерусским наонным источникам, которые были взяты за основу при выработке наречной редакции, не позволяют поставить знака равенства между певческой традицией старообрядцев-поповцев и древнерусской традицией. Следовательно, используя в богослужении наречные певческие книги, единоверцы становятся преемниками не дораскольной певческой традиции, а одной из «ветвей» пореформенного пения — старообрядцев-поповцев. А это уже не вполне согласуется с ориентацией на древнерусские богослужебные традиции.
Издания наонных певческих книг существуют, но они представлены только поморскими источниками (т. е. также старообрядческими) и притом исчисляются единицами экземпляров. Последнее объясняется нетипографским способом их публикации и ограниченностью технических и финансовых возможностей издателей. Сегодня эти книги фактически незаменимы в богослужебной практике — ведь изданий дореформенных певческих рукописей просто нет, а поморские книги непосредственно восходят к дораскольным протографам (впрочем, до настоящего времени еще не выявленным). Однако и поморские певческие книги не всегда свободны от позднейших изменений и дополнений, внесенных переписчиками, и эти наслоения далеко не всегда очевидны: для того чтобы отделить их от текста протографа, нужно проводить немалую исследовательскую работу. Кроме того, выбор источников для публикаций, сделанный как поморцами в нач. XX в., так и современными издателями, был в большой степени случайным. В первом случае он, вероятно, определялся практикой, принятой на тот момент в Преображенской общине (которая осуществляла издание), а во втором — физической доступностью той или иной рукописи и её чисто внешними характеристиками: формат, почерк, сохранность. Как следствие, опубликованными оказались не самые репрезентативные и авторитетные образцы.
В опубликованных поморских певческих книгах, естественно, отсутствуют песнопения Божественной Литургии. В прошедшем году данный пробел отчасти был восполнен трудами единоверцев села Малое Мурашкино (Нижегородская митрополия) и Санкт-Петербурга: песнопения Литургии вышли отдельным сборником — но также «своими силами» и очень малым тиражом. Состав сборника достоин самой высокой оценки: помимо песнопений Божественной Литургии свт. Иоанна Златоуста и свт. Василия Великого, в нем содержатся тропари и кондаки праздников, задостойники, песнопения ЛПД и Страстной Седмицы.
В издание внесен ряд весьма полезных для практиков уточнений: это дополнительные киноварные пометы, которые проясняют звуковысотность и ритмику напева. Но в ряде моментов редакторский подход издателей является весьма спорным и сильно напоминает методику поморских писцов XVII – XX вв. За основу издания была взята дореформенная рукопись сер. XVII в. из Вологодского собрания Российской государственной библиотеки № 144, но в её текст была внесена певческая орнаментация, заимствованная из практики современных исполнителей. Мелодические украшения, введенные и используемые этими исполнителями, в этом издании вписаны непосредственно в крюковую строку, причем какое бы то ни было визуальное разграничение оригинального и вторичного слоев текста — например, цвет или размер шрифта, точное указание в комментариях, а еще лучше — в заголовке — в публикации отсутствует. В аннотации, помещенной на последней странице книги, упомянуто лишь о внесенных киноварных пометах и о том, что «составитель руководствовался собственным опытом, советовался с авторитетными головщиками и анализировал современную поморскую певческую традицию». Конкретный объем и принципы заимствований из собственного и коллегиального опыта остался, таким образом, не определенным, а напев, взятый из древнерусского источника, и редакторские «прибавления» к нему выглядят и, следовательно, воспринимаются читателем как единое целое, которое выдается за оригинальную древнерусскую версию. В действительности это издание отражает практику конкретных хоров: маломурашкинского, одного из петербургских и двух московских. При всем уважении к указанной практике, которая, безусловно, опирается на богатый практический опыт создавших ее ныне здравствующих певцов, владеющих как поморской, так и наречными поповской и новообрядной певческими традициями и имеет полное право на существование, «придавать» ее «письмени» и закреплять в публикации вряд ли было верным решением: эта практика все же имеет субъективный характер. В смысле прочтения некоторых знаков и мелодических оборотов она не претендует на статус единственно возможной и безусловно верной и, кроме того, не подкреплена ни одним прямым прототипом, который был бы зафиксирован в архивной фонозаписи.
Таким образом, проблема обеспечения единоверческих приходов певческими книгами на сегодня не решена. За истекший год в этом направлении нами был сделан конкретный шаг: подготовлена публикация песнопений Божественной Литургии по той же рукописи Российской государственной библиотеки. Вологодское собрание № 144, на которую опирались нижегородские и петербургские издатели-единоверцы. Основная задача состояла в том, чтобы дать церковным певцам источник, по которому можно было бы свободно прочитать именно древнерусские напевы Божественной Литургии. Решено было следовать традиции подготовки научно-критических изданий, поэтому в качестве необходимой источниковой базы мы привлекли еще целый ряд рукописей:
- 5 — аналогичных списку № 144 по времени создания, по редакции словесного текста и по типу нотации (т. е. наонной редакции с киноварными пометами) — это рукописи Государственного архива Тверской области (ГАТО);
- Ф. 1409. № 1044, Российской государственной библиотеки (РГБ);
- Ф. 98. № 777, Российской государственной библиотеки (РГБ);
- Ф. 272. № 322, Российской государственной библиотеки (РГБ);
- Ф. 37. № 138 и Государственного исторического музея (ГИМ);
- Синодальное певческое собрание № 390, 11 специально отобранных беспометных списков сер. XVII в. — Российской государственной библиотеки (РГБ) собрание Разумовского;
- № 14, № 23, № 24, № 26, Пермской государственной художественной галереи (ПГХГ);
- Р 5522, Государственного исторического музея (ГИМ);
- Синодальное певческое собрание № 1225, Российской государственной библиотеки (РГБ);
- Собрания Свято-Троицкой Сергиевой Лавры (ТСЛ) № 429, № 430, № 432, № 433, № 434 и 1 список сер. XVI в. — Российской государственной библиотеки (РГБ);
- Собрание Иосифо-Волоцкого монастыря № 240.
Кроме того, использованы наречные списки песнопений Божественной Литургии: единственный известный на сегодня список сер. XVII в. с дореформенной редакцией текста [1], в котором пометы использованы фрагментарно:
- Пермской государственной художественной галереи (ПГХГ);
- Р 5522, 7 списков сер. 2-й пол. XVII в. с переходной (смешанной) и пореформенной редакцией Государственного исторического музея (ГИМ);
- Синодальное певческое собрание № 160, № 186, № 1206, № 1210, № 1214, № 1230, № 1243, Российской национальной библиотеки (РГБ);
- ОСРК. О. I. 240 и 1 пореформенный нотолинейно-крюковой двознаменник Государственного исторического музея (ГИМ);
- Синодальное певческое собрание № 1348;
- Важным источником стала рукопись БРАН. Калик. № 23, созданная в ранней поморской среде: в ней зафиксировано 3 версии Херувимской песни (две в наонной редакции, одна — в наречной пореформенной), которые чрезвычайно подробно опомечены и снабжены дополнительными певческими знаками, выписанными киноварью.
Из печатных певческих книг использованы «Обедница знаменнаго и демественнаго роспева с архиерейским служением» наречной редакции, изданная старообрядцами-поповцами Л. Ф. Калашниковым и С. Д. Чистовым, а также поморский Обиход.
При подготовке публикации напевы песнопений Божественной Литургии были выверены: установлены имеющиеся в списке 144 варианты прочтения некоторых мелодических оборотов, выявлены отдельные ошибки и разночтения между списками.
Как известно, большинство дораскольных рукописей не имеют точных звуковысотных обозначений — киноварных помет. Те рукописи, где пометы все же есть, обладают целым рядом таких особенностей их применения, которые сильно затрудняют прочтение песнопений даже для людей, знакомых с крюковой нотацией, но по более поздним источникам. В этом состоит первая и главная проблема использования в богослужебной практике непосредственно древнерусских рукописей (именно ее попытались преодолеть и составители нижегородского издания). Вторая проблема — это отсутствие в крюковой нотации обиходных песнопений точных «орфографических норм»: в 1-й пол. XVII в. процесс их становления как раз шел полным ходом, но, не успев завершиться, был прерван из-за начала никоновских реформ и перехода деятельности справщиков в совершенно иное русло. В дораскольных рукописях крюковая графика недостаточно систематично отражает мелодическую структуру обиходных напевов, чередуется компактная и дробная запись, в аналогичных позициях применяются знаки-синонимы. Все это сильно загромождает и осложняет нотацию песнопений. Поэтому для современных певцов крюковую строку рукописи № 144 потребовалось адаптировать — снабдить необходимыми звуковысотными и ритмическими пометами, а также отчасти унифицировать крюковую графику, что и было сделано на базе указанных рукописных источников. Редакторские принципы подробно изложены и обоснованы в специально посвященном этому вопросу разделе.
Мы предполагали, что в числе читателей вполне могут оказаться те, кто не владеет крюковой нотацией: сегодня единоверие не может похвалиться всеобщей и высокой крюковой грамотностью певцов, и, кроме того, древнерусские песнопения должны быть достоянием не только единоверцев, а всей Русской Церкви. Поэтому публикуемая рукопись была переведена и на общедоступное нотолинейное письмо (публикуется два варианта записи песнопений — в крюках и в нотах).
Наконец, для большинства современных исполнителей совершенной terraincognita является музыкальная форма древнерусских песнопений. Но без понимания «лексики» песнопений — тех мелодических оборотов, из которых складывается напев, — и их «грамматики» — особенностей структуры и композиции — невозможно спеть эти песнопения так, как они были задуманы их творцами — древнерусскими роспевщиками. Поэтому издание рукописи включает исследовательскую часть, в которой представлен свод мелодических оборотов, содержащихся в песнопениях Божественной Литургии, и анализ структуры и композиции каждого из песнопений и всего последования в целом. Как известно, мелодические формулы обиходных песнопений не входят в древнерусские своды — кокизники, поэтому составленный нами свод стал первым таким опытом. Для ряда песнопений в издании даны комментарии уставного характера, отмечены чисто практические моменты, которые не отражены в уставе, но достаточно важны в практике — для церковного певца и особенно для головщика. Источниковой базой уставных комментариев послужили рукописные Уставы XV–XVI вв.:
- Государственного исторического музея (ГИМ);
- Увар. № 726, № 210, дониконовские издания Устава 1610, 1633, 1641 гг.;
- Рукописные Служебники XV–XVII вв. Российской государственной библиотеки (РГБ);
- Ф. 304. I. № 216, № 225, Ф. 173. I. № 79, № 182, № 183, Ф. 113. № 32, № 33, № 34, № 35, № 37, московские издания Служебника 1602, 1627, 1633, 1640, 1646, 1651 гг.;
- Южнославянские издания 1-й трети. XVI в. — 1508 г., осуществленное в Тырговиште;
- Венецианское издание 1519 гг.;
- Печатные Часослов 1652 г. и Апостол 1649 г.;
- Рукописные Требники XVI–XVII вв. Государственного исторического музея (ГИМ);
- Увар. № 59 и Епарх. № 52.
Издание дополнено факсимильным воспроизведением песнопений Божественной Литургии по основному источнику — рукописи Российской государственной библиотеки (РГБ). Ф. 354. № 144 и Херувимской песни по рукописи БРАН. Калик. № 23.
Подготовленная публикация состоит из четырех книг:
- книга 1 — это научно-исследовательские материалы и описание редакторских принципов,
- книга 2 — крюковой список,
- книга 3 — двознаменник (параллельное изложение крюками и нотами),
- книга 4 — факсимиле.
Издание предназначено в первую очередь для богослужебного использования, но также оно может служить учебно-методическим пособием и материалом для научно-исследовательской работы. Оно адресовано церковным хорам, преподавателям и учащимся церковных и светских музыкальных учебных заведений, музыковедам-медиевистам, исследователям отечественной богослужебной певческой традиции. Надеемся, что в наступившем году оно увидит свет. Очень надеемся также, что в подготовке столь необходимых изданий богослужебных книг дораскольной традиции закрепится не любительский подход, а следование научным принципам, включая обращение к должной источниковой базе и проведение исследовательской работы в нужном объеме.
[1]. Данный список выполнен в самом начале 50-х гг. XVII в., вероятно, по заказу митрополита Ростовского и Ярославского Варлаама (1619–1652): митр. Варлаам упоминается в многолетии в последовании Божественной Литургии, л. 297.
Разве именно использованием подобных книг "Южнославянские издания 1-й трети. XVI в. — 1508 г., осуществленное в Тырговиште; Венецианское издание 1519 гг.;" не было одним из причин зазирания противников никоновской реформы? Венецианская печать разве не униатская?
Хорошо бы по этим вопросам ознакомиться с мнением специалиста (из старообрядцев), но вот что писал св. протопоп Аввакум по поводу наречного пения: "А единогласнаго пения и наречнаго кто не любит, тот смущен, и молитва его суетна есть, и не совершен тот есть боголюбец, но крадет душу свою слабоумием, не хотя повинутися вечней правде. Праведно бо есть пети и славити Святую Троицу единогласно и на речь, глаголати против печати: Бог, а не Бого, Спас, а не Сопасо, рождается, а не рождаетеся, грядет же, а не идете же ко крещению. Кая польза многобожие вводити, — рожаетеся, — в знаменных: али не Един Христос родися?.. А во многоглаголании пение и не на речь, как разум, глаголя, разумен будет? И сам певец, поюще не разумеет, токмо лише знамя украшают, ревущи; крюки им надобны, а не сила глагола. Не ново су единогласное пение и на речь, но старая то вечная правда" ("Послание отцу Ионе", 1680). В "Житии" св. Аввакума говорится о различной практике богослужения: в дораскольной церкви, ради сокращения службы, по местам встречалось в обиходе "многогласие". Сам Аввакум много боролся за церковное благочиние и единогласное пение, за что был изгоняем своими же прихожанами. По поводу красных помет, можно сказать, что они не играют особой роли, это как подсказка. Раньше обходились без них, когда было больше сильных знатоков, кое где пометы были черными.
В. Григорьева говорит что свщмч. Аввакум это "публицист" и цена его мнения о наречном пении "невысока":(
"крюки им надобны, а не сила глагола"
о-хо-хо…. наречное знаменное пение, не зная наизусть текста или не имея под рукой текста, понять тоже часто затруднительно.