От редакции:
В ходе Архиерейского Собора РПЦ МП, состоявшегося 2-3 февраля 2016 года под председательством Патриарха Кирилла, обсуждалось участие РПЦ в грядущем «Всеправославном Соборе», события на Украине и в мире, судьба царских останков. Не осталась в стороне тема древнерусской церкви и ее агиографической истории. В старообрядческой среде обратили внимание на усиление сторонников канонизации бывшего патриарха Никона. Насколько обоснованны подобные опасения, читайте в нашей публикации.
Состоится ли новый Вселенский Собор?
Архиерейский Собор РПЦ МП под председательством Патриарха Кирилла (Гундяева) проходил 2-3 февраля 2016 года в Зале церковных соборов храма Христа Спасителя в Москве. В работе Собора принимали участие 354 архиерея из 293 епархий РПЦ МП в России, ближнем и дальнем зарубежье.
Во вступительном слове Патриарх Кирилл пояснил, что Архиерейский Собор проводился на год раньше, чем предусмотрено Уставом РПЦ МП. Это было связано с подготовкой ко Всеправославному Собору, который должен проходить в июне этого года на острове Крит. «Архиерейский Собор 2013 года подчеркнул, что эта подготовка должна предусматривать широкое обсуждение готовящихся постановлений и отличаться особой заботой о сохранении чистоты православного вероучения. Поэтому Священный Синод счел, что настала пора для обстоятельного разговора по вопросам, возникающим в связи с предсоборным процессом», — сказал Патриарх Кирилл во вступительном слове. В повестке Собора стояли также вопросы о «екатеринбургских останках», о работе по составлению Катехизиса РПЦ, образовании новых митрополий и епархий, канонизации святых и другие.
Вокруг готовящегося Всеправославного Собора распространяется большое количество слухов. Как рассказал на пресс-конференции после завершения Архиерейского Собора митрополит Волоколамский Иларион (Алфеев), председатель ОВЦС: «Говорят, например, что это будет "Восьмой Вселенский Собор". И есть такое народное поверье, что Восьмой Вселенский Собор — это будет антихристов собор, что на нем заключат унию с католиками, что на нем отменят все посты, введут второбрачие духовенства, что это будет модернистский собор и так далее». Чтобы развеять эти слухи, проекты документов рассматривались на Архиерейском Соборе и были опубликованы на официальном сайте РПЦ МП. В постановлениях говорится: «Члены Архиерейского Собора свидетельствуют, что в своем нынешнем виде проекты документов Святого и Великого Собора не нарушают чистоту православной веры и не отступают от канонического предания Церкви».
Интересно, что споры вокруг символизма числа вселенских соборов идут достаточно давно.
Некоторые авторы приводят отдельные места из службы Седьмого Вселенского Собора, где сравнивается седьмочисленность Соборов с семью дарами Святого Духа и т. д. Но ведь подобные аргументы применялись ранее для защиты авторитета Четвертого Вселенского Собора от нападок на него монофизитов. Говорилось, что Соборов должно быть четыре, потому что это число священное — по числу четырех евангелистов, четырех рек райских и т. д.
Что же касается Восьмого вселенского собора, то некоторые уверяют, что таковым являлся Константинопольский Собор 879-880 гг., созванный при патриархе Фотии и папе Иоанне VIII. Как по своему составу, так и по характеру своих постановлений, этот Собор носит все признаки Вселенского Собора. На нем были представлены все пять Патриархатов тогдашней Церкви, в том числе и Римской, так что этот Собор является последним Собором, общим как для Восточной, так и Западной Церкви. На нем участвовало 383 отца, т. е. это был самый большой Собор со времени Халкидона. Он был созван как Вселенский Собор и называет себя в своих актах «великим и Вселенским Собором». И хотя он не был официально признан Церковью Вселенским, ибо обыкновенно такое признание делалось на последующем Соборе, а его не было, ряд видных церковных деятелей на протяжении веков называли его Восьмым Вселенским Собором: например, знаменитый канонист XII в. Феодор Вальсамон, Нил Фессалоникский (XIV в.), Нил Родосский (XIV в.), Симеон Фессалоникский (XV в.), св. Марк Ефесский, Геннадий Схоларий, Досифей Иерусалимский (XVII в.) и т. д. Более того, и на Западе, как это доказал профессор Ф. Дворник в своем известном монументальном труде «Фотианская схизма» и как это принято сейчас в исторической науке, даже римо-католической, этот Собор 879-880 гг. вплоть до XII в. тоже считался Восьмым Вселенским.
О гонениях на христиан
Архиерейский Собор РПЦ выразил поддержку епископам, клирикам, монахам и мирянам Украинской Православной Церкви, прилагающим все усилия для прекращения конфликта на Юго-Востоке Украины, тем, кто помогал беженцам и пострадавшим в противостоянии. Также делегаты Собора призвали обратить внимание на гонения, которым подвергаются христиане на Ближнем Востоке, в некоторых странах Африки и в ряде других регионов мира. «Необходимо сделать все возможное, чтобы геноцид, развязанный против христиан экстремистами, кощунственно прикрывающими свои злодеяния религиозными лозунгами, прекратился», — говорится в постановлениях.
О царских останках
Ознакомившись с результатами работы комиссии по исследованию «екатеринбургских останков», члены Собора выразили удовлетворение, что государственными властями принято решение провести комплексную экспертизу этих останков и всестороннее исследование обстоятельств убиения Царской семьи. В настоящее время в Следственном комитете Российской Федерации возобновлено расследование обстоятельств убийства Царской семьи. Научная комиссия занимается генетической экспертизой. Существует также комиссия РПЦ МП под председательством митрополита Санкт-Петербургского Варсонофия (Судакова). Как пояснил на пресс-конференции Патриарший экзарх всея Беларуси митрополит Минский и Заславский Павел (Пономарев): «Осуществляется экспертиза в четырех направлениях: это не только генетическая экспертиза, которая, безусловно, очень важна, но не является единственной для восстановления истины. Это также и криминалистическая, историческая и антропологическая экспертизы… Русская Православная Церковь подчеркивает необходимость комплексного исследования этой очень непростой, но очень важной темы, в результате рассмотрения которой не должно остаться никаких сомнений не только в идентичности останков, но и вообще во всей этой страшной трагедии, которая произошла под Екатеринбургом». По словам митрополита Павла, когда результаты работы всех комиссий будут известны, как об этом сказано в Постановлениях Архиерейского Собора, они будут представлены на обсуждение, и только после этого можно будет говорить о подведении каких-то итогов.
Новые канонизации и тема патриарха Никона
Архиерейский Собор утвердил ряд канонизаций, в том числе и лиц, почитаемых Русской Зарубежной Церкви: расстрелянного вместе с царской семьей врача Евгения Боткина, епископа Ионы Ханькоусского (Манчжурия), священника Митрофана и прочих, убитых в Пекине в 1900 году. Также было принято решение о канонизации архиепископа Богучарского Серафима (Соболева), известного своими монархическими взглядами и почитанием патриарха Никона, который, по его мнению «должен быть истинным, великим наставником для нас в наших стремлениях восстановить Россию посредством истинной самодержавной власти царя Помазанника Божье» (из книги «Русская идеология»). Известно, что вопрос о возможности прославления архиепископа Серафима изучался Синодальной комиссией по канонизации святых (РПЦ МП) в 2007 и в 2015 гг. В 2007 году канонизация по неизвестным причинам не состоялась.
Как заявляют сегодня представители старообрядческих согласий, канонизация Никона и его апологетов является внутренним делом Московской Патриархии. Однако некоторые староверы весьма болезненно относятся к новостям такого рода. Так, в начале 2000-х годов Московская Митрополия РПСЦ даже делала официальное заявление против возможной канонизации бывшего патриарха Никона Русской Православной Церковью. Чрезвычайный Архиерейский Собора Русской Православной Старообрядческой Церкви, состоявшийся 18-19 февраля 2003 г., постановил: «Принять воззвание ко всем православным христианам, священнослужителям РПЦ, ко всем добрым людям по поводу возможной канонизации бывшего патриарха Никона». (Позже решения этого собора были отменены — прим. ред.)
Интересно, что одним из инициаторов заявления Московской Митрополии против канонизации патриарха Никона был настоятель Покровского кафедрального собора протоиерей Леонид Гусев. Он рассказывал, что наблюдал некое знамение на выставке, посвященной патриарху Никону в Государственном Историческом Музее, когда со страшным грохотом лопнула деревянная парсуна, изображавшая бывшего патриарха.
Впрочем, некоторые старообрядческие эксперты наоборот находят в канонизации Никона большую пользу, поскольку она позволит, наконец, закончить разговоры о перспективах сближения и тем более объединения с РПЦ.
Как сообщил источник сайта «Русская вера», в комиссии по канонизации РПЦ сейчас вопрос о прославлении патриарха Никона не стоит на повестке дня, хотя письма в поддержку этой инициативы поступают регулярно.
По итогам Архиерейского Собора в святцы РПЦ МП включили новых святых, в том числе и живших до церковного раскола XVII века: монахи Александр Пересвет и Андрей Ослябя (1380 г.), Варлаам Серпуховской(1377 г.), Васса Псково-Печерская (ок.1473 г.), архиепископ Геннадий Новгородский (1504 г.), Герасим Болдинский (1554 г.), митрополит Геронтий Московский и всея Руси (1489 г.), митрополит Иоасаф (Скрипицын), Московский и всея Руси (1555 г.), Елисей Лавришевский (ок.1250 г.), Иона Псково-Печерский (ок.1480 г.), Марк Псково-Печерский (ок. 1400 г.), Мартин Туровский (1150 г.), епископ Мина Полоцкий (1116 г.), князь Ростислав (в крещении Михаил) Смоленский (1167 г.), Симеон, первый епископ Тверской (1289 г.), Симон Сойгинский (1562 г.), княгиня София Слуцкая (1612 г.), князь Ярослав Мудрый (1054 г.)
Важно отметить, что на этом соборе были прославлены главным образом многие подвижники, церковные и государственные деятели, жившие еще до раскола Церкви в середине XVII века.
В старообрядческих согласиях идет похожий процесс прославления как древних, так и более поздних, послераскольных, собственно старообрядческих святых. Однако надо отметить, что старообрядческие канонизации древних святых проходят уже по следам подобных канонизаций, проведенных в Московской Патриархии. Так, например, вслед за синодальной церковью в старообрядческой церкви (ныне РПСЦ) были прославлены патриарх Ермоген, Митрополит Московский Макарий, иконописец Андрей Рублев. Единственной самостоятельной канонизацией такого рода в лоне РПСЦ стало прославление славянских книг печатника Ивана Федорова.
Нынешняя канонизация святых на архиерейском соборе РПЦ требует отдельного и серьезного исследования, поскольку список прославленных церковных и государственных деятелей весьма разнообразен. Тем не менее тенденция очевидна, в отличие от XVIII — XIX веков, когда, по словам Карташова, «на скамью подсудимых была посажена вся древнерусская Церковь», сейчас идет процесс возвеличивания древнерусской истории и её персонажей.
Краткое жизнеописание некоторых новопрославленных в РПЦ святых
Архиепископ Геннадий Новгородский, в схиме — Галактион, родился около 1410 г. в Москве. Возможно, происходил из московского боярского рода Гонзовых. В 1470-80 гг. был архимандритом московского Чудова монастыря, 12 декабря 1484 года возведен в сан архиепископа Новгородского и Псковского. Вместе с преподобным Иосифом Волоцким боролся против ереси жидовствующих. В 1504 году удалось добиться осуждения еретиков, но архиепископ Геннадий попал в опалу Великого князя Ивана III, был низложен с кафедры. Скончался 4 декабря 1505 года в Чудовом монастыре. Автор нескольких посланий, при нем был составлен первый в России полный библейский кодекс — «Геннадиевская Библия» (1499 г.). Книги этой Библии легли в основу в том числе и «Острожской Библии», напечатанной Иваном Федоровым и являющейся единственным каноническим текстом для старообрядчества.
Александр Пересвет и Андрей Ослябя — легендарные монахи-схимники и воины, посланные преподобным Сергием Радонежским в помощь князю Дмитрию Донскому. Пересвет и Ослябя были иноками Троице-Сергиева монастыря, по преданию, оба происходили из боярских родов. Перед началом Куликовской битвы Пересвет участвовал в «поединке богатырей» с Челубеем, считавшимся непобедимым. По преданию, копье Челубея было длиннее обычного. Вступая в бой, его противник не успевал нанести удар, как уже оказывался побежденным. Перед поединком Александр Пересвет снял доспехи, оставшись в монашеском облачении. В бою копье Челубея пронзило инока, но не вышибло из седла. Тогда Пересвет сам нанес удар, и Челубей упал замертво. Получив смертельную рану, Пересвет остался в седле. Верный конь вынес тело победителя в стан русских войск. Андрей Ослябя также принимал участие в Куликовской битве и погиб. Тела Пересвета и Осляби были перенесены в Москву и погребены рядом с храмом Рождества Пресвятой Богородицы в Старом Симонове. Позднее храм перестроили, над саркофагами была возведена трапезная часть церкви. Над этим местом стояло чугунное надгробие с сенью, уничтоженное в 1920 гг. В настоящее время на предполагаемом месте погребения Пересвета и Осляби в трапезной храма Рождества Пресвятой Богородицы в Старом Симонове установлено деревянное надгробие, копирующее по форме первое чугунное. Могила открыта для посещения.
Митрополит Геронтий Московский и всея Руси был преемником мученически скончавшегося митрополита Филиппа (1473 г.). Известно, что до этого он был архимандритом московского Симонова монастыря, затем Коломенским епископом. При Митрополите Геронтии было закончено строительство Успенского собора Московского кремля. Он конфликтовал с Иваном III по церковным вопросам, но поддерживал его в военно-государственных вопросах. В октябре 1477 года благословил поход великого князя на Новгород. Скончался 28 мая 1489 года, погребён в Успенском соборе Московского Кремля.
Варлаам Серпуховской родился в первой трети XIV века, был келейником святителя Алексия, митрополита Киевского и всея Руси. В 1360 году Митрополит Алексий во время молитвы услышал повеление от иконы Пресвятой Богородицы создать в Ее честь монастырь «в пределе града Серпухова». Келейник был послан искать место для обители, и в дальнейшем строить ее. Прожив в монастыре 13 лет, Варлаам ослеп. Спустя два года, чувствуя приближающуюся кончину, он послал святителю Алексию просьбу приехать и отпеть его. Сказание относит кончину Варлаама к 1377 г.
Епископ Симеон Тверской происходил из рода Полоцких князей. До 1271 года был епископом Полоцким, но после убийства князя, своего племянника, вынужден был переселиться в Тверь, в пределах своей епархии. С радостью приняв его, князь Ярослав Ярославич наделил епископскую кафедру многими имениями. По словам Никоновской летописи, епископ Симеон был «смыслен зело и силен в книгах Божественнаго Писания, учителен, добродетелен, нищия и сироты и вдовицы жаловаше, и обидимых заступляше, и насилуемых избавляше». Скончался мирно 3 февраля 1289 года.
Великий князь киевский Ярослав Мудрый (в крещении Георгий, 978—1054) был сыном крестителя Руси князя Владимира. Последовательно княжил в Ростове, Новгороде и Киеве. Старший брат князей-страстотерпцев Бориса и Глеба. Возможно, они были канонизированы уже в правление Ярослава Мудрого, но некоторые источники относят это событие к 1072 году. Освободив Древнерусское государство от печенежских набегов, после победы 1036 года, в память об этом заложил знаменитый собор Святой Софии в Киеве. Династические браки связывали Ярослава Мудрого со многими европейскими королями. О мудрости Ярослава говорят древнерусские летописцы, ссылаясь на ветхозаветного Соломона. При нем был составлен первый известный свод законов русского права, который вошёл в историю как «Русская правда». Основал Ярославль на Волге и Ярославль в современной Польше, Юрьев (ныне Тарту), Юрьев Русский (Белая Церковь), Новгород-Северский. При Ярославе возникли первые русские монастыри, а Киевским митрополитом стал славянин Иларион, автор «Слова о Законе и Благодати».
> В старообрядческой Церкви этот двунадесятый праздник непереходящий, он всегда совершается в один и тот же день.
А где переходящий? В новообрядчестве?
Если Сретение совпадает с первым днем Великого поста, то у новообрядцев он переносится на 14 февраля. Так было, например, в 1915 году, и по этому поводу в старообрядческом журнале "Церковь" было несколько публикаций. Аналогичная ситуация была и в 2010 году.
В XVII веке правили не только тексты богослужебных книг, но и Уставы. В старообрядческом Оке церковном есть указания, как соединять службу Сретению с великопостной, а в новообрядческом Типиконе эта глава уже исключена и дано указание о переносе службы.
В РПЦ этот праздник непереходящий. Здесь речь идет об иногда бывающей небольшой особенности богослужения и употреблять понятие переходящий праздник, в данном случае, совершенно не правильно. Кстати, переносится лишь служба, а не сам день — в календаре он и указан — 15 февраля, но никогда 14-го.
Не понятна потребность постоянно кого-то канонизировать. Ведь христианство, православие — должно быть христоцентричным, к тому же есть Богородица, и уже множество святых. Зачем ещё? За всеми этими канонизациями не теряется ли христоцентричность?
Ни раз слышал на лекциях такие рассказы, когда у мирян в иконостасах центральное по положению и величине место занимают иконы святых (Никола, Матрона и т.п.), а икона Христа может быть где-то в стороне, небольшой, а иногда и вообще нет.
Во-первых, некоторые из указанных подвижников и так почитались в качестве частно- и местночтимых. Во-вторых, это имеет и обществнно-политическое значение, Московская Патриархия тем самым свидетельствует о своем почтении и свое праве на наследие древней Руси, включая и древнюю Киевскую Митрополию.
Маркъ
Митрополит Геронтий Московский не мог конфликтовать с Иваном Грозным, как указано в статье, поскольку жил в XVвеке, а не в XVI. Вместо Ивана Грозго следовало указать Ивана III.
Благодарим за указание ошибки!
Предположим, до этого мы не считали человека святым и церковь молилась о его загробной участи, облегчая ее. А потом решили, что это святой и перестали за него молиться, а наоборот стали молиться, чтоб он там за нас попросил. А вдруг он не святой? Получается двойной вред. Мы перестали молиться за него — его участь не облегчается, и в то же время просим помощи у него как у святого, а он не святой? Всем только плохо от этого.
Получается, лучше не канонизировать, чем канонизировать.
И меня такая мысль посещала :).
Беда в том, что в последнее время канонизации в РПЦ имеют всё чаще политический (куда ветер дует) и личностный (вот святой, и мы при нём тоже ничего-себе) характер.
Чем больше святых тем размытие получаются границы между святым и не святым, и сама планка святости понижается.
Сергий, в этой конструкции отсутствует главное действующее лицо — Бог. Именно Он и спасает человека, и позволяет совершиться канонизации тех угодников, имена которых (по неведомым людям причинам) в настоящее время важнее всего прославить в земной Церкви.
И это не мы своими молитвами облегчаем загробную участь усопших, а Господь по своему Промыслу.
Но без наших молитв этого облегчения не происходит, иначе зачем тогда эти молитвы. Значит они тоже нужны, и если мы прекращаем их за тех кого сочли святыми — не получится ли двойной вред?
Константину, согласен,что политика имеет место в прославление святых.Вон, в Мордовии,в центре столицы,Саранске, поставили памятник Никону,патриарху.В патриархии сидят люди,которые к нему имеют симпатию.И сейчас они потому и проталкивают канонизацию Никона.И думаю,протолкнуть.Только вот как можно прославлять человека,который учинил раскол,благословил массу убийств православного люда.Я бы привел еще примеры,но не буду.Все политика.Согласен Сергием,который пишет,что Бог спасает и прославляет… но скорее Он в наше время скорее попускает нашим желаниям.Просите, и дам Вам.Но почему-то увеличение прославления святых не умножает веру.Все превращается в поиск чудес,походом в святыням."Ворона за море летала,так вороной и осталась".