Известно, что монастыри имели непреходящее значение в становлении и жизни древней Руси. До сих пор монастырские церковные уставы являются основой современного Богослужения. Немалое значение играли монастыри и в старообрядчестве. Монастыри Ветки, Иргиза, Керженца и Выга были важнейшими духовными центрами старообрядческих согласий. Вместе с тем приходится констатировать непростое состояние нынешнего монашества в старообрядчестве. Количество иноков и самих обителей весьма невелико. Тем не менее интерес к истории русского монашества и русских монастырей не ослабевает.
Об исторических особенностях становления и развития монастырской культуры Древней Руси рассказывает научный сотрудник Института всеобщей истории РАН, автор ряда публикаций по истории древнерусской церкви, письменности и культуры, кандидат исторических наук Артамонов Юрий Александрович.
Определяющее влияние на формирование древнерусской монастырской культуры оказали византийские монастырские традиции, знакомство с которыми осуществлялось через переводную агиографическую и каноническую литературу, а также при личном контакте населения Руси с представителями черного духовенства Востока. Источники свидетельствуют о широком распространении практики паломничеств, целью которых было не только посещение святых мест, связанных с земной жизнью Исуса Христа, но и знаменитых храмов и монастырей Византии. В Житии Феодосия Печерского (начало XII века), например, сообщается, что игумен Димитриевского монастыря Варлаам, ранее побывавший в Иерусалиме, посетил Константинополь, где «походи вся манастыря (60-е годы XI века)». Имеются сведения о проживании русских иноков в обителях Византии. В одном из монастырей Константинополя некоторое время жил постриженик Киево-Печерского монастыря Ефрем, позже (в 70-е годы XI века) поставленный на епископскую кафедру в Переяславле.
Об интересе, с каким русские паломники относились к монастырям Востока, свидетельствуют «Житие и хождение Даниила, Русской земли игумена» (начало XII века) и «Книга Паломник», составленная будущим архиепископом новгородским Антонием (начало XIII века). Большой популярностью у паломников, особенно среди монахов, пользовался Афон, или Святая Гора. Здесь принял постриг «отец русского монашества» преподобный Антоний Печерский.
.jpg)
Между тем многое в процессе становления древнерусского монашества определяли культурно-исторические традиции восточнославянского общества, а также природно-климатические условия региона. Об этом, например, свидетельствует факт проникновения предметов народной одежды в комплексы одежды древнерусских иноков. В качестве верхней одежды русские монахи носили свиту и безрукавный плащ — вотолу. Имело место более широкое использование мехов, запрещенное многими монашескими уставами в Греции, а также ношение обуви из лыка — лаптей, вместо восточных сандалий и калиг. Суровые зимы делали необходимым более значительное применение печей, в том числе и для отопления подземных помещений затворников: они ставились при входе в пещеру). Некоторые особенности, по всей видимости, имел и характер питания древнерусских иноков. В первую очередь, это касалось более ограниченного использования вина. Заменой ему на монастырской трапезе служили меды (хмельные напитки из разведенного меда с пряностями). Основу же стола составляли хлебные изделия и каши из овса, ржи, пшена, гороха, чечевицы. В особых случаях (недостаток круп, постные дни) могли варить пшеницу, смешивая ее с медом, или овощные культуры, травы («зелие»), сдабривая их растительным маслом.
Жизнь монахов в Древней Руси отличалась разнообразием форм и видов подвижничества. Особой популярностью, по всей видимости, пользовалось отшельничество — древнейшая форма монашествования, определявшая путь спасения через уединение и аскетическое воздержание. Большое влияние на формирование древнерусского отшельничества оказали традиции «пустынных отцов» Палестины, монахов-отшельников Афона и, возможно, Болгарии. Пещеры монахов-отшельников чаще всего рылись в склонах возвышенных берегов рек или оврагов, в толщи лессовых пород, характеризующихся легкостью разработки и устойчивой к нагрузкам структурой. Скопления изолированных пещерных келий впоследствии, как правило, соединялись внутренними переходами и галереями (летописная «улица»), образуя сложные лабиринты, включавшие в себя жилые и культовые сооружения. Со временем пещерные обители «выходили» на поверхность, преобразовываясь в общежительные монастыри. С этого момента подземные сооружения, как правило, использовались в качестве монастырского некрополя и поселения отдельных затворников. С отшельнических поселений берут свое начало Киево-Печерский, Михайловский Выдубицкий, Кирилловский Троицкий, Гнилецкий Богородичный, Зверинецкий монастыри в Киеве.
«Градообразующими» монастыри станут уже в Московский период нашей истории (XIV–XVI вв.), когда в поисках уединения подвижники начнут создавать скиты в отдалении от многолюдных селений. Но убежать от мира — дело трудное. Отдаленные скиты будут привлекать к себе благочестивых мирян, усилиями которых вокруг них будут возникать новые посады. В Древней Руси было иначе: монастыри преимущественно возникали либо в городской черте, либо в ближайших окрестностях. Древнерусская обитель — это продукт городской культуры, в большей степени охваченный процессом христианизации, нежели сельская местность.
Ключевое значение в истории русского монашества принадлежит монастырскому комплексу, возникшему на южной окраине Киева. Здесь в середине XI века поселился «отец русского иночества» — преподобный Антоний Печерский. На высоком берегу Днепра, сплошь покрытым лесом, он стал вести аскетический образ жизни: копал пещеру, постился, пребывал в бдении и молитвах. Слава о нем быстро распространилась среди окрестных жителей. Летописец отмечает, что уже ко времени смерти князя Ярослава Мудрого (1054 г.) Антоний был «прославлен в Русской земле».
Вокруг отшельника образовалась монашеская община, трудами которой были созданы пещерная церковь и кельи. Так возник Киево-Печерский монастырь. Уже к началу 60-х годов XI века общая численность братии достигла ста человек, что, по меркам того времени, было невероятно большой цифрой. Становление обители ознаменовало новый этап в истории древнерусского иночества. Неслучайно, рассказывая об истории возникновения Киево-Печерского монастыря, автор летописной статьи 1051 года, печерский монах, писал: «Мнози бо манастыри от цесарь и от бояръ и от богатьства поставлени, но не суть таци, каци суть поставлени слезами, пощеньемь, молитвою, бденьемь».
Рядом с Печерской обителью вскоре возникают и другие монастыри, основанные не князьями, а трудами и молитвой самих иноков. К ним следует относить Выдубицкий Михайловский, Спасо-Преображенский («Германеч»), Богородицы на Клове («Стефанеч») и Зверинецкий монастыри. Очевидно, что по соседству располагались и другие монастыри, названия которых источники не сохранили. Этот «древнерусский Афон» оставался наиболее авторитетным центром монашеской жизни на Руси вплоть до монгольского нашествия середины XIII века.
Традиция семейных некрополей пришла к нам из Византии. Хорошо известно, что там практика строительства монастырей мирянами была очень распространена. По мнению известного историка церкви И. И. Соколова, «всякий, кто только имел возможность, считал ее чуть ли не главной своей обязанностью» (1894 г.). Монастыри строили даже небогатые крестьяне, собирая необходимые средства вскладчину. Главная цель, которой руководствовались ктиторы, состояла в желании иметь фамильную усыпальницу. Эта традиция была воспринята и на Руси: уже с конца XI века при монастырях начинают формироваться родовые некрополи. Об этом говорят летописные клише, которые сопровождают известия о похоронах князей: «полошиша тело его въ отни ему манастыри», «положиша тело его идеже ему отць лежить», «положиша тело его близъ отня гроба» и тому подобное. Ярким примером родового некрополя может служить Киевский Федоровский монастырь, основанный в 1129 г. князем Мстиславом Владимировичем (в крещении Феодор), сыном Владимира Мономаха.
.jpg)
В стенах этой обители его хоронили в апреле 1132 г. Позже рядом с отцом были положены тела его детей — Изяслава (ум. 1154 г.), Ростислава (ум. 1167 г.) и Владимира (ум. 1171 г.) Показательно, как уже смертельно больной Ростислав наказывал сестре Рогнеде: «Повезите мя Киеву, аще мя Богъ отиметь на пути, то положите мя въ отни благословеньи оу святого Феодора». Здесь же похоронили сына Изяслава Мстиславича — Ярополка (ум.1168 г.). В феврале 1196 г. в обители был погребен князь Изяслав Ярославич, правнук основателя монастыря.
Отношение к монашеству в древнерусском обществе не было однозначным и неизменным. С одной стороны, образ жизни черноризцев нередко воспринимался как праздное времяпрепровождение, а внешний вид монахов порой вызывал усмешку и укоры мирян. Так, обращаясь к преподобному Феодосию, простой извозчик говорил: «Чьрноризьче, се бо ты по вься дьни пороздьнъ еси, азъ же троудьнъ сыи». Многие из мирян, встречая святого, смеялись над ним, укоряя за убогий внешний вид. Поликарп, один из авторов Киево-Печерского патерика (20–30-е годы XIII в.), рассказывая о встрече печерского монаха Григория с дружинниками князя Ростислава Всеволодовича (1093 г.), пишет, что, увидев старца, они начали насмехаться над ним и оскорблять «словесами срамными». Известно также, что встреча с монахом нередко воспринималась мирянами в качестве дурной приметы. При этом имели место случаи заточения, пыток и убийства монахов. Сами же монастыри неоднократно подвергались разграблению в ходе княжеских усобиц, вторжению разбойников и воров.
С другой стороны, постепенное увеличение числа черноризцев и рост благосостояния монастырей свидетельствуют о том, что с течением времени древнерусское общество становилось более восприимчивым к идеям монашеского служения. Монастыри получали деньги, книги, продукты питания (хлеб, сыр, рыбу, пшено, мед и др.), вино и масло для церковной службы. Кроме князей и вельмож, которые неоднократно упоминаются в источниках, в качестве покровителей монастырей и щедрых вкладчиков в той же роли выступали и люди более скромного достатка (купцы, ремесленники, воины и т. д.). Многие сироты, вдовы и калеки искали заступничества и помощи со стороны монастырей.
Здесь дело не в «либерализме», а в способности людей противостоять мирским соблазнам. Известно, что особую роль в истории русского монашества занимает реформа преподобного Феодосия Печерского, результатом которой стало введение в Киево-Печерском монастыре, а затем и в других обителях, Студийского монашеского устава, пользовавшегося исключительно большой популярностью в Византии.
Студийский устав предусматривал полное обобществление имущества, общий стол, равенство всех в отношении к монастырским работам. Монахам запрещалось иметь какое-либо имущество сверх того, что было предписано Уставом. Борясь с проявлением стяжательства среди братии, преподобный Феодосий, обнаружив в кельи какой-либо излишек, распоряжался немедленно бросать его в огонь. Существовал строгий запрет на ношение одежды из тканей дорогих и ярких цветов, прием пищи вне трапезной, использование для своих нужд труда слуг и другое. Некоторые послабления могли быть сделаны для больных и немощных старцев. Исследователи единодушны в том, что в период игуменства Феодосия (1062-1074 гг.) дисциплинарная часть Устава соблюдалась в Киево-Печерском монастыре во всей полноте.
Однако уже вскоре после его смерти дисциплина существенно ослабла. Об этом свидетельствуют авторы Киево-Печерского патерика, рассказы которых свидетельствуют о существовании в монастыре серьезных нарушений предписаний Устава. Так, в слове «О святом Афанасии Затворнике» сообщается о случае, когда тело умершего монаха в течение дня оставалось без погребения: никто из собратьев не соизволил взять на себя заботу о нем, поскольку последний был очень беден, а следовательно, нельзя было рассчитывать на получение части его имущества.
Монах Арефа, вопреки всем правилам, держал в своей келье множество богатства, но за всю жизнь ни единого гроша, ни куска хлеба не подал нищему. Скупость Арефы дошла то того, что он и себя стал морить голодом. Когда же все его имущество было украдено, он чуть не лишил себя жизни, возводя несправедливые обвинения на собратьев.
Монах Еразм истратил все свое имущество на церковные нужды, оковав за свой счет много монастырских икон. Впав в крайнюю нищету, он лишился уважения со стороны других монахов («небрегом бысть никым»).
Из рассказа об Алимпии Иконописце мы узнаем, что монахи имели право продавать произведенную продукцию, оставляя плату за нее себе.
Отказ черноризца Агапита принять «дары» от исцеленного им князя Владимира Мономаха вызвал всеобщее удивление в монастыре.
Таким образом, уже в конце XI-XII вв. печерские монахи не были ограничены в праве приобретения и приумножения личного имущества, среди них существовало разделение на богатых и бедных; имела место практика оплаты взаимных услуг, процветало стяжательство. Все это противоречило нормам Студийского устава, введенного преподобным Феодосием.
Современному человеку это может показаться странным, но жития святых были самым читаемым жанром древнерусской литературы. Основную массу бытовавших в древнерусской книжности житий составляли переводные, в основном греческие по происхождению тексты. Но уже с середины XI века появляются оригинальные памятники русской агиографии. Чтение житийных текстов входило в обязанность монашествующих. Они воспитывали христианскую нравственность, благоговейное отношение к подвижникам Церкви и мученикам за веру. Известно, что в Киево-Печерской обители один из монахов должен был читать вслух для всей братии во время трапезы. Кроме того, краткие жития являлись частью церковной службы.
Высокую оценку книжному слову дает древнерусский летописец, монах Киево-Печерского монастыря (1037 г.): «Велика бо бываеть полза от ученья книжного; книгами бо кажеми и учими есмы пути покаянью, мудрость бо обретаемь и въздержанье от словесъ книжныхъ. Се бо суть рекы, напаяюще вселенную, се суть исходища мудрости; книгамъ бо есть неищетная глубина; сими бо в печали утешаеми есмы; си суть узда въздержанью».
Беседовала Марина Волоскова
Комментариев пока нет