В рамках празднования юбилея протопопа Аввакума наконец, после многолетнего ожидания вышла в свет книга «Евангелие от Луки» (Москва: БИНОМ. Лаборатория знаний, 2020) [1]. Ее издание совпадает с моментом возрождения Старообрядческого Богословского института в Москве (под названием Православный старообрядческий гуманитарный институт имени протопопа Аввакума) [2]. В этой связи публикация вышеназванной книги — отличный повод для того, чтобы дать популярное введение в некоторые вопросы научного изучения Священного Писания для старообрядцев.
Старообрядчество можно назвать научной религией, поскольку в основе церковного разделения XVII века лежат вопросы лингвистики (науки о языке), перевода и семиотики (науки о знаках). «Испортила их несовершенная их грамматика да приезжие нехаи» — эти знаменитые слова справщика Московского печатного двора инока Савватия о творцах никоновской реформы характеризуют эту «филологическую» суть произошедшего культурного переворота, который привел к отказу от непрерывной лингвосемиотической традиции, идущей от святых братьев Кирила и Мефодия. Христианство изначально является религией Слова. При всех оттенках богословского значения этого термина нельзя считать случайным, что мы одинаково именуем Бога-Сына и выражаемые нами при помощи звука или письма единицы языка, служащие для обозначения предметов, понятий и их отношений. В истории славянской культуры само создание литературного языка и письменности связано с принятием христианства и переводом священного Писания. Трепетное отношение к священной книге, к каждой букве в ней, страх перед порчей книг существовал задолго до никоновской реформы, например, он ярко выражен в сочинении знаменитого болгарского книжника XV века Константина Костенечского. Очень грустно, что в наше время издание, претендующее на то, чтобы называться старообрядческим, демонстрирует отказ от следования традициям подобной выверенности и тщательности. Тем более обидно такое отношение в сравнении с тем, как роскошно напечатано издание: с красивой обложкой, на качественной бумаге, с прекрасными иллюстрациями. Рассмотрим только некоторые примеры из предисловия и комментариев к тексту, а также ряд специфических особенностей самого перевода.
Текстологическая основа перевода
«Читатель, берущий в руки эту книгу, должен понимать, что перед ним поясняющий научный перевод, сделанный с греческого оригинала по критическому 3-му изданию Объединенных библейских Обществ. За базовый текст мы взяли издание греческого научного текста, впервые вышедшего в 1949 г. под названием Novum Testamentum Graece. Это плод трудов многих поколений исследователей, текстологов, с указанием всех возможных чтений и всех возможных рукописей, которые вообще доступны современной науке».
Для широкого читателя надо пояснить: что такое критическое издание? Что такое текстология? Текстология — это наука, изучающая историю текста. Возможно, не всем читателям известно, что христианская Библия дошла до нас из древности в виде многочисленных рукописей, во многом отличающихся друг от друга. Это относится и к Ветхому, и к Новому Завету. До недавнего времени была в основном развита текстология Нового Завета. В XX веке были найдены рукописи Мертвого моря, где были обнаружены варианты еврейского текста Ветхого Завета, отличные от принятого в иудаизме так называемого Масоретского текста — средневековой редакции текста еврейской Библии.
Что же касается Нового Завета, то после первого издания греческого текста в 1516 году по доступным ему рукописям (оно получило название Textus Receptus), постепенно в научный оборот вводились все новые древние рукописи, и на основании их сопоставления была создана наука «текстология Нового Завета». На протяжении XVIII-XIX вв. ученые выделили несколько редакций текста и стали публиковать «критические издания», например, в 1881 году вышло издание под редакцией Весткотта и Хорта. «Критическим» называется такое издание, в котором публикуется не текст какой-то определенной рукописи, а текст, сконструированный на основе различных рукописей. Для каждого места текста, в отношении которого разные рукописи содержат различные варианты, ученые пытаются установить наиболее древний. Критическим аппаратом называются остальные варианты, помещаемые в примечаниях.
Novum Testamentum Graece — это современное стандартное критическое издание, содержащее множество вариантов по разным рукописям, но далеко не все. В предисловии указано, какие именно (все варианты содержатся в многотомном издании Novum Testamentum Graecum Editio Critica Maior, к настоящему моменту изданы Евангелие от Марка, Деяния апостолов, Соборные послания). Первое издание Novum Testamentum Graece вышло в 1898 году под редакцией Эберхардта Нестле. Начиная с 13-го издания 1927 года редактором был его сын Эрвин Нестле. При создании 21-го издания соредактором стал Курт Аланд. Поэтому это издание стало также называться изданием Нестле — Аланда (в дальнейшем в работе над ним также стала участвовать жена Курта, Барбара Аланд, и другие ведущие специалисты в этой области).
Начиная с 1966, свою версию текста Нового Завета издают также Объединенные Библейские Общества. Работа над текстом NTG и ОБО ведется параллельно, и основной текст этих двух изданий совпадает, но критический аппарат серьезно отличается. Издание Объединенных Библейских Обществ содержит намного меньше вариантов, только те, которые редакторы сочли наиболее важными для переводчиков. Текущее издание ОБО — 5-е.
Помимо того, что эти два издания перепутаны в предисловии к рецензируемому переводу, вызывает вопрос использование даже не предпоследнего издания. Кроме того, издание ОБО совершенно не приспособлено для вынесения таких суждений, как «греческий текст Евангелия от Луки обладает невысокой текстологической вариативностью». Если заглянуть в издание Нестле — Аланда, то можно увидеть, что количество текстуальных вариантов в тексте этого Евангелия сравнимо с другими текстами Нового Завета.
Особенности церковнославянского текста
Отдельного рассмотрения заслуживает вопрос об отличиях церковнославянского текста от греческого. В примечаниях ко многим местам рецензируемого издания «в славянском добавлено уточнение» (прим. 110, ст. 6:10) или «в славянском далее следует» (прим.191, ст. 14:24). Создается впечатление, что речь идет об особенностях именно церковнославянского текста. На самом деле в этих случаях славянский переводчик пользовался текстом, отличным от 3-го издания ОБО. И если заглянуть в критический аппарат греческого текста Нестле—Аланда, становится понятно, что речь идет о текстуальных вариантах, существующих в древнегреческом. Говоря конкретнее, речь идет о греческом тексте, как он сформировался в Византии. (Причем можно отметить, что в трех вышеназванных случаях мы имеем дело с переносом дополнительных выражений из параллельных мест евангелий от Матфея и Марка, что произошло в византийский период формирования текста. В критическом аппарате такие случаи отмечаются знаком p).
Именно с византийского текста был сделан церковнославянский перевод святых Кирила и Мефодия. Соответственно, этот текст является важной частью церковного Предания, и не отрицая значения изучения более древних рукописей, важно подчеркнуть его особое, в каком-то смысле каноническое значение, не позволяющее игнорировать его при переводе, создаваемом для старообрядческой Церкви. Даже издание ОБО, предназначенное прежде всего для переводчиков, в том числе из стран православной традиции, начиная с 4-го издания, включает подобные варианты из византийских богослужебных евангелий (лекционариев), осознав их важное значение [3].
Если мы посмотрим на Грецию, то там вопросы текстологии и перевода Библии включены в Конституцию, что свидетельствует об их значении для церковного предания (раздел II, «Отношения Церкви и государства», пункт 3): «Текст Священного Писания должен оставаться неизменным. Официальный перевод текста на любую другую форму языка, без предварительной санкции Автокефальной Церкви Греции и Великой Церкви Христа в Константинополе, запрещен».
Использование арамейского (сирийского) текста
В связи с вопросом о правильном тексте Евангелия, рассмотрим теперь еще один интересный аспект рецензируемого перевода. Во многих примечаниях приводится «арамейский текст». Речь идет о тексте сирийского перевода Пешитта, созданного в 5-м веке. Автор перевода и примечаний нигде не объясняет, какой арамейский текст он цитирует и что означает такое цитирование, но складывается впечатление, что читателю внушается мысль о первичности арамейского текста (ведь на этом языке говорил Исус!)
Между тем, такая точка зрения провозглашается только весьма маргинальными направлениями в современной науке. Научный консенсус состоит в том, что сирийский текст Пешитта, цитируемый в примечаниях к новому переводу, является переводом с греческого, сделанным примерно в 5-м веке. В предисловии сказано: «Первоначально Евангелие проповедовалось устно в среде говорящих на арамейском и греческом языках. Но когда его понадобилось записать, то сделано это было на греческом (другие первоначальные версии не сохранились, хотя сведения о них имеются). В последующие века текст Евангелия был переведен на многие языки (латинский, готский, армянский, грузинский)».
Как мы видим, сирийский не упоминается среди первых переводов. Но и как об оригинале о нем не говорится. Однако далее в примечаниях мы постоянно видим цитирование сирийского (арамейского) текста наравне с греческим, а иногда и без него (напр., прим. 13: «это арамейское выражение буквально означает…») [4], в результате чего создается впечатление, что сирийский текст представляет собой непосредственное воспроизведение слов Исуса и апостолов.
Такой взгляд является официальной точкой зрения Ассирийской (несторианской) Церкви Востока. Здесь сирийский (арамейский) текст считается оригиналом, а греческий — переводом с него. Хотя в житии сирийского святого Раббулы говорится: «По причине существовавшего многообразия, мудростью Божией, обитавшей в нем, перевел Новый Завет с греческого языка на сирийский».
Много для популяризации идеи о первичности арамейского текста сделал Георгий Ламза, ученый Ассирийской церкви, сторонник и других весьма странных идей, например, о необходимости единой религии и мирового правительства. Неслучайно наиболее известная статья о нем называется «Христианский ученый или сектантский факелоносец» [5]. Он считал, что не только Новый, но и Ветхий Завет был написан на арамейском, а затем переведен на еврейский.
Большинство специалистов как по греческому Новому Завету, так и по Пешитте, не согласны с такой точкой зрения. Однако, в современной интернет-среде такой взгляд имеет широкое распространение, так что если человек начинает искать информацию о языке Исуса, он может легко получить такое представление (из частной переписки): «евреи раньше жили в Египте, откуда они сбежали. Ветхий Завет был написан на арамейском языке, раньше писмена шли на папирусах или дощечках клинописью, потом заменили на арабский алфавит, куда входили египетские, еврейские, ассирийские. Это был арамейский язык, арамейцы были в Турции, но их почти всех искоренили, остатки убежали в Иран. В Грузии есть одна церковь в селении, где молитвы читают на первом языке Христа, арамейском языке. Греки после того, как Константинополь захватили турки, решили стать основоположниками Христовой веры и стали вписывать греческие слова куда надо и не надо. У них есть Афон, где есть храм, между прочим вера Христа дошла до Китая. Там относятся нормально к разным верованиям, так как думали, что это вера торгашей, то храм не тронули, где он стоит и сейчас» (из частной переписки) [6].
Надо отметить также, что науке известны другие, более древние, сирийские переводы Нового Завета, текстологические варианты из которых также приводятся в издании Нестле-Аланда. Но автор примечаний к рецензируемому переводу цитирует Пешитту так, как если бы она была единственным сирийским (арамейским) переводом.
С тем, что арамейский был разговорным языком Исуса и апостолов, согласно большинство ученых. Продолжаются попытки реконструкции арамейского прообраза евангельских текстов. Наиболее известной попыткой в этом направлении остается книга Мэтью Блэка (одного из соредакторов критического издания греческого текста Нового Завета) «Арамейский подход к Евангелиям и Деяниям» (Aramaic Approach to Gospels and Acts). Однако некоторые, например израильский исследователь Давид Флуссер, считают, что на арамейском говорили менее образованные жители Палестины, а Исус учил и говорил по-еврейски, и соответственно, можно пытаться восстановить, как звучали его слова на иврите (см. его статью «Еврейские источники в раннем христианстве»/«Jewish sources in early Christianity»).
Анализ предисловия: продолжение
«Оказалось, что структура новых языков уже не копирует греческий оригинал, как это было с латынью или славянским».
Что означает эта фраза? Неспособна копировать? Или не совпадает? Что касается церковнославянского, то он как литературный язык, создавался на основе разговорных диалектов специально для перевода Писания и богослужения, в него были внесены многие черты из греческой грамматики. В силу этой его искусственности его нельзя сравнивать с современными литературными языками.
История церковнославянского текста
«Рукописные тексты Евангелия были широко распространены в славянских странах, но стандартная форма текста в русской традиции оформилась в рядовых Евангельских списках. Были и отдельные списки со своими особенностями — Остромирово Евангелие-апракос из Новгорода (сер. XI в.), Архангельское, Галичское Евангелия. Наконец, в церковном употреблении был стандартизирован текст, который и лег в основу богослужебной традиции после XIV в. Особая его форма сохранилась в Геннадиевской Библии (1499), которую взял за основу прав. Иоанн Федоров, русский первопечатник».
На самом деле стандартизация текста Евангелия не была каким-то спонтанным процессом. Вот как наука описывает создание стандартной редакции текста:
«В начале XIV в. на Афоне были выработаны новые редакции Евангелия, Псалтыри и Паримийника. Если Паримийник был уже уходящей книгой, растворявшейся в служебных минеях и триодях, то Афонские редакции Евангелия и Псалтыри были положены в XVI в. в основу печатных изданий, так что сохранились в этом своем облике до сегодняшнего дня.
Локализацией этой деятельности на Афоне объясняется тот факт, что результаты работы распространились почти одновременно во все славянские страны и получили повсеместное признание; их прибытие на Русь стало главным фактором второго южнославянского влияния. Впервые с полной определенностью эта редакция была выделена Г. А. Воскресенским для Евангелия и получила по его изданию название «четвертой редакции».
К «четвертой редакции» принадлежит подавляющее большинство рукописей славянского Евангелия XIV и следующих веков. С началом книгопечатания в XVI в. именно она была опубликована, так что на ней закончилось развитие славянского евангельского текста [7].
Задача афонской справы заключалась в том, чтобы унифицировать существующее текстологическое и лингвистическое разнообразие новозаветного текста и создать стабильный текст, опираясь на основные варианты нормы церковнославянского языка» [8].
Переводы Лютера и предшествующие
«Вплоть до появления синодального перевода предпринимались попытки перевести Библию на современный язык по примеру Мартина Лютера. В Европе пионером подобного направления выступил именно М. Лютер, который впервые в XVI в. перевел Библию с греческого на современный немецкий. Впоследствии библейский текст был переведен на все языки Европы — началась эпоха национальных переводов».
Может создаться впечатление, что до Лютера не было переводов на национальные языки. Это не так. Но предшествующие переводы осуществлялись не с оригинального греческого и еврейского текста Библии, а с латинского перевода, Вульгаты.
Первое печатное издание греческого текста Нового Завета было осуществлено Эразмом Роттердамским в 1516 году («Textus Receptus»). C него Лютер сделал свой перевод Нового Завета, опубликованный в 1522. Ветхий Завет Лютер и его сподвижники перевели с еврейского. Этот перевод был опубликован в 1534 г. Оригиналом для него послужила Библия, изданная на иврите в 1495 г. в Брешии (Италия) [9].
Среди долютеровских переводов на европейские языки можно отметить:
- французская Библия де Ту (ок. 1280);
- английский перевод Уиклифа 1382-95;
- Библия королевы Софьи (Шарошпатакская Библия, польский) 1453-55;
- немецкая Библия Ментелина (1466);
- итальянская Малерми (1471);
- Пражская Библия (чешский, это уже 4-я версия, 1-я 1360) 1488;
- Библия Франциска Скорины (старобелорусский извод цсл.) 1517-19.
Перевод Библейского Общества и Синодальный
«В 1817 году появился Синодальный перевод».
На самом деле в этом году был опубликован перевод Библейского общества, деятельность которого вскоре была запрещена, а итоговая редакция Синодального перевода появилась лишь в 1860-1876 годах.
«Начало перевода Библии на рус. язык связано с деятельностью Российского Библейского общества (1812-1826) (РБО). в 1818 г. был подготовлен перевод Четвероевангелия прот. Г. П. Павским (Мф), ректором СПбДС архим. Поликарпом (Гайтанниковым) (Мк), архим. Моисеем (Близнецовым-Платоновым) (Лк), ректором СПбДА архим. Филаретом (Дроздовым) (Ин).
От перевода РБО к Синодальному переводу. Прекращение работы в области библейского перевода, последовавшее за закрытием РБО, не остановило частной инициативы в этой сфере. Количество переводов, появившихся в это время, довольно значительно.
Синодальный перевод. Окончательная редакция принадлежала Святейшему Синоду, прежде всего митр. Филарету; известный своей ученостью ректор МДА прот. А. В. Горский был его постоянным советчиком и помощником. В издании указывалось, что перевод печатается «по благословению Святейшего Синода», и поэтому он получил название Синодального. В 1860 г. было издано Четвероевангелие, в 1862 г. — Апостол. В 1876 г. вся Библия была издана «для домашнего назидательного чтения». Православная энциклопедия.
Ср. также: «4 октября 2016 года в Москве состоялась научно-практическая конференция, приуроченная к 140-й годовщине создания Синодального перевода Библии на русский язык.
Необходимость русского перевода для самого существования Российской Церкви была уже столь очевидна, что издание Синодального перевода поддерживалось и церковной, и светской властью. Почти сразу же после появления Синодального перевода Библия вошла в число самых многотиражных и самых распространенных в России книг.
Можно с уверенностью сказать, что за истекшую 140-летнюю историю своего существования Синодальный перевод произвел громадный сдвиг в русской культуре и обеспечил развитие русскоязычного богословия в конце XIX и на всем протяжении XX века» (2016).
Ложное представление о том, что Синодальным переводом можно называть перевод Библейского общества взято, вероятно, из Википедии, правда там датой выхода назван не 1817, а 1819 год.
Еще о предисловии
«Евангелие от Луки лучше всего соответствует так называемому египетскому типу». Вероятно, имеется в виду, что за основу критического издания взят Александрийский тип текста. Другие типы текста Евангелия от Луки представлены в других рукописях, процитированных в критическом аппарате (см. об этом выше).
«Святой ап. Лука… изограф первой иконы Богородицы». Какая именно икона имеется в виду? Ведь приписываемых Луке икон на Востоке и на Западе насчитываются десятки.
Странные заголовки в тексте перевода
Часто они не соответствуют содержанию. Кроме того, возникает вопрос, почему им уделено такое важное значение — для чего они выделены таким большим шрифтом?
«Нагорная проповедь» (с. 69).
Действительно, по содержанию этот отрывок во многом совпадает с Нагорной проповедью, содержащейся в 5-й главе Евангелия от Матфея. Но в Лк. 6:17 сказано, что Исус сошел с горы и стоял на ровном месте. Поэтому в данном случае называть его проповедь «нагорной» неверно.
«Присоединение женщин. Притча о сеятеле» (с. 83). Во-первых, в этом отрывке говорится о том, что женщины следовали за Исусом, а не описывается момент их последования за ним. Во-вторых, само выражение звучит весьма странно. В-третьих, в конце данного фрагмента содержатся тексты, содержание которых не описывается данными двумя словосочетаниями, притча о светильнике и история о матери и братьях Исуса. Например, в содержащем разделение на отрывки английском переводе «Good News Bible» эти два небольших фрагмента имеют свои подзаголовки. Нельзя сказать, что составитель заголовков намеренно избегает выделять короткие фрагменты (например, с. 115). Принцип разбиения текста неясен.
«Предсказание о смерти» (с. 101). Во-первых непонятно, о чьей смерти идет речь. Ср. в Good News Bible: «Исус вновь говорит о своей смерти» (выше по тексту этой главы Исус уже говорил о своих страданиях и смерти, что в заголовках рецензируемого издания никак не отмечено). Во-вторых, все содержание отрывка опять же не описывается заголовком.
«Предсказание женщине» (с. 115). Никакого предсказания в этом отрывке не содержится.
«Евангелие о заблудших» (с. 139). Вероятно, слово «евангелие» здесь употреблено в принятом в Церкви смысле, аналогичном понятию «зачало» (ср. «евангелие о мытаре и фарисее»). Тогда возникает вопрос: а почему такой способ обозначения евангельского фрагмента использован только в этом месте?
«Два времени и желание спасти жизнь» (с. 149). Заголовок вообще никак не связан с содержанием фрагмента.
«Поучение о расчете сил» (с. 137). Наверное, было бы правильно сказать «о том, как рассчитывать свои силы»? Слово расчет имеет другие значения.
Примечания
76 «Исус, не дочитывая отрывок из Исайи до конца, опускает заключительную угрозу («…и день мщения Бога нашего») и провозглашает год Божия благоволения, (ἐνιαυτὸν κυρίου δεκτὸν) год совершения спасительных событий».
Формулировка выглядит так, как будто провозглашение года Божьего благоволения не относится к цитате из Исайи. Источник цитаты в примечании не указан. Вот полностью предложение (по Синодальному переводу): «Дух Господа Бога на Мне, ибо Господь помазал Меня благовествовать нищим, послал Меня исцелять сокрушенных сердцем, проповедовать пленным освобождение и узникам открытие темницы, проповедовать лето Господне благоприятное и день мщения Бога нашего, утешить всех сетующих, возвестить сетующим на Сионе, что им вместо пепла дастся украшение, вместо плача — елей радости, вместо унылого духа — славная одежда, и назовут их сильными правдою, насаждением Господа во славу Его» (Исайя 61:1-3). По-славянски это выражение переведено «день въздаяния» (Острожская Библия). Такой же смысл в греческом ἡμέραν ἀνταποδόσεως . Если же мы возьмем еврейское выражение, yom naqam, то и оно может пониматься не как угроза читающим, а наоборот, как обещание возмездия врагам избранного народа. В любом случае фраза не оканчивается на этом выражении, и странно трактовать его в отрыве от всего окружающего контекста (см. продолжение главы у Исайи).
106 «Трудно представить, что ученики не знали, что в субботу нельзя срывать колосья: вероятнее всего, Исус им уже объяснил бессмысленность буквального понимания заповеди о субботе».
Срывание колосьев не было запрещено еврейским законом, только некоторыми направлениями фарийсества, которые расширяли понимание предписаний закона в качестве некоторой «меры безопасности», чтобы человек не мог даже приблизиться к нарушению заповеди. В талмудическом трактате «Шаббат» перечислены виды растений, в отношении которых закон запрещает срывать их руками в субботу, и колосья пшеницы там не упомянуты. Но и с точки зрения тех, кто запрещал такое действие, если у Исуса и его учеников были уважительные причины так поступать, то нарушения не было. Именно о причинах и был задан ему вопрос, и Он на него ответил. (По книге: Евангелие от Матфея и иудейские традиции: The Gospel of Matthew and Judaic Traditions.A Relevance-based Commentary. By Herbert W. Basser with Marsha B. Cohen. Leiden — Boston: Brill Academic Publishers, 2015 286-291).
169 «Слова «да будет воля Твоя…» в греч. и арам. рукописях отсутствуют в этом Евангелии».
На самом деле во многих греческих присутствуют. См. выше о том, что было использовано издание греческого текста Нового Завета UBS, не содержащее многих важных текстологических вариантов, в том числе отраженных в церковнославянском тексте.
Плагиат
У меня не было возможности сверить перевод всех глав рецензируемого перевода с переводом Аверинцева, но, например, в 14, 16, 20 гл. текст этих двух переводов почти полностью совпадает.
Вот все исправления, которые сделаны в «новом» переводе по сравнению с переводом Аверинцева в главе 20:
1 «И было однажды, когда учил Он» заменено на «Как-то раз, когда Он учил».
20 «Книжники и первосвященники хотели незамедлительно схватить Его» вместо «И хотели книжники и первосвященники схватить Его незамедлительно»;
«уловить» вместо «изловить».
24 «Цезаря» заменено на «Кесаря».
27 «которые» заменено на «из тех, что».
40 «еще о чем либо» заменено на «о чем либо еще».
41 «Давид» заменено на «Давыд».
Кто-то может сказать: но ведь Аверинцев такой великий переводчик, наверное, он перевел все правильно, и по-другому невозможно. Обратимся к статье Я. Рецкера «Плагиат или самостоятельный перевод?», опубликованной в сборнике «Тетради переводчика» (М., 1963). В ней рассказывается о том, как в 1959-61 г. были проведены целых три экспертизы (Союза писателей СССР, МГУ и МГИМО) для установления того, является ли плагиатом перевод романа К. Причард «Золотые мили» Т. А. Озерской в отношении изданного ранее перевода С. С. Серафинского. Речь шла об 11 главах перевода, в которых совпадало всего 9 % слов!
Странно, что издатели рецензируемого перевода не указали, что он является адаптацией уже существующего перевода, хотя при совместном обсуждении переводческого проекта РПСЦ и РДЦ в 2014 сторона РПСЦ предложила именно «адаптацию одного из уже существующих научных переводов Священного Писания на русский язык», как говорится в Деяниях Архиерейского собора РДЦ 2014 года. Перевод Аверинцева упомянут в предисловии среди других, но его связь с рецензируемым никак не оговорена.
Странные слова в тексте (и немного критики Аверинцева)
4:14 «И возвратился Исус с возросшей духовной силой в Галилею».
Это не из Аверинцева и не из Пешитты, а самодеятельность авторов «старообрядческого» перевода. В таком «переводе» (в оригинале — «в силе Духа») содержится ересь. Исус — Бог, а духовная сила Бога бесконечна и не может возрастать.
5:13 Исус говорит прокаженному: «Изволяю».
Если вернуться, например, к той же 20-й главе, то вот где исправления в тексте Аверинцева не сделаны, хотя стоило бы:
2 «по какому полномочию». Но «полномочие» в ед.ч. невозможно.
3 «спрошу и Я вас об одном деле».
13 «сказал сам с собой».
26 «подивившись».
30 «не оставивши» — это цсл. форма ж.р. ед. ч.
41 «Как это говорят, будто Христос есть Сын Давыда?»
43 «повергну Я врагов Твоих подножием ног Твоих».
44 «как же Он может быть ему Сыном» — здесь должно быть «сыном», так как имеется в виду не Сын Божий, а сын (потомок) определенного человека.
Рассмотрим также главу 14.
5 «вол» в современном русском языке это слово обозначает только кастрированного быка. возможно, в др.-рус. это было не так, по крайней мере словарь др.-рус. яз. XI-XIV дает значение «бык, вол». В любом случае в иудаизме кастрация животных запрещена, поэтому употребление слова «вол» в переводе Библии так же должно быть под запретом, как создающее ложное представление о правильном отношении к животным.
7 «рассказал им притчу». «Рассказать» можно только уже существующую притчу. Эта «находка» взята из перевода РБО.
11 Церковнославянский: «всяк возносяися, смирится, и смиряяися, вознесется».
Синодальный: «всякий возвышающий сам себя унижен будет, а унижающий себя возвысится».
еп. Кассиана: «всякий возносящий себя смирен будет, и смиряющий себя вознесен будет».
РБО: всякий, кто возвышает себя, будет унижен, а кто принижает себя, возвысится.
Аверинцев: «всякий, кто возвышает себя, будет унижен, а кто унижает себя, будет возвышен».
Муравьев: то же. Словарь древнегреческого языка дает вариант перевода употребленного здесь греческого слова: «умалять». Смысл не в том, чтобы унижаться, а в том, чтобы не придавать себе чрезмерного значения. Но возможно, что для многих переводчиков это одно и то же?
13 «учиняешь застолье».
14 «блаженство твое будет в том, что они не смогут отблагодарить тебя, ибо воздаяние твое ты получишь, когда воскреснут праведные».
То есть, по смыслу такого перевода, будет два воздаяния: одно в том, что они не смогут отблагодарить — видимо, приятное ощущение от совершения доброго дела, в духе Л. Н. Толстого, а другое — когда воскреснут праведные. В любом случае синтаксис непонятен.
18 «уж ты извини меня» — перевод намного более разговорный, чем у В.Н. Кузнецовой, которую часто, в том числе в предисловии к рецензируемому изданию, обвиняют в излишней разговорности (прошу меня извинить).
21 «придя в гнев» — в русском языке существует выражение «прийти в ярость», но не «в гнев».
23 «изгороди» — повторяется из одного перевода в другой (в английских переводах здесь та же история со словом lanes, тропинки, которое тоже повторяется из перевода в перевод, хотя в словаре греческого языка Нового Завета такое значение приводится с пометкой «возможно»).
На самом деле речь идет о стене, разделяющей язычников и иудеев. Чтобы узнать о существовании такого значения греческого слова в Новом Завете (например, в Еф. 2:14), нужно воспользоваться специальным изданием для переводчиков Библии Greek-English Lexicon of the New Testament: Based on Semantic Domains.
В «заключение» приведу цитату из рецензии других авторов на другое произведение переводчика [10], которые в основном вполне применимы и к настоящему изданию:
«Казалось бы, А. В. Муравьев должен был пояснить принципы своей работы над текстом и переводом, однако в тексте книги подобные разъяснения отсутствуют, и читатель вынужден самостоятельно догадываться об этом <…> Непонятно, почему уважаемое научное издательство „Языки славянской культуры“, не специализирующееся на публикации текстов на восточных языках, не заказало независимой внешней рецензии, поскольку книга имеет лишь гриф „НИУ ВШЭ, Школа востоковедения“, то есть организации, где работает А. В. Муравьев, обеспечившей внутреннее рецензирование рукописи».
В данном случае какое-либо научное рецензирование отсутствовало в принципе, хотя в самом начале осуществления проекта священноначалие было поставлено в известность о том, что для успеха переводческого проекта необходимо, в соответствии с общепринятыми принципами библейского перевода, участие в работе богословского и литературного редакторов и консультанта.
Экскурс. Сирия и старообрядцы: политический фактор
Как известно, российские войска участвуют в сирийской гражданской войне на одной из сторон, возглавляемой президентом Башаром Асадом. Он принадлежит к религии (секте) алавитов, вероучение которой во многом остается тайной. Алавиты живут на западе Сирии, на средиземноморском побережье, где в древности располагалась Финикия. Финикийцем был, например, Хирам, строитель Соломонова храма и центральная фигура масонского ритуала.
«У алавитов своя священная книга — «Китаб аль-Маджму», и совершают они только две обязательные молитвы в день. В основе верования — догмат о «Вечной Троице» (где халифу Али отведена роль бога, Мухаммад является его воплощением, а Сальман аль-Фарси — предтечей). Они почитают также Исуса, христианских апостолов и некоторых святых, празднуют Рождество и Пасху, на богослужениях читают Евангелие, причащаются вином (некоторые из них носят христианские имена). Кроме того, алавиты поклоняются Луне, Солнцу, вечерней и утренней заре, тьме и свету (чем близки к езидам и грубо попирают шахаду). Не признают шариатские мазхабы (правовые направления в исламе). В алавитских общинах есть избранные — «хасса» (те, кто посвящен в тайны религии) и чернь — «амма». До недавнего времени алавиты совершали свои ритуалы в особых молельных домах и не посещали мечети [11].
Немаловажную роль играет и традиционный принцип «такыйя», согласно которому алавит может исполнять обряды других религий, сохраняя веру в душе» [12].
В 1973 году они были признаны шиитами по политическим соображениям, но противники президента Асада не признают его мусульманином, соответственно, считая его пребывание на этом посту нарушением Конституции Сирийской Арабской Республики.
А вот мы видим, как тема старообрядчества всплывает в сирийском (и алавитском) контексте на радио Свобода (Тауфик Ибрагим — российский ученый родом из Сирии, которого мусульмане подозревают в алавизме):
«Тауфик Ибрагим: Она играет роль, и если в самом начале на поверхности были больше чисто политические лозунги, то вскоре это перешло чуть ли ни в религиозное противостояние между суннитами и шиитами, или алавитами. Алавиты — это в целом шиизм, но шииты — это меньшинство. И в Сирии шииты — меньшинство, большинство — сунниты.
Яков Кротов: Ситуации, когда в стране управляют представители меньшинства, в истории не редкость. Это остаток колониального прошлого, искусственная конструкция?
Тауфик Ибрагим: Я считаю это результатом усиления роли армии в странах третьего мира: во многих странах армия играет существенную роль, и традиционно сложилось так, что многие алавиты служили в армии, играли серьезную роль в общественной и политической жизни, отсюда и роль алавитов в Сирии.
Яков Кротов: Войска стран американской коалиции, войска России воспринимаются как враги ислама?
Григорий Лукьянов: В самом начале этого конфликта речь шла о межконфессиональной войне, поскольку сирийская оппозиция широко использовала утверждение о том, что сирийский политический режим подчиняется исключительно алавитскому меньшинству, что с приходом к власти отца нынешнего президента Башара Асада, Хафеза Асада, в конце 60-х — начале 70-х годов ХХ века алавиты последовательно монополизировали экономический и политические ресурсы. И при Башаре Асаде ситуация не только не поменялась в лучшую сторону, но и ухудшилась, поскольку суннитское большинство лишено доступа к политической власти, к экономическим ресурсам и свободам. Следовательно, так называемое арабское восстание 2011 года, с которого началась гражданская война, это восстание большинства против узурпации власти меньшинством.
Яков Кротов: Это все равно как если бы Россией правили старообрядцы?
Григорий Лукьянов: Это очень смелое, но в какой-то степени корректное сравнение. Сирийская оппозиция так утверждала, но говорить о том, что это утверждение верно, опрометчиво, так как в мире не бывает только белого и черного. Власть в Сирии была поделена между множеством политических семейств, кланов, которые уже давно породнились — и алавиты, и сунниты, и отчасти даже некоторые христианские семьи имели доступ к власти и на местах, и в государстве в целом» [13].
Таков религиозно-политический контекст сироцентризма в современном старообрядческом переводе Евангелия.
Идея же близости старообрядчества с Ассирийской церковью возникала в интернете в связи с анализом сходств в Символе веры: «старообрядческий Символ веры гораздо ближе к принятому в Церкви Востока, чем Символ веры РПЦ. Во-первых, и в Символе веры Церкви Востока, и в старообрядческом Символе «воплотившегося» — от Духа Святого, а «вочеловечшегося» — от Марии Девы, т.е. раздельно «воплотившегося» относится только к Св. Духу, а «вочеловечшегося» — только к Деве Марии. Тогда как в РПЦ читают «и воплотившагося от Духа Свята и Марии Девы, и вочеловечшася», т.е. и воплощение и вочеловечение равно относятся и к Марии, и к Святому Духу. Во-вторых, и в старообрядческом Символе, и в Символе Церкви Востока, Дух Святой именуется истинным. Это может быть важно нашим братьям старообрядцам в их полемике по поводу Символа веры с РПЦ. Ведь Церковь Востока приняла этот символ в 410 г. на соборе Мар Акака под влиянием греческого посольства во главе с епископом Марутой Маипаркатским. Значит, в самой Греческой Церкви в начале 5 в. Символ веры либо читался со словом «истинный» в отношении Св. Духа, либо это наименование подразумевалось так, что его нельзя было упустить при переводе» [14].
Примечания:
[1] Издание осуществлено при финансовой помощи Благотворительного Фонда поддержки и содействия старообрядчеству (Древлеправославию) «Правда Русская». Работа над этим переводом началась в качестве совместного проекта Русской Православной Старообрядческой Церкви и Русской Древлеправославной Церкви. По поручению священноначалия Церквей перевод был выполнен совместными трудами известного востоковеда доцента НИУ ВШЭ А. В. Муравьева (РПСЦ) и протоиерея Андрея Марченко (РДЦ).
[2] Особенно интересно в этой связи постановление Совета Митрополии Русской Православной Старообрядческой Церкви. 2021 г. (февраль): «11. О возможности организации дистанционного обучения при Православном старообрядческом гуманитарном институте имени протопопа Аввакума». Рассматриваемые в данной рецензии вопросы могут стать введением в изучение, в частности, таких дисциплин, как «Текстология Нового Завета», «Текстология славянской Библии», «Перевод Библии», «История перевода Библии», «Введение в Новый Завет», которое может быть организовано дистанционно, по zoom’у.
[3] См. John Karavidopoulos, Textual criticism in the Orthodox Church https://www.academia.edu/2563944/Textual_criticism_in_the_Orthodox_Church
[4] Или, например, в 17:11 слова «и Иерихоном» добавлены из сирийского текста.
[5] George M. Lamsa: Christian Scholar or Cultic Torchbearer? By John P. Juedes. From the Christian Research Journal, Fall 1989, Volume 12 Number 2, page 9. https://christian.net/pub/resources/text/cri/cri-jrnl/web/crj0032a.html
[6] Есть у «сирийского» фактора и другой аспект, политический. См. о нем Экскурс в конце настоящей рецензии.
[7] А. А. Алексеев, Текстология славянской Библии (СПб., 1999) 135.
[8] Т. В. Пентковская, ВОСТОЧНОСЛАВЯНСКИЕ И ЮЖНОСЛАВЯНСКИЕ ПЕРЕВОДЫ БОГОСЛУЖЕБНЫХ КНИГ ХШ — XIV ВВ.: ЧУДОВСКАЯ И АФОНСКАЯ РЕДАКЦИИ НОВОГО ЗАВЕТА И ИЕРУСАЛИМСКИЙ ТИПИКОН. АВТОРЕФЕРАТ диссертации на соискание ученой степени доктора филологических наук (М., 2009).
[9] https://eleven.co.il/bible/general-information/15447/#0204
[10] А. Г. Дунаев, И. Е. Ямпольский, Мар Исхак Ниневийский (преподобный Исаак Сирин). Книга о восхождении инока: Первое собрание (трактаты I–VI) / [Изд. подг.] А. В. Муравьев. М.: Издательский дом ЯСК, 2016. 566 с., илл. в Богословские труды, вып. 47 —48 (М.: Издательство МП РПЦ, 2018) 561, 585-586.
[11] https://www.ng.ru/world/2018-11-12/1_7436_opposition.html
[12] https://ruposters.ru/news/16-10-2015/sunnity-alavity-vsevsevse.
[13] https://www.svoboda.org/a/30181821.html. Издание признано иностранным агентом в РФ.
[14] https://kanibolotsky.livejournal.com/4389.html (автор поста позиционирует себя как близкого к молоканству).
Автор: Кирил Меламуд
Комментариев пока нет