19 октября (6 ст. ст.) Церковь совершает память святого апостола Фомы, Близнеца нарицаемого, который проповедовал в Индии. В последние годы Русская Православная старообрядческая Церковь ведет активную миссионерскую работу в странах Африки и Азии. В июне этого года Совет Митрополии РПСЦ поручил иерею Николе Бобкову и иерею Михаилу Родину к следующему Совету Митрополии подготовить материалы по вопросу о возможности присоединения к Церкви обратившихся клириков из Индии.
Вот текст официального сообщения митрополии:
«По следующему вопросу, о присоединении инославных клириков, выступил протоиерей Геннадий Чунин. Он рассказал о том, какие обращения о присоединении поступают в митрополию, какие возникают сложности в ходе рассмотрения возможности присоединения. О. Никола Бобков и о. Михаил Родин рассказали о ходе работы с зарубежными инославными клириками, желающими присоединиться к Церкви. По видеоконференции Совет выслушал о. Фому из Индии. О. Фома ответил на ряд вопросов, после чего ему было предложено подготовить в письменном виде сообщение о преемственности хиротоний в старостильной греческой церкви, в которой он был рукоположен».
Поскольку в среде верующих возникает немало вопросов к подобной миссионерской деятельности и к церковным общинам, изъявившим желание присоединиться к РПСЦ, мы сегодня публикуем исследование, касающееся религиозной ситуации среди христианских церквей Индии.
Введение
Эта тема стала актуальной для нашей Церкви после того, как Совет Митрополии РПСЦ 16 июня 2020 года поручил иерею Николе Бобкову и иерею Михаилу Родину к следующему Совету Митрополии подготовить материалы по вопросу о возможности присоединения к Церкви обратившихся клириков из Индии.
А что мы знаем об Индии и христианах Индии?
Сперва надо уточнить, что мы понимаем под Индией. В античные времена и в эпоху Великих географических открытий «Индией» также называли многие другие восточные страны, даже Латинскую Америку.
Поэтому под Индией мы понимаем полуостров Индостан, а если точнее, ту ее часть, которая расположена на побережье Индийского океана.
Нынешняя индийская культура не очень древняя, она сложилась при индийской династии Маурьев (322–298 гг. до н. э.), в эллинистическую эпоху. Как Римская империя приуготовила приход Христа, так и империя Маурьев приуготовила проповедь апостола Фомы и его последователей в Индии.
В результате похода Александра Македонского, а затем его полководцев, в Индию была привнесена европейская культура, эллинизм. Хотя она была воспринята в искаженном виде, но дала свои плоды. Поэтому жители Индии ко времени апостольской проповеди не были какими-то дикарями.
Сознанию индоевропейских жителей Индии стала свойственна некая потревоженность, что привело к возникновению философской школы Веданты и других духовных учений [1].
Проповедь Апостола Фомы в Индии
Совопросники века сего отрицают историческое бытие апостолов вообще, в том числе и апостола Фомы. Другие отрицают факт пребывания апостола Фомы в Индии.
Но это четко и ясно подтверждается преданием Церкви.
Факт апостольской проповеди в Индии подтверждает гробница апостола Фомы, которая находится в городе Ченнаи, до недавнего времени называвшегося Мадрасом. Это величайшая святыня Индии, туда приходят для поклонения даже язычники-индусы.
О пребывании апостола Фомы в Индии говорят следующие святители: Амвросий Медиоланский, Иероним Стридонский, преподобный Ефрем Сирин, которые жили на Востоке и были уже ближе к Индии. Они все писали, что апостол Фома был в Индии [2].
Более того, есть литературный памятник начала III века «Деяния апостола Июды Фомы», написанный при императоре Александре Севере, он описывает подвиги апостола Фомы в Индии. Поэтому отрицать это нелепо и глупо.
Христиане-«назарани» — потомки учеников апостола Фомы
Вопрос: В Житии апостола Фомы есть явно бракоборные моменты [3]. Как к этому относиться?
Ответ: Бракоборные моменты в житии апостола Фомы опровергаются самой действительностью, наличием потомков тех христиан, которых обратил в Индии апостол Фома или его ближайшие ученики из новообращенных. Двести тысяч человек составляют касту христиан -«назарани» и благополучно брачуются в своем кругу.
Существует род, который с IV века до XVII века фактически обладал в индийской церкви духовной властью, так как из него назначались архидьяконы при митрополите-ассирийце.
По преданию, этот род происходит от потомков его ученика Мар Фомы, обращенного апостолом Фомой в христианство брахмана и крещенного в честь апостола. До крещения он носил другое, индусское имя и имел жену-язычницу, а после крещения женился на ассирийке, которая, по преданию, приплыла в 72 году от Рожества Христова с апостолом Фомой. В результате получились две династии, так как до этого у него в Индии была другая жена, языческая, от которой он отказался. Дети были от обеих жен, большая часть «назарани» считает себя потомками этих двух родов.
Поэтому никакого осуждения брака среди христиан Индии не было, браки культивируются, к этому относятся трепетно.
То, что они пытаются оставаться отдельной кастой — это другой вопрос.
И сейчас среди духовенства РПСЦ есть тенденция совершать браки в своем кругу.
Среди первых христиан Индии — это бывший брахман Мар Фома, который именно в силу этого пользовался большим авторитетом и после смерти апостола Фомы продолжил его дело.
Если бы он был шудрой или неприкасаемым, то наверняка было бы все по-другому [4].
Дело в том, что индийское общество само по себе кастовое, точнее, оно разделяется на варны, варны на касты и подкасты, есть такое понятие, как «назарани». Это потомки выходцев из Сирии и Персии, христиане, иудеи и персы-огнепоклонники. Они считались высшей варной (кастой), приближенной к брахманам.
В настоящее время считается, что в Индии христиан-«назарани» где-то 200-250 тысяч. Слово «назарани», конечно, происходит от слов «назарей», «Назарет».
В индийском обществе верхушка христиан-«назарани» cчитает себя брахманами, и даже брахманы-язычники признают это. Остальные «назарани» относятся к касте «абхарати», включающей рыбаков и мореходцев, отчасти воинов. В иерархии индийских каст они стоят несколько ниже воинов-кшатриев, но выше ремесленников и крестьян, являясь своего рода «средним классом».
Связи христиан Индии с Сиро-персидской церковью
Основанная апостолом Фомой в Индии христианская община с самого начала находилась в зависимости от апостольских общин острова Катара, которые, в свою очередь, находились под влиянием Сиро-персидской церкви (ныне — Ассирийская Церковь Востока).
После V века Сирийская церковь отпала от православия, стала несторианской, последовала учению Нестория [5].
Несторианство — ересь, осужденная святыми Отцами III Вселенского собора в 431 году. Суть этой ереси в том, что разделялись человечество и Божество Господа и Спаса нашего Исуса Христа. Несторий проповедовал, что Исус Христос был избранный человек, который в какое-то время по благодати соединился с Богом.
Согласно же православному учению, подтвержденному IV Вселенским собором (451 год), Господь наш Исус Христос исповедуется в двух естествах (природах), Божественном и человеческом, неслитно и нераздельно.
Несомненно, христиане Индии не вдавались ни в какие догматические подробности, свое вероучение они получили от сирийской матери-церкви. Христианские влияния доходили до церкви Индии с Катара, а не из Константинополя или Рима. На остальном Востоке одни принимали учение Нестория, а другие его отвергали. В Индии догматических споров не было, а считалось — что сказала матерь-церковь, то и есть истина.
Индийская церковь до португальцев
С IV века и до появления португальцев в несторианской церкви Индии существовала трехчинная иерархия. При этом сложилась практика, что католикоса, местного архиепископа, назначал митрополит или сам патриарх-католикос из Ассирии, а архидьяконом при нем обязательно был один из «назарани», представитель одной из двух признанных династий. Предпочтительней считались потомки от сирийской жены, но архидиаконом мог стать и потомок индийской жены.
Архиепископ, который приезжал в Индию из Ассура, северного Ирака, не понимал ничего в местных делах. Его поили — кормили, он получал должные почести, но в дела не вмешивался, а реально делами распоряжался, естественно, архидьякон из местных.
Так продолжалось до появления в Индии португальцев.
Храмы того времени в Индии не сохранились. Возможно, потому что они не были каменными.
Зато сохранилось довольно много резных каменных крестов, в том числе поклонный крест, перед которым в XVII веке индийскими христианами была принесена клятва об отречении от навязанной им унии с римо-католиками.
Остальных древностей осталось очень мало.
Португальцы в Индии
Зато в Индии сохранилось много, буквально десятки, португальских храмов. Португальцы в Индии появились в XV веке, в эпоху Великих географических открытий. Первым из европейцев берегов Индии достиг португальский мореплаватель Васко да Гама со своими спутниками в 1497-1498 годах, причем они доплыли до Малабарского побережья Индийского океана на юге Индии, где в то время находилась большая часть христианского населения.
Первое место, где они бросили якорь, был город Калекут на юге Индии (не Калькутта, а другой город).
Главная цель его экспедиции была не миссионерская, но ее участники, в том числе и сам Васко да Гама, были рьяными римо-католиками. Интересное и даже знаковое значение имеет первая встреча европейцев и индусов. После того, как португальцы в бухте бросили якорь, к ним на лодках приплыли местные купцы. Васко да Гама предложил им купить оливковое масло или же обменять его на пряности. Купцы отказались, тогда Васко да Гама обиделся и велел отрубить им руки и ноги [6].
Вот так произошла первая встреча цивилизаций, встреча двух миров. На основании этого факта можно понять, что происходило впоследствии, во время католического миссионерства, когда вслед за мореплавателями и купцами в Индию прибыло католическое духовенство.
Местные раджи-язычники к попыткам обращать их в христианство отнеслись очень неоднозначно, и португальцы поняли, что лучше проповедовать не среди индуистов и не среди мусульман, поскольку в обоих случаях это грозит смертью, а среди христиан, потому что это не грозит ничем. Более того, политикой кнута и пряника можно чего-то достичь. Поэтому христианская римско-католическая проповедь в XV-XVII веках проводилась среди индийских христиан традиционной конфессии, по исповеданию несториан. Католические миссионеры всячески порочили несторианство, называли его гнусной ересью. Конечно, это ересью и является, но католики исходили из своих практических посылок.
К политике пряника был более склонен знаменитый католический миссионер в Азии Франциск Ксаверий, иезуит, первый епископ Гоа, португальской колонии в Индии. Он имел подход к местным жителям, знал местные языки и не считал жителей Индии недочеловеками, в отличие от многих португальцев, поэтому имел некоторый успех [7].
Когда говорят о Франциске Ксаверии, то подчеркивают его благость. Он был, наверное, добрым человеком, но человеком своего времени и своего воспитания. Я отношусь к нему с уважением. Но надо сказать, что он, имея огромный духовный авторитет среди португальцев и туземцев, и не только в Индии, но и в Европе, ни разу не возвысил голос против жестокости колониальных властей и авантюристов.
В начале своей деятельности в Индии католические миссионеры не стремились к унии с индийскими христианами, а навязывали им латинский обряд, изменяли местные обычаи. У католиков были десятки возражений против местных церковных обычаев. Они даже возражали против погружательного крещения ради обливательного.
Судьба мощей апостола Фомы
При португальцах было совершено глумление над мощами святого апостола Фомы.
В XVI веке они создали комиссию для освидетельствования его мощей. Изначально это делалось для «вящщей славы» христианства в Индии. Комиссия очень серьезно к этому отнеслась, были найдены и эксгумированы костные останки. Даже по уровню медицины того века они пришли к выводу, что этим останкам более тысячи лет.
Но тут пришло сообщение, что в соседней Италии уже есть мощи святого Фомы.
Комиссия тут же дала задний ход, объявила, что это мощи неизвестного человека. Поступило указание, что с предполагаемыми индийскими останками апостола Фомы что-то сделать.
Неизвестно, что с ними случилось. Некоторые подозревают, что португальцы могли их просто уничтожить.
Есть три основные версии, что могло произойти с мощами апостола Фомы. По одной версии, их кинули в пруд, где водились крокодилы, или уничтожили другим образом. По второй версии, они были где-то сокрыты, спрятаны. По третьей версии, обнаруженные костные останки положили на то же место, где обнаружили во время деятельности комиссии.
Индусы верят, что мощи апостола Фомы были захоронены в том же месте, и святыня оказалась под спудом. Поэтому гробу святого Фомы в Индии, в Мадрасе поклоняются до сих пор.
Я склоняюсь к версии, что легче всего мощи было сокрыть. При всей своей бесцеремонности тогдашние португальцы были все-таки верующими, страх Божий им был не чужд.
В наши дни в индийском городе Четтаи или Чиннае, в соборе вместо алтаря стоит гроб апостола Фомы, украшенный пеленами и изображением святого.
На этой гробнице служат мессы, литургии, это основная святыня христианской Индии, туда допускаются все [8].
Объединительный церковный собор в Диампере
Действуя то кнутом, то пряником, португальцы в 1599 году подготовили и провели церковный собор в городе Диампере (Удаямперуре, совр. шт. Керала, Индия), на котором была заключена уния между несторианской Малабарской и Римско-католической Церквами и упразднена несторианская иерархия в Индии. Индийская церковь полностью признала власть папы Римского.
Это произошло в Дамане, в одной из португальских колоний, которая до 50-х годов XX века сохранялась в Индии. Оплотами португальцев были колонии на месте нынешних штатов Гоа, Даман и Диу.
Несторианская иерархия всеми правдами и неправдами, в том числе и силой, была уничтожена. На собор 1599 года не смогло прибыть ни одного индийского епископа, так как к этому времени все они каким-то образом умерли. Накануне этого собора умер последний епископ Индийской церкви несторианского поставления, архиепископ Мар-Абарахам, что означает «Авраам».
Возможно, некоторые были просто уничтожены. Это было сознательное уничтожение португальцами-католиками несторианской иерархии. Как бы мы к несторианам не относились, это было преступление.
На соборе начали давить на тех, кто был несогласен, многих додавили. Так, архидьякон Георгий из упоминавшихся кланов очень долго, до 1623 года, сопротивлялся португальцам, которые оказывали на него большое давление. Он сдался и заявил, что правда на стороне португальцев.
После этого все христиане Индии в течение какого-то времени были не просто в унии с Римом, а содержали латинский обряд.
Христиане Индии восстанавливают иерархию от монофизитов
Среди основной массы индийских христиан, простого народа, было страшное негодование. Было героическое сопротивление, вплоть до мученичества. Также были различные эксцессы, в том числе убийства португальцев, началась народная война.
В 1653 году у древнего каменного поклонного креста, причем не католического, так как противники латинства его ненавидели, а у древнего, 200 тысяч индийских христиан принесли клятву, что восстановят независимую от католиков иерархию, что вскоре и было сделано.
В этом им помогли голландцы, которые появились в Индии в середине XVII века и разрушили монополию португальцев.
Голландцы не считали, что надо проповедовать среди индусов христианство, поскольку придерживались кальвинской ереси, считали, что они предопределены ко спасению, а другие, в том числе индусы — нет, так что нет и смысла проповедовать среди них. А ослабить позиции португальцев в Индии голландцы были заинтересованы.
Поэтому во многом на голландские деньги и при поддержке голландского оружия состоялось восстановление независимой от Рима иерархии, которая после этого оказалась совсем не той, что существовала раньше.
В 1654 году индийские христиане вошли в отношения с сиро-яковитским патриархом Антиохийским, который пребывал в Дамаске. Очевидно, что это был ближайший доступный для них иерарх восточной церкви, от него христиане Индии восприняли иерархию.
Христиане Индии восстановили иерархию не от несториан, как у них было раньше, а от сиро-яковитов, у которых было противоположное, монофизитское исповедание.
Неприязнь к португальцам у христиан Индии была так велика, что они готовы были принять иерархию от любого традиционного восточного некатолического сообщества.
Монофизитство было осуждено на IV Вселенском соборе в Халкидоне в 451 году.
Несторианство — это слишком человеческое учение, что Господь и Спас наш Исус Христос — человек, который в какое-то время становится Господом Исусом Христом по благодати.
Монофизитство по отношению к несторианству — это другая крайность. Согласно исповеданию монофизитов, человеческая природа Господа и Спаса нашего Исуса Христа как бы умаляется, растворяясь в Божестве.
Православие считает, что Господь Исус Христос был таким же человеком, как и мы, кроме греха, а монофизитство считает, что Он был не таким же человеком, как мы.
Различие между своим прежним несторианским исповеданием и монофизитским исповеданием сиро-яковитов христиане Индии не изучали.
Сиро-яковитский антиохийский патриарх потребовал, чтобы христиане Индии осудили лжеучение Нестория и его последователей, а также филиокве (filioque) — римо-католическую ересь, согласно которой Дух Святый исходит не только от Бога Отца, но и Сына, Господа и Спаса нашего Исуса Христа.
Так в Индии возникла так называемая Маланкарская церковь с восстановленной монофизитами иерархией [9].
Поначалу энтузиазм был велик, большая часть христианского населения Индии поддержала эту восстановленную, независимую от Рима иерархию. Однако со временем начались, как это часто бывает среди восточных церквей, разного рода дробления, нестроения, обвинения друг друга, и в результате индийские христиане разделились на много частей.
Восстановление несторианской иерархии в Индии
Большинство христиан Индии монофизитская иерархия устраивала. Но со временем какая-то часть их стала осознавать, что они присоединились не к тому исповеданию, в котором пребывали их предки до португальцев. Начался поиск «той» иерархии. В 1722 году часть индийских христиан приняла иерархию от ассирийцев, от митрополита азербайджанского Гавриила при католикосе Илие Ашурском, вернувшись, таким образом, в несторианство. Это сообщество называется Малабарской церковью, если говорить точнее, является индийской митрополией в составе Ассирийской церкви Востока [10].
Создание униатской церкви в Индии
Только после этого, а не при Франциске Ксаверии, как утверждают сейчас католики, они стали продвигать в Индии унию, допускающую сохранение каких-то местных церковных обычаев: «Не хотите молиться по-западному, молитесь по-восточному, только в единстве со Святым престолом». Ранее католическая церковь жестко навязывала в Индии латинский обряд.
После того, как римо-католики стали развивать унию, к ним перешли многие епископы из монофизитской и несторианской церквей [11].
Для успеха своей миссии в Индии римо-католики использовали неприемлемые для православия методы. Так, во времена Франциска Ксаверия иезуиты в Индии заявляли, что Ветхий Завет Библии — это для римо-католиков, а Ветхим Заветом для индусов являются их языческие священные книги: Махабхарата Веданта и вообще все индусские предания.
Только в XVIII веке папа Александр и другие осудили такие миссионерские методы.
Проповедь англиканства в Индии
Со временем голландцев сменила британская Ост-индийская компания. Ее не интересовала христианская проповедь в Индии, в том числе и протестантская, англиканская. Она занималась только бизнесом. Кончилось тем, что в середине XIX века позиции компании были поколеблены, и в Индии началась реальная проповедь англиканства [12].
Для англикан были важны местные христиане, так как до этого они не могли проповедовать напрямую. В Ост-Индийской компании им говорили, что им известны в Индии только мусульмане, индуисты, сикхи, местные христиане, а англикане не числятся. Поэтому англикане действовали среди местных христиан и через них.
Англичане устраивали миссионерские школы, всячески спонсировали местных, традиционных христиан, а не римо-католических, так как к ним тогда было предвзятое отношение в Великобритании. Причем в основном помогали наиболее распространенным монофизитским толкам, хотя те постоянно между собой выясняли отношения.
Есть доказательства, что в начале XIX века англикане были в церковном, молитвенном общении с индийскими монофизитами. Сиро-яковитский центр не очень это поддерживал, но закрывал глаза, так как не мог оплачивать такие расходы своих подопечных.
В 1836 году состоялся собор индийской церкви, который под влиянием Дамаска отверг такое тесное общение местных монофизитов с англиканами, и далее они стали существовать самостоятельно.
В христианство обращались, в основном, из низших варн и каст, либо вообще из неприкасаемых. Именно из них и их потомков состоят англиканские общины, которые существуют в нынешних государствах: Индии, Пакистане, Бангладеш. Индийское общество их не воспринимало, в том числе и традиционные христиане, «назарани». Даже обычные рыбаки из нынешнего штата Керала, с берега Индийского океана, не считали неприкасаемых равными с собой людьми.
Разделения среди христиан-монофизитов Индии
Монофизитские исповедания в Индии разделились на много течений, сейчас их не менее шести.
Первые разделения у местных индийских христиан-монофизитов начались сто лет назад, они постоянно дробились, между ними были конфликты, но маланкарская церковь стала окончательно распадаться уже в XX веке.
Один из наиболее сильных раздоров был в 1905 году, когда очередного сиро-яковитского патриарха в Дамаске турки не признали, а в Индии, наоборот, признали, и из-за этого произошли большие столкновения с матерью-церковью.
В наше время между различными группами бывших единоверцев начались судебные тяжбы за храмы, в 1995 и 2006 годах дело доходило до Верховного суда Индии.
Разделение среди несториан Индии
Несторианская малабарская церковь сейчас в Индии одна.
Монофизитские исповедания Индии разделились на много течений, среди несториан, которые признавали традиционную иерархию, все было спокойно. Надо сказать, что несториан вообще меньше в Индии, чем монофизитов.
Они подчиняются несторианской иерархии Мар Шимунов, которая существует в Ашуре, то есть в Северном Ираке.
В этой иерархии, как и во многих православных странах, например, в Черногории, сложилась традиция, что племянник наследует престол дяди. Он при нем архидьякон, дядя умирает, и племянник становится католикосом.
Такая система была в Ашуре очень долгое время, несколько веков подряд, причем все католикосы носили имя Мар Шимун, в честь местного святого, священномученика Симона Персидского (IV век). Всего католикосов с таким именем их было более двадцати.
Подобно этому, сиро-яковитский патриарх всегда принимает имя «Мар Игнатий», в честь Игнатия Богоносца.
Все было у несториан хорошо до последнего Мар Шимуна. Разделение среди них произошло при правлении в Ираке Саддама Хусейна, который вел тонкую политическую игру среди местных христиан, его поддерживающих. Надо сказать, что правая рука Саддама Хусейна был Тарик Азиз, халдо-католик (ассириец-униат) из несториан, перешедших в унию.
Саддам Хуссейн постоянно пытался местных христиан соединить или разделить, задобрить или запугать. В результате последний Мар Шимун оказался в эмиграции в США. В Ираке вместо него был избран несторианский католикос Мар Аддай II, носящий имя просветителя ассирийцев святого апостола Фаддея.
Индия поддержала Мар Аддая, и не только по политическим соображениям, но и по моральным, так как последний Мар Шимун в личной жизни был несдержан, кроме того, он решил перейти на новый календарный стиль. Местный митрополит Мар Фома отделился от основной иерархии ассирийской церкви Востока и образовал так называемую древнюю церковь Востока.
После того, как ассирийский националист Мар-Ишмаэль убил Мар Шимуна, восстановилось единство несториан в Ираке и Индии. При этом часть общин используют новый стиль, а часть — старый.
Христианство Индии сегодня
В Индии численность вообще всех христиан — это 3% населения Индии. Проживают они преимущественно в штатах, находящихся на берегу Индийского океана: Гоа, Керала, Диу и отчасти Мадрас.
Традиционными христианами в Индии являются представители народа малаяли, язык у них также называется — малаялам. Они антропологически отличаются от остального населения Индии, принадлежат к дравидским народностям, которые в свое время были побеждены и загнаны в леса ариями. Не исключено, что именно поэтому среди них распространилось христианство.
Отношение к иконопочитанию у христиан Индии
Хочется затронуть одну апологетическую тему. Ассирийская церковь Востока, которой вначале подчинялись все христиане Индии, в настоящее время уверяет, что у них никогда не было иконопочитания. Современные ассирийцы признают орнаментальные кресты и сейчас, только без надписей.
В то же время известны древние ассирийские кресты с надписаниями, то есть их благочестивые предки не считали это идолопоклонством.
В Индии, в Ченнаи, где гробница апостола Фомы, есть резные кресты из камня, типа армянских хачкаров, которые датированы VI — IX веками. Один крест датируется даже концом I века, хотя это и спорно.
Сохранилось довольно много старых резных каменных крестов, в том числе поклонный крест, перед которым в XVII веке индийскими христианами была принесена клятва, когда они отрекались от унии с католиками.
Остальных древностей осталось очень мало.
В несторианской индийской митрополии несторианской церкви Востока иконопочитание запретил Мар Матеос (Матфей) в 1911 году.
У монофизитов в Индии есть какие-то формы иконопочитания, подобные тем, которые есть у римо-католиков, что объясняется латинским влиянием. Почитаются изображения на духовные темы, изображения святых, того же апостола Фомы. Но для старообрядцев такие изображения не являются иконой.
Неприемлемые обычаи традиционных индийских христиан
Если к нашей Церкви задумали присоединяться традиционные христиане Индии, то у них может быть большое количество укоренившихся и неприемлемых для нас обычаев. Объяснить им, что это неправильно, практически невозможно, так как для них это древняя традиция.
Пребывание в унии с Римом, хотя они впоследствии ее отвергли, тоже наложило на эти религиозные общины отпечаток.
У несториан отсутствует не только эпиклеза, но и тайносовершительная молитва.
У многих традиционных христиан Индии богослужение сопровождается барабанами, дудками, какими-то камланиями.
В некоторых христианских храмах, так же, как и в языческих, стоит священный столп, олицетворяющий древо мира. Впрочем, у христиан он осмысляется как дерево жизни в Эдеме.
Во время поездок в Индию мои знакомые рассказывали следующее. В Керале, на индуистском языческом празднике в честь бога Ганеши, слоно-человека, который местное население совершало на берегу озера, большинство присутствующих были местные христиане одной из традиционных индийских церквей. Когда мой знакомый по-английски спросил, почему они в этом празднике участвуют, то ему ответили, что почитание бога Ганеши — это национальная традиция. Его собеседники считали, что есть высшие духи, а есть низшие. Высшие духи — это Троица, а боги типа Ганеши — низшие, но все равно их надо задабривать.
Другой мой знакомый в гостинице одного из городов штата Кералы видел висящее рядом католическое изображение Исуса Христа с горящим сердцем, а рядом изображение слонопотама Ганеши. На вопрос «Как это сочетается?» ему ответили, что как раз в Керале это сочетается и является лицом штата Керала.
Догматическое сознание монофизитов Индии
Некоторые люди говорят, что индийская Маланкарская церковь, или церковь святого Фомы, как обычно называют совокупность индийских христиан, восстановивших в свое время иерархию от сиро-яковитов (монофизитов), на самом деле не монофизиты. Говорят, что у них низкий богословский уровень вследствие того, что они находятся на удалении от центров монофизитства. Даже то, что они вместо несторианской спокойно приняли иерархию от монофизитов, свидетельствует об отсутствии сознательного исповедания веры. А значит, они также легко и незаметно для себя могут принять и православие. Это имело место в XVII веке, но сейчас это не так.
В новое время у монофизитов Индии появилось догматическое сознание благодаря общению с центром, с Дамаском, а также благодаря развитию духовного образования. В Катаяме и Керале у них есть семинарии, созданные еще при помощи англикан в начале XIX века. Некоторые имеют возможность учиться за рубежом и, действительно, учатся, например, в Ливане или Дамаске, где были семинарии маронитские, католические и, в том числе, монофизитские.
В настоящее время в смысле богословского осознания догматов дело обстоит лучше, чем когда-либо, в богословском образовании индийские монофизиты вряд ли уступают представителям других современных христианских конфессий.
Внешний образовательный уровень у монофизитских иерархов достаточный. Выше, чем у некоторых наших старообрядческих иерархов и священников.
Поэтому основные индийские христианские иерархии, признаваемые государством, сознательно исповедуют монофизитскую ересь и поддерживают полное общение с так называемыми нехалкидонскими церквами.
Догматическое сознание несториан Индии
Хотя неонесториан, последователей Малабарской церкви и адептов церкви Востока в Индии значительно меньше, чем униатов или монофизитов, они тоже есть и находятся в духовном общении со своим центром — с церковью Востока.
При этом они в идейном отношении более серьезны, чем индийские монофизиты, так как сознательно вернулись к вере матери-церкви, то есть к той вере, которую исповедовали их предки с V по XV века, в отличие от большинства своих христиан-соотечественников.
Возможно, они отличаются от ранних несториан некоторыми особенностями, поэтому лучше их назвать неонесторианами.
Они почитают кресты без надписей, хотя у ранних несториан в V-VI веках почитание таких крестов с надписями наверняка было. Об этом свидетельствуют артефакты.
Деву Марию несториане не называют Христородицей, как Несторий, не используют это слово, а говорят, например, «храм в честь Покровительницы-Девы». Надо сказать, что слово «Христородица» нынешние несториане стараются не употреблять, в отличие от Нестория. Говорят: «Дева Мария», «Покровительница Дева», «Госпожа Дева». Слово «Богородица» тем более не употребляется, так как они придерживаются той богословской доктрины, которая была выработана Феодором Мопсуетским и самим Несторием.
Поэтому нельзя говорить о безыдейности индийских христиан-несториан. Они сделали идейный выбор, в отличие от многих других соотечественников-христиан Индии.
О том, какую роль играют несторианские общины Индии в своем исповедании, говорит тот факт, что в начале XX века их первоиерарх, митрополит Мар Матеос, пользовался огромным авторитетом и был одним из претендентов на место католикоса всей церкви Востока, был регентом при малолетнем избранном католикосе Мар Шимуне.
Перспективы диалога с англиканами в Индии
Англикане в Индии начали свою традицию как бы с чистого листа. Это потомки тех, кто принял христианство в XIX веке, сравнительно недавно. Поэтому внушить им православное понимание гораздо легче.
Те изменения, которые в последние десятилетия произошли в англиканской церкви самой Англии — церковное признание гомосексуальных браков, женщины-епископы и т. д. — в странах третьего мира, бывших британских колониях, в том числе и в Индии, вызвали очень негативное отношение.
Поэтому часть этих англиканских общин ищут общения с различными православными юрисдикциями [13].
На мой взгляд, это более перспективно, чем общение с несторианами и монофизитами в самой Индии. Те закоснели в своих полутора тысячелетних традициях.
Однако не стоит забывать, что и англикане являются христианам неправославными.
Участие христиан Индии в национально-освободительном движении
Нынешние идеологи хиндутва, то есть национального учения об исключительности и величии индусов, любят обвинять христианство, приравнивая его к колониализму.
Но в одном ряду с такими выдающимися борцами за национальное освобождение Индии, как индусы Тилак, Махатма Ганди, Чандра Бос, Неру и другие, можно поставить такого видного и яркого деятеля позднеколлониального периода, как христианин Упадхьяя.
По исповеданию он был римо-католиком, перешел в христианство из индуизма, ездил в Италию, встречался с некоторыми епископами, читал лекции про Индию. В 1907 году он был арестован за подстрекательство к мятежу и через несколько дней скончался в тюрьме якобы своей смертью. Но скорее всего, умер от истощения.
Особенности современного положения христиан в Индии
Говоря о бытии христиан в Индии, не разделяя их на конфессии, нельзя не упомянуть о том, что они находятся в особом и довольно сложном положении.
В Индии очень влиятелен коммунализм (от слова «общность», «община») — околофашистский спектр индийской политики. К этому политическому течению принадлежат очень известные люди.
Даже более умеренные и респектабельные политики, относящиеся к основной политической партии Индии — Индийскому национальному конгрессу (ИНК), в целом придерживаются тех же позиций, то есть выступают с позиции так называемой хиндутвы, то есть всеиндийской общности. Все индусы, конечно, братья, но, в первую очередь, братья те, кто исповедует индуизм — традиционные языческие религии Индии, признает их священные книги Гаты, Рамаяну, Махабхарату. А те индусы, которые принадлежат к другой культурной и религиозной традиции, то, как бы они хорошо не относились к классической индийской культуре, все равно выпадают из индийского мира. Индийцы, но не язычники-индуисты в Индии воспринимаются как недоиндийцы.
В связи с этим многие христиане сотрудничают с оппозиционными партиями и группами, иногда с маргинальными и радикальными. Например, могут сотрудничать с коммунистическими, иногда маоистскими группами и течениями, или с иными, которые выступают против хиндутвы. То есть со всеми, кто стремится к изменению Индии, слому традиционного индийского общества посредством классовых боев, социальных преобразований или глобальных либеральных изменений.
Это единственный путь для индийских христиан, других союзников у них сейчас нет, хотя в начале борьбы за освобождение Индии было по-другому.
Трудности христианской проповеди в Индии
Вопрос: С какими трудностями связана проповедь христианства в Индии?
Ответ: Об этом писал Никола Велимирович, епископ Жичский Сербской Православной церкви, который считается одним из самых значительных сербских духовных писателей XX века. Он встречался с Рабиндранатом Тагором, в 1926 году посетил Индию. На основании своих индийских впечатлений он опубликовал две брошюры: «Об Индии» и «Стеклянные глаза Индии». Он пришел к выводу, что индийский народ, конечно, великий народ, но глубоко чужд христианству, они продвинуты в смысле духовного знания, но в смысле веры они безнадежны.
Во второй половине XX века, во времена СССР, после обретения независимости многие индусы учились в России, в военных и гражданских ВУЗах. Индусы-христиане, монофизиты учились в Ленинградской духовной академии. Неизвестно, чтобы кто-то из них заинтересовался православием.
В то же время многие наши люди, которые познакомились с Индией и индийской культурой, всерьез этим увлеклись. Это знакомство не приводило к хорошим результатам.
Духовные искатели из Москвы едут в Индию, в Гоа, и «просветляются» в каком-нибудь ашраме.
Можно вспомнить более раннее время, знаменитую Елену Петровну Блаватскую, которая во второй половине XIX века стала одним из основателей движения теософов [14].
В то же время неоиндуистские проекты в России существовали и даже сейчас существуют.
С «индийским миром», хиндутвой, я лично столкнулся, когда работал в редакции портала «Кредо. ру». У общины российских кришнаитов пытались отобрать одну из их моленных в заброшенном детском садике. Они получили это здание на полузаконных основаниях от местного муниципалитета, чтобы руинированное здание окончательно не разрушилось. Никакой необходимости преследовать кришнаитов не было, они к этому времени превратились в достаточно маргинальную секту, небольшую и неопасную. Но все равно хотели это здание у кришнаитов отобрать.
И тут выступило правительство Индии, правительство Шри-Ланки. На официальном уровне они заявили, что это покушение на права индийского народа в самом широком смысле этого слова, на «хиндутву».
Объяснения, что среди московских кришнаитов нет индусов, что в самой Индии на них смотрят, как на дурачков, что брахманы не приветствуют это движение — не действовали. «Нет, это индийский мир» — и все, а уж в какой он форме — это другое дело.
Это грозило дипломатическим скандалом, и кришнаитов оставили в покое, во всяком случае, дело замяли. Поэтому, приступая к делу проповеди древлеправославного христианства в Индии, стоит вспомнить историю христианства в этой стране и приготовиться к неизбежным трудностям.
Заключение
Итак, в связи со всем вышесказанным, в Индии наиболее перспективным видится диалог с бывшими англиканами, особенно теми, чьи духовные поиски были направлены в сторону русского православия.
В то же время традиционные христианские церкви Индии, несторианские и монофизитские по исповеданию, представляются слишком самодостаточными и закосневшими в своих обычаях и заблуждениях.
Тем более это касается индуистов-язычников, обращение которых в христианство возможно только по действию особой Божьей благодати, примером чего является проповедь в Индии славного и всехвального апостола Фома.
Сноски:
[1] Веданта — это множество религиозно-философских школ индуизма, которые разрабатывают учения о взаимоотношениях между абсолютной истиной-брахманом и познающим ее человеком — атманом. Различные школы веданты по-разному отвечают на этот вопрос, но все они несовместимы с христианством, так как изначально допускают основную ошибку, не разделяя абсолютную истину и познающего ее человека, смешивая Творца и творение. Отсюда идет характерное для индийских учений гордое обожествление человека, уверенность, что самопознание есть познание Бога, что можно самосовершенствоваться своими усилиями.
[2] Надо отметить, что и у ассирийцев, и у русских под Иудой понимался апостол Фаддей, просветитель Восточной Сирии, и в этом есть несовпадение с упомянутым памятником, считающим, что Июда — это и есть Фома-«близнец» (дополнение А. В. Езерова).
[3] Согласно «Деяниям святого апостола Фомы» и составленным на основании этого текста житиям, по прибытии апостола Фомы в Индию он присутствовал на браке, обратил в христианство жениха и невесту и уговорил их воздерживаться от телесного сожительства. При дворе другого царя апостол обратил в христианство нескольких придворных женщин и уговорил их не жить с мужьями. Согласно житию, апостол Фома учил вновь обращенных женщин-христианок, что они сквернятся через своих мужей-язычников, и запрещал им жить с ними. За это, по житию, он и был казнен. Это противоречит учению апостола Павла, которое восприняла Церковь, что муж неверный освящается верной женой (1Кор. 7:13-14). Религиовед И. С. Свенцицкая, изучавшая жития апостолов и апокрифические евангелия, утверждает, что хотя в «Деяниях святого апостола Фомы» и содержится историческая основа о его проповеди и мученической смерти в Индии, но при этом составители жития находились под влиянием гностических идей о противопоставлении плоти и духа. Гностики не признавали, что у Исуса Христа может быть человеческая природа, а также считали брак несомненным злом. В I-III веках получили широкое хождение гностические тексты, приписываемые апостолу Фоме. Среди них апокрифические «Евангелие детства» и «Евангелие от Фомы». На основании самого имени апостола «Фома», что по-еврейски значит «близнец», гностики утверждали, что он был близнецом самого Исуса Христа, а поэтому имел доступ к некоторому тайному, сокрытому от других апостолов, знанию. В таком же духе написаны и «Деяния святого апостола Фомы». Из этих гностических текстов, к которым некритически подошли последующие православные составители «Четий-миней», бракоборные моменты попали в житие апостола Фомы. Надо отметить, что индийское предание настаивает на том, что причина смерти была иной — ненависть к апостолу языческих жрецов-брахманов, разгневанных проповедью христианства.
[4] Разделение общества Индии на касты произошло после ее завоевания в XII веке до н. э. пришедшими из Центральной Азии светлокожими арийскими народностями, родственными древним персам. В Индии в то время уже существовала развитая городская цивилизация местных темнокожих дравидских народов. Чтобы после завоевания не смешаться с местным населением, победители разделили общество на четыре большие группы — варны, которые ограничивали род занятий и возможности брака. Три высшие варны состояли из ариев. Это были жрецы-брахманы, правители и воины — кшатрии и вайшьи — богатые торговцы, городские ремесленники и крестьяне-землевладельцы. Покоренные дравидские народности составили варну шудр, представители которой обслуживали высшие варны и были слугами, сельскими батраками, выполняли всякие грязные и оскверняющие работы. В древности из варны шудр выделилась каста неприкасаемых, представители которых занимались захоронением умерших, уборкой мусора, нечистот, они считались самыми нечистыми. Впоследствии, на основе этих четырех варн появилось великое множество более мелких групп, которые европейцы называли кастами. Их число в современной Индии превышает 3,5 тысячи. Принадлежность к той или иной варне и касте определяется исключительно рождением, переход из одной касты в другую не допускается, браки между представителями разных каст запрещены. Согласно представлениям языческих религий индуизма, нынешняя жизнь человека является лишь одной из его жизней в бесконечной цепочке перевоплощений в людей и даже животных. Поэтому для каждого человека рождение человека в более высокой или более низкой касте является справедливым, так как определяется добрыми или злыми поступками в его предыдущей жизни, а попытка человека нарушить предписываемую ему кастой роль в жизни является нарушением божественного порядка — дхармы. Человек, нарушивший законы своей касты, изгоняется из нее и фактически оказывается вне общества.
Кастовые законы по факту продолжают определять жизнь Индии и в новое время. Так, когда видный политический деятель Индира Ганди, по рождению принадлежащая к касте брахманов, вышла в 1942 году замуж за исповедующего зороастризм парса, это было общеиндийским скандалом. В условиях Индии общины различных христианских деноминаций по факту превращаются в отдельные касты. Более того, и внутри христианских конфессий в Индии сохраняются следы кастового деления. Так, например, в римо-католической церкви потомки обращенных из высших каст не сообщаются с выходцами из низших каст, для которых иногда организуют отдельные приходы.
[5] Ассирийская церковь Востока — христианское сообщество, которое поддержало несторианское исповедание и в V веке отпало от православия. Впоследствии развернула большую миссионерскую деятельность на Востоке, распространилась в Средней Азии, Индии, Китае и Монголии. После нашествия Тамерлана в XIV-XV веках понесла большой урон и сохранилась только среди ассирийцев, в северных горных областях на территории Персидской и Османской империй. В настоящее время духовно-административный центр Ассирийской Церкви Востока находится в Ираке, существуют приходы в других странах Ближнего Востока, в США и Австралии. Есть приход и в Москве.
Кроме догматических различий с православием, Ассирийская Церковь Востока также отвергает иконопочитание.
[6] До прибытия португальцев в Индию морскую торговлю с ней контролировали арабские купцы и мореплаватели. Васко да Гама объявил ее монополией португальской короны и начал методичное уничтожение арабского мореплавания в Индию путем запугивания. Он начал топить все встречные арабские суда, зверски уничтожая их экипажи и пассажиров, ни в чем не повинных людей, которые даже не знали о португальских распоряжениях. Васко да Гама обстреливал «для острастки» арабские портовые города из пушек, уничтожил корабль с безоружными паломниками в Мекку, среди которых были женщины и дети и т. д. По словам современного автора, «во всех этих омерзительных расправах, навеки запятнавших память о Васко да Гаме, поражает сочетание самого разнузданного и вместе с тем методического садизма с холодным расчетом». Среди уничтожаемых им индийских моряков были и христиане Индии, поиск которых являлся официальной целью его путешествия. Неудивительно, что португальцев горячо ненавидели жители восточных стран.
[7] Франциск Ксаверий (1506-1552 гг.) — римо-католический миссионер, иезуит, ближайший соратник основателя ордена иезуитов Игнатия Лойолы. Канонизирован римско-католической церковью, которая считает его «апостолом Востока», «вторым апостолом Павлом».
Центром его миссионерской деятельности был Гоа, столица португальских колоний в Индии. Проповедовал в южной Индии, Цейлоне, Индонезии, Японии. После смерти его тело было перевезено в Гоа, где до наших дней находится в католическом соборе. По уверениям католиков, оно сохранилось нетленным. С одной стороны, Франциск Ксаверий предложил новый подход к католической миссии — изучение языков и обычаев местных народов, гуманное отношение к туземцам. С другой стороны, по его инициативе в Гоа была учреждена инквизиция, которая должна была карать за отпадение от католичества крещенных местных жителей.
[8] Если свести воедино различные интернет-публикации о судьбе мощей апостола Фомы, то вырисовывается следующая картина.
Город, в котором проповедовал и пострадал апостол Фома, первоначально во время его жизни назывался Мелипур, во времена португальцев он был известен как Каламин. В настоящее время город называется Ченнай, сейчас это пригород огромного города Мадраса в индийском штате Тамил Наду. В этом городе прошли последние четыре года его апостольского служения с 68 по 72 год. Успех апостольской проповеди и обращение многих местных жителей в христианство вызвало зависть одного индуистского брахмана, и нанятые им воины убили апостола Фому. Они пронзили его копьем или, по некоторым сведениям, ритуальным топором. Произошло это 6 октября по ст. ст. (19 по н. ст.) в 72 году. После мученической кончины апостола ученики погребли его под храмом, который апостол Фома построил своими руками. 3 июля 230 года святые мощи апостола Фомы были перенесены в Сирию, в город Эдессу. Возможно, причиной этого стало гонение на христиан в Индии и угроза утраты мощей. Об этом свидетельствовал преподобный Ефрем Сирин, который прибыл в Эдессу после сдачи города Нисибина Персии в 363 году и прожил там до своей кончины в 373 году. Произошло это после победы римского императора Александра Севера над персами. Во время пребывания в Сирии император встретил посланников сирийцев, умолявших его послать делегацию к индийским князьям, согласным передать мощи апостола Фомы жителям Эдессы. Преподобный Ефрем Сирин даже сохранил имя эдесского купца Кабина, который часто бывал в Индии, поклонялся там мощам апостола Фомы и предложил перенести их в Сирию. Просьба была исполнена, и мощи апостола были перенесены в Едессу «в серебряной урне, подвешенной на серебряных же цепях». В 373 году в Эдессе был построен и освящен большой храм в честь святого апостола Фомы. Во время путешествий по Востоку в 381-384 годах его посетила Эгерия, паломница с латинского Запада, которая молилась у гробницы с мощами апостола. Впоследствии часть мощей апостола Фомы была перенесена в Константинополь, где при императоре Анастасии (490-518 годы) во имя апостола был построен храм. Во время четвертого крестового похода (1204 год) крестоносцами, захватившими Константинополь, была отправлена в Венгрию правая рука апостола. После первого крестового похода, в 1098 году, крестоносцы сделали Эдессу столицей своего Эдесского графства. Через полвека, в 1143 году, город был обратно отвоеван мусульманами. Чтобы сохранить святые мощи апостола Фомы, крестоносцы в 1144 году перенесли их на греческий остров Хиос. За обладание этим островом воевали венецианцы и генуэзцы. В 1258 году победу одержали венецианцы, получив права на острова в Эгейском море, в том числе и на остров Хиос. Моряки из итальянского города Ортона, участвовавшие в сражении, забрали мощи апостола Фомы. Поэтому в настоящее время большая часть мощей святого апостола Фомы находится в Италии в городе Ортона, в принадлежащей римо-католикам базилике святого Фомы. Они хранятся в двух раках — в крипте, где на раке устроен престол, и в приделе — в раке-бюсте, которую выносят на крестный ход. Апостол Фома считается небесным покровителем города Ортона, в который с тех пор стекаются многочисленные паломники со всего света. В Ортоне день памяти апостола Фомы является общенародным праздником, в котором участвуют все горожане, совершается торжественное шествие по городу с мощами святого.
В 1985 и 1986 годах итальянские ученые обследовали мощи апостола Фомы в Ортоне. Их заключение гласит: «останки принадлежат скелету мужчины невысокого роста, в возрасте между 50 и 70 годами, страдавшему ревматизмом…». На костях присутствуют отдельные «следы переломов костей, чей одновременный характер свидетельствует об умышленном нанесении травм острым предметом», что соответствует сведениям о мученической кончине апостола Фомы. Судя по опубликованным фотографиям, останки сохранились в виде скелета с большими утратами, например, полностью отсутствуют кости рук. Это подтверждается фактом нахождения фрагментов мощей апостола Фомы в других местах. Так, часть главы апостола сохранялась в монастыре Иоанна Богослова на острове Патмосе в Греции и, по преданию, является даром императора Алексея I. Части мощей святого апостола Фомы также есть в Венгрии и на острове Патмос. В саму Индию, в базилику во имя святого апостола Фомы в индийском городе Ченнай, частичка его мощей вернулась только в XIX веке. Само место его погребения и после перенесения мощей святого в Эдессу почиталось местными христианами как святыня, а его гробница оставалась местом паломничества. Это подтверждают рассказы итальянского путешественника Марко Поло, который посетил Индию в 1293 году. По его словам, гробница апостола Фомы почиталась святыней не только местными христианами, но и мусульманами, которые верили в целебную силу земли с его могилы. В 1517 году португальцы обнаружили на месте погребения апостола Фомы древнюю небольшую разрушенную прямоугольную церковь с приделами. В ней не было изображений, только кресты. Вокруг было много погребений и памятников. Раскопки, проведенные португальцами в 1523 году, показали, что место погребения апостола было гораздо ниже уровня церковного пола, то есть оно было древнее храма. В 1945 году археологи определили время возведения гробницы апостола Фомы — вторая половина I века после Рождества Христова. В 1523 году португальцы восстановили церковь над местом погребения апостола Фомы. В конце XIX века она была перестроена британцами в популярном тогда неоготическом стиле. Кроме гробницы апостола Фомы, в церкви хранится каменный крест, который, по преданию, был вырезан апостолом и перед которым он молился перед смертью. При соборе есть музей, в котором представлен наконечник копья, которым, по преданию, был убит апостол. Храм святого апостола Фомы является центром паломничества христиан Индии. Все места, связанные с апостолом Фомой, в настоящее время принадлежат римо-католической церкви. Кроме храма на месте его погребения, это две горы неподалеку, где он скрывался от гонителей, пещера в одной из них и родник. На склоне одной из гор находится женский монастырь, откуда открывается вид на весь город. Именно здесь во время молитвы один из воинов копьем убил со спины апостола. Место вокруг гробницы апостола Фомы чудесным образом сохраняется от разрушений во время нередких здесь цунами, что можно объяснить только заступничеством святого.
[9] Маланкарская (монофизитская) церковь Индии состоит в молитвенном общении с другими монофизитскими церквами, не признающими IV Вселенский собор: коптской, армянской, эфиопской и сиро-яковитской. Признается трехчинная иерархия и семь таинств, существует почитание икон, хотя в храмах икон очень мало из-за отсутствия собственной традиции иконописания. Совершается литургия апостола Иакова на квасном хлебе, причастие преподается под двумя видами через погружение частицы Тела Христова в Кровь Христову, при этом причастники сидят на полу в традиционной для индийцев позе. Язык богослужения — сирийский, а также малаялам. Общая численность индийских монофизитов — 1,7 млн. человек, принадлежащих, в основном, к народности малаяли. Их религиозным центром является город Каттайян (Керала). Индийские монофизиты разделились на несколько групп, причиной разделений является признание главенства патриарха Сиро-яковитской церкви одними и стремление других к автокефалии, к признанию независимого индийского митрополита. В 1996 году Верховный суд вынес решение, что в Индии юридически есть только одна Маланкарская церковь, разделенная на фракции.
[10] Несториане признают трехчинную иерархию (епископы, священники, дьяконы) и 7 таинств, в число которых входят крещение, священство, причащение, миропомазание, покаяние, а также считающиеся только у них таинствами святая закваска (малка) и крестное знамение. Святой закваской считается кусочек хлеба, который Христос благословил на Тайной вечери. По верованию несториан, он был привезен в Сирию апостолом Фаддеем (Иудой) и его частицы используются в несторианской церкви для приготовления причастия. По свидетельству русских исследователей XIX века, крещение у сирийских несториан совершается обливанием. В несторианских храмах совершаются литургия апостола Фаддея и Мария, причисляемого несторианами к апостолам от семидесяти. Современные несториане пришли к полному отвержению икон, в их храмах нет никаких священных изображений. Священники могут быть женатыми и могут вступать в брак и после рукоположения. В 1972 году в руководстве Ассирийской Церкви востока произошло разделение. Часть из них признавала своим первоиерархом патриарха Мар Аддаию, резиденция которого была в Ираке, другая признавала патриарха Мар Динха IV, резиденция которого сначала была в Иране, а после исламской революции, в США. В настоящее время общение между ними восстановлено. Согласно сведениям из интернета, в настоящее время численность последователей несторианской Ассирийской церкви Востока около 200 тыс. человек, из них в Индии проживают 15 тыс. человек. Большинство несториан (кроме живущих в Индии) по национальности ассирийцы, индийские несториане — малаяли.
[11] Сиро-малабарская католическая церковь состоит из индийских христиан, сохранивших местные богослужебные обычаи, но признающие верховенство папы Римского и пребывающих в общении с римо-католической церковью. Также существует группа сиро-маланкарцев, присоединившихся в XX веке к католической церкви из сиро-яковитов. Эти две группы, наряду с римо-католиками латинского обряда, имеют собственные иерархии, их епархии пересекаются территориально. Епископов Индии разных обрядов объединяет Конференция католических епископов Индии. Всего, по сведениям из интернета, верующих Римско-Католической церкви насчитывается около 14 миллионов человек, Сиро-Малабарской католической церкви — около 3 миллиона человек, Сиро-Маланкарской католической церкви — около 300 тысяч человек. В конце XIX — начале XX веков происходил бурный рост римо-католической церкви в Индии, в которую массово переходили представители низших каст. Имел место также и значительный рост последователей Сиро-Малабарской униатской церкви: с 200 тыс. в конце XIX века до 4 миллионов в начале XXI века. С 2011 года Сиро-маланкарскую католическую церковь возглавляет верховный архиепископ Мар Георг Аленчерри, кафедральный собор Святой Марии расположен в южно-индийском городе Эрнакулам. У сиро-малабарцев сильны монашеские традиции, особенно среди женщин, существуют 16 монашеских конгрегаций. Существуют духовные семинарии, в том числе и готовящие священников восточно-сирийского обряда.
[12] Англиканская церковь — одна из протестантских церквей, возникшая во время европейской Реформации в середине XVI века. Главой англиканской церкви провозглашался король, который получал право устанавливать ее учение и обряды. Богослужение было подобно римо-католическому, но совершалось на английском языке. Священные изображения могли присутствовать в храмах, но не как образа для поклонения, а как иллюстрации к священным событиям. Были упразднены монашество и монастыри. В англиканской церкви сохранились некоторые догматические заблуждения римо-католицизма, в частности, учение об исхождении Святого Духа не только от Отца, но и от Сына. Как и у прочих протестантов, у англикан отсутствует молитвенное почитание Богородицы, которая зовется Дева Мария или Наша Госпожа.
В англиканской церкви признается только два таинства — крещение и причастие, причем причастие исповедается не как истинная искупительная жертва, а лишь как воспоминание о Тайной вечери. Миропомазание, покаяние, священство, брак и елеосвящение в англиканстве не считаются таинствами в подлинном смысле этого слова, то есть не признается их сакральная, благодатная природа. Крещение младенцев может совершаться в три погружения, но этот вопрос требует дополнительного исследования. В англиканской церкви, в отличие от других протестантских исповеданий, сохраняется трехчинная иерархия, к которой относятся епископы, священники и дьяконы. Если говорить о признании англиканской иерархии, то надо принять во внимание, что происходит она от нескольких иерархов, получивших хиротонии в римско-католической церкви. К середине XVI века, к моменту образования англиканской церкви, в римо-католической церкви повсеместно господствовало обливательное крещение. Поэтому древлеправославными христианами-старообрядцами англиканская иерархия признаваться никак не может, так как она восходит к обливанцам. Возможность признания англиканской иерархии активно обсуждалась в Русской новообрядческой церкви после начавшегося в середине XIX века диалога с англиканами, который, в рамках экуменического движения, продолжается до наших дней. РПЦ признавала и признает обливательное крещение наряду с погружательным, поэтому обливательное крещение иерархов, к которым восходит англиканская иерархия, не является для них препятствием. Однако англиканская иерархия не была признана РПЦ в силу следующих обстоятельств. Во-первых, потому, что первый англиканский архиепископ, Метью Паркер, к которому восходит вся последующая англиканская иерархия, был рукоположен в 1559 году тремя низложенными римско-католической церковью епископами и одним викарным епископом, не имеющим права рукополагать. Во-вторых, само священство не воспринимается англиканской церковью, согласно ее исповеданию, как церковное таинство, и это также делало для РПЦ невозможным признание англиканской иерархии. Поэтому, после обращения архиепископа Тихона (Белавина), будущего патриарха, о возможности присоединения англиканских священников в сущем сане, Синод РПЦ в 1904 году постановил перерукополагать таковых «вплоть до окончательного решения представителями всех автокефальных Церквей Востока».
[13] В 2011 году доктор Поликарп (Рохана) Нехамайиа, бывший англиканский епископ и миссионер, принимает решение стать православным. Он пишет письма нескольким Поместным Православным Церквям. Из России в 2012-м году приезжает в Чандрапур священник-миссионер Станислав Распутин и принимает Поликарпа и пять индийских общин в Православную Церковь (около 200 человек).
[14] Блаватская Елена Петровна (1831-1891 гг.) — основательница теософии, религиозно-мистического учения, провозгласившего создание универсальной религии на основе синтеза индуизма, буддизма, магии. При этом она по материнской линии была потомком святого мученика князя Михаила Черниговского, который пострадал в Орде в 1245 году за то, что отказался поклониться идолам. Возможно, соблазн, в который впала Е. П. Блаватская, являлся местью духов злобы поднебесной. Для познания «мудрости Востока» Е. П. Блаватская совершала длительные путешествия в Индию, где, по ее словам, обучалась у «великих посвященных», носителей оккультных знаний и практик. В 1880 году на Цейлоне Е. П. Блаватская официально приняла буддизм. Блаватская была одним из основателей Теософского общества, которое начало на Западе вести пропаганду ее неоязыческих, по существу, учений, пробудив интерес к «древней духовности Востока». Хотя отношение современников к деятельности Е. П. Блаватской и теософского общества было очень неоднозначным, ее идеи оказали большое влияние на многих деятелей науки, культуры, на известных политиков конца XIX-XX веков во всем мире. Русские религиозные философы и ученые, в частности о. Георгий Флоровский, отец Сергий Булгаков, Б. Вышеславцев, С. Франк, М. Лодыженский подчеркивали несовместимость теософии с христианством.
Определением Архиерейского собора РПЦ 1994 года было подтверждено, что «теософские и спиритические общества, основанные некогда Еленой Блаватской, претендовавшей на обладание некоей «древней мудростью», сокрытой от непосвященных <…> с христианством несовместимы. Люди, разделяющие учения этих сект и движений, а тем более способствующие их распространению, отлучили себя от Православной Церкви» (п. 5 и 13). Дьякон Андрей Кураев считал, что это означает отлучение от Церкви лично Е. П. Блаватской. Однако митрополит Кирилл (Гундяев), по-видимому, не желая ссориться с гуманитарной интеллигенцией, среди которых Блаватская была популярна, заявил, что такая трактовка недопустима.
Автор: А. В. Езеров
Подготовка текста к публикации и комментарии: А. В. Шишкин
Комментариев пока нет