От редакции:
Евангелие на русском языке — одна из самых продаваемых книг в церковных лавках и книжных магазинах. Верующие и просто читатели, интересующиеся темой, считают обязательным приобрести Евангелие именно на русском, чтобы спокойно и без усилий ознакомиться с текстами Нового завета. В последние годы стал все чаще подниматься вопрос о создании нового русского перевода Евангелия для старообрядцев, поскольку синодальный и иные переводы Евангелия не только не учитывают старообрядческую традицию, но и грешат недочетами и неточностями. Развернулась дискуссия о принципах такого перевода. Основным предложением по переводу стала концепция использования канонического дораскольного текста Евангелия на церковно-славянском языке. Об этом рассказано в статье «О переводе Евангелия на русский язык». Размышляя на эту тему, наш постоянный автор иерей Иоанн Севастьянов призывает обратить внимание не столько на филологические характеристики нового перевода, сколько на необходимость его соответствия православному богословию и евангельскому духу.
***
Церковь всегда живет Священным Преданием. Частью Священного Предания выступает Священное Писание. Следует заметить, что в жизни Церкви не всегда присутствовало Священное Писание. Были периоды, когда человечество жило без тех или иных или вообще без книг Священного Писания. Но это ни в коем случае не значит, что Бог не руководил Церковью и не обращал Свой голос к человечеству. В период до создания Священного Писания Бог обращался к людям другим способом.
Формирование канона Священного Писания Нового Завета завершилось только в IV веке. И до этого момента Церковь сама решала, что ей считать Священным Писанием, а что таковым не считать, какое изложение новозаветной истории и учения Исуса Христа является правильным, а какое таковым не является. Не секрет, что таких изложений, переводов, интерпретаций было довольно много. И многие из них были весьма авторитетны. Но Церковь выбрала из этого множества только те изложения, интерпретации и переводы, которые Ей представлялись правильными. Священным Писанием были признаны не те тексты, которые отвечали лингвистическим правилам или имели авторитетное свидетельство, а те, которые принимались всей Церковью как Слово Божие.
И такое отношение к Священному Писанию сохраняется на протяжении всей истории христианской Церкви.
Для Церкви Писание — это не набор текстов, это не правильный перевод правильного варианта. Писание — это живое Слово Божие. Слово Божие может выражаться различными способами, иметь разные интерпретации. И в той мере, в которой этот способ и интерпретация соответствует Священному Преданию, это и принимается всей Церковью. Более того, по тому, как тот или иной человек воспринимает Священное Писание, насколько православно он его толкует, Церковь даже определяет православность самого автора. Можно утверждать, что в Священном Писании дух однозначно превалирует над буквой. Дух первичен — буква вторична.
История написания книг Священного Писания и многочисленных их переводов свидетельствует о том, что они никогда не делались по заказу Церкви. Церковь только рассматривала какой-то очередной труд и выражала свое отношение к тому или иному тексту. Поэтому можно утверждать, что любой перевод Священного Писания — это не церковный вопрос. Это вопрос специалистов и того, насколько их труд угоден Духу Святому. При этом может быть так, что самая научно точная интерпретация совершенно не соответствует Священному Преданию (самый показательный пример — научный перевод Нового Завета с греческого языка «Радостная весть», в котором ни одного раза не было использовано слово «благодать», т.н. «безблагодатный перевод»).
В современной жизни Православной Церкви очевидно, что общепризнанным переводом Священного Писания является его церковнославянский текст. Именно он используется при богослужении. Как считается, церковнославянский перевод является калькой с греческого текста. И как любой перевод, церковнославянский выступает своеобразной интерпретацией греческого текста. Но интерпретацией, которая признана всей Церковью.
Более современный перевод на русский язык, так называемый «синодальный», тоже выступает интерпретацией греческого текста. Это весьма удачный вариант, который признан русскоязычными христианами. Конечно, как каждый перевод, он может иметь и своих противников, которые могут придраться к тому или иному слову или словосочетанию («непонятности» синодального перевода все известны, они есть в некотором количестве в тексте, вот, например, 1 послание к Корянфянам, глава 12, ст. 28, зач, 153. В церковнославянском тексте «потом же силы, таже дарования исцелением, заступления, исправления», а в синодальном «далее, иным дал силы чудодейственные, также дары исцелений, вспоможения, управления»), но как бы то ни было, синодальный текст и старообрядцами воспринимался всегда как самый подходящий русский перевод Нового Завета. Не идеальный, но подходящий для употребления. Я очень хорошо помню, как мой отец, коренной старообрядец, участвовал в распространении среди старообрядцев необычайно дефицитного издания Библии 1983 г., осуществленного Московской Патриархией. Или каким ценным подарком для Старообрядческой Церкви была трехтомная Толковая Библия, большой тираж которой подарили христианам СССР из Швеции в канун Тысячелетия Крещения Руси. В этих изданиях перевод Нового Завета использовался синодальный, и старообрядцы его принимали.
Что касается современных планов по осуществлению нового перевода Священного Писания, то отношение к нему Старообрядческой Церкви, скорее всего, будет таким же.
Любой новый перевод не получит заведомого благословения или одобрения Церкви. Перевод — это дело ученых мужей, толмачей. А вот результат их работы Церковь будет оценивать постфактум. Если удастся ученым мужам создать что-то более понятное, что-то более соответствующее духу и букве православного вероучения и богослужения, чем синодальный перевод, то Церковь с радостью примет это творение без всяких циркуляров и рекомендаций. А если не удастся удовлетворить духовных запросов православного христианина, то этот перевод станет ничем иным, как очередной «радостной вестью».
Историческая справка о православии.
Больше всего последователей Иисуса Христа образовалось в огромной Римской империи, в которую тогда входили, в том числе, Иудея и Византия (Греция).
Плохо, когда вера становится государственной религией и активное участие в нём сулит власть над людьми и материальные блага.
Вот тут-то и началось самое интересное…
Ситуация на одном из “соборов” была утверждена насильственно и агрессивные люди стали, в итоге, “править бал”, одерживая победы над кроткими и смиренными».
Так составлялся и Новый Завет, куда вошли и произведения, вовсе не похожие на христианские: послание Иуды и Апокалипсис, а также были включены те отрывки посланий Павла, которые выдержаны в стиле нетерпимого морализирующего иудаизма, а вовсе не Учения Иисуса Христа.
А, например, одно из ценнейших Евангелий — Евангелие от Филиппа — включено не было, ибо оно не могло быть понято теми “агрессивными”, да и обличало их лживость и духовную несостоятельность.
На тех же ранних “соборах” была “запрещена” эволюционная часть Учения Иисуса, и теперь смысл сотворения материального мира, воплощения Творцом людей и животных в физические тела
— всё это оказывалось за пределами растолкования.
Результатом явилось, в частности, то, что за две тысячи лет от земного Воплощения Иисуса “христианские” теологи так и не смогли объяснить себе и другим смысл жизни человека. А ведь именно от этого пункта и должна была бы строиться вся методология духовной работы…
Более того, в результате невежества тех “агрессивных” случилось так, что в Новый Завет не были включены слова Иисуса Христа, где Он рассказывал о Боге-Отце. И оказалось, что описание Бога-Отца не содержится во всей Библии! Но какая же может быть религия без описания Бога?!
В Киеве стали править преемники скандинавского варяга-завоевателя Рюрика: это была семья крайне жестоких, коварных, агрессивных и алчных правителей. Когда княжить стал Владимир — главный “креститель” Руси, он тоже, как и его предки, стал кровожадным грабителем. Познакомившись с тем, как действует церковь в Византии и увидев, какую выгоду приносит такая постановка вещей в порабощении других ему лично, Владимир принимает решение “окрестить Русь” в веру той дико извращённой псевдохристианской секты, которая существовала к тому времени в Римской империи. Ведь “преимущества” новой веры для злодея-правителя были явными: с её помощью можно было полностью подавить свободомыслие людей, подчинить их волю себе через посредство “священников”.
и чьто христолюбцы за «филологию» на костер шли? церковь же соборно дала похваление (одобрение) в 166…
Вот и пример «одобрения Церкви». Или, если ленивые («без усилий») старообрядцы(?) будут приобретать ее в церковных лавках – это «одобрение»? Или какая-то комиссия всех согласий соотнесет несомое новым текстом с Писанием на родном старославянском? Вопрос — что подразумевает автор под «одобрением Церкви»?
Дополню еще по смущающему меня тезису автора, может формально и правильному «Дух первичен — буква вторична». Для спасения Израиля Бог дал ему Закон буквами в скрижалях. Через букву глагола Писания на материальном ли носителе или мгновенно живущей дыханием, этим уникальным средством Дух проникает в нас — простых смертных. И ее, буквы Писания, принижение = «вторичность», мню, есть отождествление слова Божия к бредням типа «Трое вас, трое нас – помилуй нас!» и пошли по воде, не знающие(!) молитвы «Отче наш», старцы.
о славянском переводе Кирила и Мефодия нельзя сказать, что он не был заказан Церковью. что касается современных переводов, то хотелось бы обратить внимание на перевод Ветхого Завета Российского Библейского общества под редакцией Михаила Селезнева, а также переводы Андрея Десницкого, и услышать мнение староверов о них.
Российское Библейское общество сделало перевод Ветхого Завета с еврейского Масоретского текста, а древний текст Церковнославянской Библии переводился с греческой Септуагинты…
Многие христиане подозревают иудеев в злонамеренном искажении Масоретского текста, в частности — некоторых пророчеств о Исусе Христе.
Вообще-то редакция кроме дискуссии «о принципах такого перевода» могла бы упомянуть, что есть и принципиальные противники перевода на руский. И автору, приводя пример одобрения современниками-старообрядцами синодального перевода, добро бы пояснить, что не было в те времена изданий Библии на старославянском, а уж заграница таковых никогда не подарит. Зачем новый перевод на руский нужен я так и не понял, шибко бестолковый стал на старости…