«Видна утрата богатой народной мелодики и замена её гармонической «жвачкой» из трёх аккордов»

О духовных стихах, народной музыкальной культуре и её современной деградации мы продолжаем начатую ранее беседу с одной из выдающихся исполнительниц духовных стихов, специалистом в области народной и старинной церковной музыки Полиной Терентьевой.

— Я думаю, живая традиция сохраняется там, где существует правильная приходская жизнь. В советское время в большинстве православных церквей, особенно в городах, где люди ходили в церковь тайком, это было невозможно, и традиция исчезла.

Где-то в далёких деревнях совместное пение постом или после трапезы могло сохраняться. Конечно, будет наивно полагать, что звучал старинный репертуар, вероятно, он состоял в основном из песен конца XIX века, которые менее оригинальны по напеву.

Очень интересна традиция исполнения духовных стихов у молокан — она сохраняет богатую фактуру народной песни с обилием подголосков и с развитой мелодикой. Духовные стихи достаточно позднего происхождения (XIX век) до сих пор исполняют беседники в Самарской области. У разных старообрядческих согласий свой репертуар ныне исполняемых духовных стихов. Интересные традиции, не порывающие связи с народным пением, можно отметить у казаков-некрасовцев, у семейских.

Про современную традицию исполнения духовных стихов старообрядцами хочу добавить, что здесь сложился свой репертуар, который в основном представляет поздние стихи, созданные в XIX столетии, а более древние стихи практически вышли из употребления. Мне кажется, что это связано с изменением музыкального мышления и восприятия, в результате чего в устной традиции остаётся то, что легче запоминается. Поэтому я бы не ставила знака равенства между духовными стихами в целом и различными старообрядческими традициями, которые всегда более камерны и индивидуальны по сюжетам и времени возникновения.

Чтобы говорить о духовном стихе в ХХ веке, хотелось бы обратиться к трактовке самого понятия «духовный стих» и судьбе жанра в разное время.

Сейчас очень многие люди не знают, что понимается под «духовным стихом». Для многих это означает просто религиозную поэзию, в основном ХХ века. Приходится объяснять, что духовный стих — это пение, причём это пение может относиться к XV–XVIII векам. Часто люди не могут отличить духовный стих от других песенных жанров, так как представления о религии бывают достаточно шаткими, вплоть подмены понятий религии и суеверия.

Также некоторые не отличают народную песню от духовного стиха, или считают, что если в песне есть слово «Господь», это уже духовный стих. В таких случаях готовность человека воспринять духовный стих очень низкая. У нас сейчас древние духовные стихи очень мало известны. Стихи поздние, XIX века, люди обычно называют «старинными», таким образом, где-то в подсознании у слушателей закладывается, что именно это и есть старые духовные стихи, а более древние образцы становятся чем-то совсем доисторическим и безвозвратно ушедшим.

У меня сложилось представление, что люди, не связанные по профессии с историей, всё, что было до XIX века, считают древностью, о которой уже почти ничего не известно. Существует узкое понятие «духовный стих», которое оставляет за рамками очень многие произведения, на мой взгляд, достойные называться духовным стихом.

Согласно определению в БСЭ, духовные стихи — это «старинные эпические и лирические народные песни религиозного содержания». По этому определению «покаянные» стихи не могут считаться духовными стихами, так как это не народная песня, они сохраняют певческую форму церковного искусства. Или, например, песнопение «Мати Милосерда» на слова Димитрия Ростовского также не будет духовным стихом, поскольку слова не народные.

И вообще получается, что духовный стих как жанр закончил своё существование, так как у нас сейчас народ не творит песен. Мне, по правде говоря, не близко такое определение жанра. Чтобы понять, правы те люди, которые считают духовными стихами современные бардовские песни религиозного содержания или они ошибаются, предлагаю рассмотреть духовный стих в двух аспектах: с точки зрения авторства и места в жизни человека. Жив ли духовный стих сейчас как развивающийся жанр или он закончил своё развитие? Если так, то где грань, за которой мы можем поставить точку в его судьбе?

Духовный стих отражает культурный уровень его создателей и носителей, степень их воцерковлённости и, соответственно, интерпретации сюжетов и тем. Так, знаменные духовные стихи, по сути, религиозно-философские размышления или проповеди, изложенные возвышенным литературным языком и облечённые в певческую форму профессионального искусства. Наиболее старые духовные стихи устной традиции, в первую очередь, былинные, представляют собой высокие образцы народного творчества с простыми, но очень красивыми языком и мелодикой.

Куплетные стихи письменной традиции XVIII века родственны либо протяжной народной песне, либо, что бывает чаще, кантам (иногда один из голосов канта, записанный крюками, оказывался в старообрядческих стиховниках). В таких «кантовых» духовных стихах мелодия очень проста, она как бы «просит», даже, я бы сказала, требует гармонизации. Более поздние народные духовные стихи (конец XIX века) близки городскому романсу, иногда даже жестокому романсу.

В ХХ веке появляется много духовных песнопений, музыкальная сторона которых довольно бедна — тут уже видна утрата богатой народной мелодики и замена её гармонической «жвачкой» из трёх аккордов. Мы видим, что духовный стих всё время принимает те литературно-музыкальные формы, которые преобладают в современной ему культуре.

Следуя такой логике, ныне духовный стих должен переместиться в сферу бардовской песни, наследия советской интеллигентской культуры. Я сейчас не хотела бы вдаваться в споры о качестве текста и мелодии, потому что во все времена можно найти как прекрасные и совершенные, так и более или менее удачные песнопения, однако заметно общее снижение культурного уровня, которое проявляет себя и в интересующем нас жанре. Но из этого моего размышления можно сделать вывод, что духовный стих не умер, он изменяется, приспосабливается к новой эстетике, но всегда занимает определённое место в жизни человека — обращение к Богу вне церкви, в обыденной жизни, своими словами.

Только хочется оговориться, что надо учитывать некоторую степень распространённости духовной песни, чтобы говорить о том, что она стала духовным стихом. Мне думается, если песня духовного содержания начала жить помимо своего автора, исполняться другими людьми, которые может быть даже и не знают ничего об авторе этой песни, то она вполне может претендовать на то, чтобы называться духовным стихом. Надо признать, что сейчас таких песен у нас не много.

Современные духовные авторские песни (к сожалению, современных народных песен нет, так как культура народного пения у нас утрачена), если можно так выразиться, более конкурентоспособны за счёт своей непритязательности, привычности для нашего обыденного сознания. Они написаны на том культурном уровне, который может воспринять современный человек, который «не разговаривает» на языке народной песни.

Ведь для большинства народное искусство сейчас — это скорее экзотика, чем культурная среда. Тем более, над нашей народной культурой сильно поиздевались, когда создавали «народное по форме, социалистическое по духу». Получилось то, что сейчас выдаётся и большинством принимается за русское народное.

Ещё одна беда — то, что часто приходится слышать высокопрофессиональное исполнение «произведений», которым лучше бы не звучать совсем. Сейчас у нас большая прослойка маловыразительного или откровенно пошлого «искусства», преподносимого на высоком профессиональном уровне. В такой культурной ситуации очень простые, но глубокие по смыслу духовные стихи XVI–XVIII столетий, не изобилующие внешними эффектами, звучат чем-то непонятным, совсем непривычным и очень сложным.

Возвращаясь к ответу на вопрос о влиянии протестантов, думаю, что был общий культурный процесс развития (или деградации?) музыкального языка, в котором протестантские песни оказались как бы на гребне волны. Поэтому не столько протестанты как таковые оказали влияние на исполнение и репертуар, сколько в силу своей «прогрессивности» и стремлении всегда говорить на понятном большинству языке, они использовали современные им обороты речи, образы и музыкальное мышление, а это, в свою очередь, сильно облегчило доступ их песен для восприятия слушателей.

Про творчество И.С.Проханова могу сказать, что это не самый худший пример духовных песен: музыка написана профессионально и очень грамотно, с точки зрения хорового исполнения, гармонического мышления и свидетельствует о высоком культурном уровне её создателей (это сейчас у нас тот, кто умеет брать несколько аккордов на гитаре, уже композитор). Другое дело, что песни эти не имеют отношения к русской культуре, большинство хоров — типичные немецкие lieder, а некоторые из них даже напоминают протестантский хорал.

(продолжение следует)