Указываемое вами правило принадлежит святому Василию Великому и служит как бы продолжением предшествовавших правил, в которых говорится о различных грехах клириков и епитимиях за эти грехи. В Кормчей полных переводов правило это (71‑е) читается так:
Прикосновенный к которому-либо из вышереченных (т.е. в предшествующих правилах) грехов, и не исповедавший, но обличенный, да будет под епитимиею столько времени, на сколько подвергается епитимии делатель зла.
Для большей ясности сего правила приведем толкования на него. Толкователь священных правил Зонара говорит:
Сказавши о грехах презвитеров, диаконов и прочих церковных чинов, святой (Василий Великий) теперь делает постановление и о лицах, прикосновенных к этим грехам, говоря, что кто знает за кем-либо из указанных лиц грехи и не исповедует, не сделает их известными епископу, но скрывает их, и будет обличен в том, что знал, молчал и скрывал их, должен быть и сам подвергнут епитимии на столько времени, на сколько и сделавший грех.
Кого же разумеет правило под «прикосновенными» к грехам других? Относительно этого другой толкователь священных правил, — Вальсамон, — говорит следующее:
А прикосновенными здесь назови не того, кто дал совет без злого расположения, но кто содействовал, или имел сведение и мог воспрепятствовать, и не воспрепятствовал.
Итак, указанное вами правило святого Василия Великого говорит, во-первых, относительно «прикосновенных» к грехам, совершенным другими, и, во-вторых, что и эти «прикосновенные» не должны везде и как случится «обличать», судить согрешающих, а только должны довести до сведения епископа о грехах, им известных, совершенных другими, но в которых и они сами виновны в качестве соучастников, — например, содействовали этим грехам или имели возможность предотвратить совершение их, но не приняли к тому возможных мер. Как видите, 71‑е правило святого Василия Великого отнюдь не может быть поставляемо в противоречие со сказанным Христом Спасителем — «Не судите, да не судимы будете» (Мф., 7, 1).
Напротив, святой Василий Великий в своем 71 правиле в полной мере следует учению евангельскому о неосуждении самолично друга и предоставлении такого суда тем, кому это вверено. Христос Спаситель, как излагает Его учение тот же святой евангелист Матфей, дал такое наставление:
Если согрешит против тебя брат твой, пойди и обличи его между тобою и им одним; если послушает тебя, то приобрел ты брата твоего; если же не послушает, возьми с собою еще одного или двух, дабы устами двух или трех свидетелей подтвердилось всякое слово; если же не послушает их, скажи церкви; а если и церковь не послушает, то да будет он тебе, как язычник и мытарь (Мф., 8, 15‑17).
Итак, если брата даже в грехе против нас мы не можем осуждать, а должны сказать церкви, т.е. тем, кому вверен суд и кому дана власть вязать и разрешать, то тем более не можем судить брата, если грех его является не против нас, а состоит в нарушении заповедей Божиих. Сказанное Христом Спасителем: «Не судите, да не судимы будете» (Мф., 7, 1) нужно понимать в том смысле, что мы не должны осуждать, порицать, злословить за замеченные или воображаемые недостатки или проступки.
Святой Иоанн Златоуст в толковании на указанные слова Спасителя говорит:
Строгий суд о ближнем показывает не доброжелательство, а ненависть к человеку; и хотя осуждающий носит личину человеколюбия, но на самом деле исполнен крайней злобы, поскольку подвергает ближнего напрасному поношению и обвинению, и восхищает место учителя, сам не будучи достойным быть даже учеником. Потому Христос и назвал его лицемером. Если ты так строг в отношении к другим, что видишь и малые проступки, то почему так невнимателен к себе, что не замечаешь и великих грехов? Изми первее бревно из очесе твоего. Видишь ли, что Спаситель не запрещает судить, но прежде велит изъять бревно из собственного глаза, и тогда уже исправлять согрешения других? Всякий ведь свое знает лучше, нежели чужое, и лучше видит большее, нежели меньшее, и, наконец, более себя самого любит, чем ближнего. Следовательно, если ты судишь других, желая им добра, то прежде пожелай его себе, имеющему грех и очевиднее, и более; если же нерадишь о самом себе, то ясно, что и брата своего судишь не из доброжелательства к нему, но из ненависти и желания опозорить его. Если же и должно быть ему судимому, то пусть его судит тот, кто ни в чем подобном не согрешил, а не ты (Творения, т. 7, с. 261, 262).
И блаженный Феофилакт говорит:
Ибо кто не надзирает за самим собою, а только за ближним подсматривает и желает его опорочить, тот, очевидно, плененный высокомерием, забыл самого себя. Он всеконечно думает о себе, что он не грешит, и посему осуждает других, когда они грешат. Итак, если не желаешь быть осужденным, не осуждай других. Ибо скажи, пожалуй, почему ты другого осуждаешь, как преступника божественных законов во всем? А ты сам разве не преступаешь божественного закона (не говорю о других грехах) тем самым, что других осуждаешь? Ибо закон Божий решительно повелевает тебе не осуждать брата. Значит, и ты преступаешь закон. А будучи сам преступником, ты не должен осуждать другого, как преступника; ибо судия должен быть выше природы, впадающей в грех (Благовестник, толкование на Евангелие от Луки, с. 312 по изд. Сойкина).
Святой Афанасий Великий на слова Христа Спасителя, — И что ты смотришь на сучек в глазе брата твоего, а бревна в твоем глазу не чувствуешь? Или как скажешь брату твоему: дай, я выну сучек из глаза твоего; а вот, в твоем глазе бревно? Лицемер! вынь прежде бревно из твоего глаза, и тогда увидишь вынуть сучек из глаза брата твоего (Мф., 7, 3‑5), — говорит:
Если у самого тебя в оке бревно непотребства, то можешь ли предостеречь брата твоего от сучца малого греха? Богомудрый Павел, пиша к римлянам, о таковых лицемерах, приемлющих на себя вид благочестия, говорит: научая убо инаго, себе ли не учиши? проповедая не красти, крадеши? глаголяй не прелюбы творити, прелюбы твориши? гнушаяся идол, святая крадеши? Иже в законе хвалишися, преступлением закона Бога безчествуеши (Рим., 2, 21‑23)? И еще: им же судом судиши друга, себе осуждаеши, таяжде бо твориши судяй (Рим., 2, 1). Так, преступившие закон Пасхи, преступлением сего закона бесчестят Христа, Господа Пасхи. Посему, кто осуждает за что-либо другого, а сам делает то же, тот осуждает себя самого. Так и два старца, судившие Сусанну, как прелюбодейцу, сами по закону Моисея осуждены как прелюбодеи. И фараону возмерено тою же мерою, какою он мерил: поелику ввергал он в реку младенцев, то и сам погиб, потонув в Чермнем море. И архиереи, убившие Захарию у жертвенника, сами при жертвеннике побиты римлянами в научение тебе, что какою мерою кто меряет, такою ему и возмерится. И ими же кто согрешает, сими же и мучится (Премудр. Солом., 11, 17) (Творения, ч. 4, с. 485).
И сам святой Василий Великий говорит:
Думаю, что два есть случая, в которых позволительно говорить о ком‑нибудь дурное, именно: когда необходимо кому посоветоваться с другими, испытанными в этом, как исправить согрешившего, и еще, — когда бывает нужда предостеречь других, которые, по неведению, могут быть нередко в сообществе с худым человеком, почитая его добрым, тогда как апостол повелевает “не примешатися” таковым (1 Кор., 5, 11), чтобы не наложить как бы силков на свою душу. Так поступал и сам апостол, как видим из того, что пишет к Тимофею: “Александр ковач многа ми зла сотвори: от него же и ты себе блюди, зело бо противится словесем нашим” (2 Тим., 4, 14,15). А кто без таковой необходимости говорит что-нибудь о другом, с намерением разгласить или очернить, тот клеветник, хотя бы и говорил правду (Творения его, т. 2, с. 400, по изд. Сойкина).
Последнее рассуждение святого Василия Великого более чем положительно свидетельствует и о том, что все изложенное в указанном 71‑м правиле этого святого отца отнюдь не противоречит учению Христа Спасителя о неосуждении ближнего.
иерей Иоанн Курбацкий
