Святки. Записки этнографа

Святками на Руси именуется светоносный период православного календаря от праздника Рожества Христова 7 января (25 декабря ст. ст.) до торжества Крещения Господня 19 января (6 января ст. ст.). Святки — простонародное слово, которому в церковных определениях соответствует понятие Святые дни. В этот период православный народ, окончив Рождественский пост, веселится и ликует о явлении в мир Христа. На Руси святочное время проходило шумно и весело. Грустить и отсиживаться дома в Святые дни считалось грехом. Самым популярным занятием в это время были колядки, то есть народное прославление Рожества. Радостные ватаги ребятишек перекатывались от дома к дому, воспевая вифлеемского Богомладенца и получая за это от хозяев домов вознаграждение в виде мелких монет и различных сладостей. Взрослые устраивали весёлые гонки на санях с запряженными в них лошадьми. Повсюду можно было видеть стремительное перемещение празднично одетого люда, шедшего на народные гуляния или в гости. Ребята лепили снежных баб, катались с гор на санках, устраивали весёлые снежные побоища с ледяными крепостями. Повсеместно в Российской империи царила атмосфера благочестивого и обильного празднества. Русский историк и этнограф второй половины XIX века, исследователь славянских древностей, знаток русского народного быта Михаил Забылин собрал уникальные материалы о русском образе жизни, его обычаях и традициях в книге «Русский народ. Его обычаи, обряды, предания, суеверия и поэзия». О том, как праздновали Святки наши предки, читайте в этом материале.

***

Святки, святые вечера, — так обыкновенно называются в России, да и не в одном нашем отечестве, а и за границей, дни празднества, веселья и дни священного торжества Рождества Христова, начинавшегося с 25 декабря (7 января по новому стилю — прим. ред.) и оканчивавшегося обыкновенно 5 (18 по новому стилю — прим. ред.) января следующего года. Это торжество соответствовало священным ночам у немцев (Weihnachten). По другим наречиям, «святки» (swiatki) означают праздники.

В Малороссии, в Польше, в Белоруссии многие праздники известны под именем Святок (swiatki), как, например, Зелёные святки, то есть Троицкая неделя. Поэтому профессор Снегирев заключает, что можно извлечь, как самое название, так и большая часть народных игрищ перешла на север с юга и запада России. Если мы начали со Святок, то потому именно, что нет ни одного празднования на Руси, которое бы сопровождалось таким богатым выбором обычаев, обрядов, примет и прочего, как так называемые Святки. На Святках мы встречаем или видим странную смесь обычаев из языческого обряда, смешанных с некоторыми христианскими воспоминаниями о Спасителе мира.

Бесспорно, что к обрядам языческим, а не иначе, принадлежат гадание, игры, наряды и прочее, которые выражают свою изобретательную сторону торжества, совершенно не имеющую ничего общего с христианскими целями и настроением духа, и — славление, то есть хождение детей, а иногда и взрослых со звездою, подчас с рацею, вертепом и тому подобными предметами. Между тем как самое слово «святки» представляете понятие о значении святости дней по причине отрадного для христиан события. Но в древности, с незапамятных времен язычества, вошли обычаи и обряды в эти торжественные дни, и мы одолжены тому, что и в настоящее время эти обычаи не искореняются, а существуют, хотя и в разных видах и формах, более или менее изменёнными.

В Белоруссии и в Малороссии Святки называют Колядою, Каледою; название сходствует с римскими Kalendae от греческого глагола καλειν — «сзывать», также от санскритского kala. Кормчая книга говорит, что святки, праздники приняты от эллинов (греков); то же подтверждение коляд от эллинов видим в 62 правиле «Стоглава» (Стоглав, или Стоглавый собор — церковный собор с участием царя Ивана IV и представителей Боярской думы, заседавший в Москве в январе — феврале 1551 г. — прим. ред.). Впрочем, профессор Снегирев свидетельствует, что святые отцы, говоря об эллинах, имели в виду безразлично языческие народы, в противоположность православным грекам и иудеям.

История говорит, что обычай этот существовал в Римской империи, Египте, у греков и у индийцев. Так, например, египетские жрецы, празднуя восстание Осириса или новый год и вместе с тем надев на себя личины и костюмы, соответствующие божествам, ходили по улицам города. Барельефы и иероглифы в Мемфисе и Фивах указывают, что такие маскарады совершались в новолуние и считались священным обрядом. Точно тому же подобные обряды совершались у персов в день рождения Митры, у индийцев — Перун-Монгол и Угады. У римлян эти праздники назывались «днями Солнца».

Напрасно Константин Великий, Тертуллиан, св. Иоанн Златоуст восставали против святочных волхований и безумных игр (календ), — обычаи гадать и наряжаться все-таки остались, хотя в форме довольно измененной. Даже сам Император Петр I по возвращении из путешествия в Россию наряжал Зотова папою, а других своих любимцев кардиналами, дьяконами и церемониймейстерами, и в сопровождении хора певчих о святках ходил с ними к боярам по домам славить. В книге Кормчей, на основании XXII главы стиха 5 Второзакония, упомянутые переряживания воспрещаются. Известно, что Моисей, как законодатель, истребитель язычества и его обрядов в избранном народе, воспрещая поклонение идолам, воспретил и переряживание, как то делали жрецы египетские.

Валсамон, патриарх XII века, говорит, что, несмотря на запрещение Церкви, на Западе продолжалось наряжение в шутовское платье, в сатиров, комедиантов, скотов, кумиров и чудовища; кроме того, представляли рождение Сына Божия, явление ангелов пастырям, обрезание, звезду, трех царей и тому подобное, что потом перешло и в Россию. Константин Багрянородный упоминает о Готских играх, которые совершались при дворе в присутствии императора о Рождестве Христове. Это были ряженые в вывороченных тулупах или шубах, или в масках, или с раскрашенными лицами, которые вертелись, бегали или, наконец, аккомпанировали под музыку. Название игр «Готских» они получили потому, что греки наряжались по-готски, когда приходили к императору и получали подарки за пропетое ими государю многолетие и рождественский кондак. Близко будет к истине, если скажем, что во время сношения России с византийским двором святочные обычаи, как и многие прочие, перешли в Россию, так как, по словам профессора Снегирева, много славяноруссов в качестве телохранителей находились при дворе византийских императоров.

У скандинавов Святки были известны под именем Иольского и Юльского праздника (Iuul, Ioel) как важнейшего и продолжительнейшего из всех. Этот праздник отправлялся в честь Тора в Норвегии зимою, а в Дании в честь Одина для благословенной жатвы и скорого возврата солнца. Начало праздника обыкновенно наступало в полночь 4 января, и продолжался целых три недели. Первые три дня были посвящены благотворениям и торжеству, последние затем дни были проводимы в веселье и пиршествах. Название Iuul происходит от Hjul, по-русски — колесо, потому что тогда год поворачивался колесом. Древность этого скандинавского праздника доказывается тем, что о нем рассказывал еще в VI веке Прокопий, византийский летописец.

У древних англосаксов должайшая и мрачнейшая ночь предшествовала дню рождения Фрейера или Солнца, называлась Материнскою ночью, так как эта ночь почиталась матерью солнца или солнечного года. В это время, по верованию северных народов, являлся дух Юлеветтен в образе черноликого юноши с женской повязкой на голове, закутанного в черный длинный плащ. В таком виде является будто бы он ночью в домы, как у русских о Святках суженый-ряженый, и принимает подарки. Это верование ныне на всем севере превратилось в забаву, уже лишенное всякого суеверного смысла. Та же роль представлена на германском севере Филии. На Иольском празднике был в честь Фрейера убиваем вепрь в присутствии короля, как священное животное. Над этим животным, положив руки, клялись королю в верности. По окончании жертвы все предавались веселью, которое состояло в питие, яствах, плясках и разных играх. Эти Иольские праздники продолжались по нескольку дней. Остатки этого празднества остались еще кое-где на скандинавском севере, к которому присоединились гадания, приметы, суеверия и пр. В это время употребительна свинина и пироги в форме свиней.

В Англии за несколько дней до праздника Рождества Христова начинаются в большей части городов ночное пение и музыка по улицам. В Голландии восемь ночей перед праздником и восемь после праздника ночей страж после возвещения утра прибавляет смешную песню, содержание которой — совет во время праздников есть кашу с изюмом и прибавлять в нее сахарного сиропа, чтобы она была слаще. Вообще рождественские праздники, несмотря на холодное зимнее время года, дышат весельем, как и канун Рождества. Впрочем, сочельник в России менее весел как день постный, как день приготовления и встречи к празднику. У простого народа всегда найдется бездна смешных преданий по случаю этого дня, и ночь перед Рождеством бывает свидетельницей множества суеверных наблюдений. В целой Англии существует поверье, что будто бы если войти в хлев ровно в полночь, то найдешь весь скот на коленях. Многие убеждены, что в сочельник все пчелы поют в ульях, приветствуя день торжества. Это поверье распространено по всей католической и протестантской Европе. Вечером женщины ни за что не оставят кудели на прялках, чтобы черт не вздумал вместо них сесть за работу. Молодые девушки дают этому другое толкование: они говорят, что, если не допрясть кудели накануне Рождества, прялка придет за ними в церковь при венчании и мужья их подумают, что они Бог весть какие лентяйки. В этом убеждении девушки недопряженную кудель солят с целью сохранить ее от проделок черта. Если нитки останутся на мотовиле, их не снимают, как обыкновенно, а разрезывают. В Шотландии домашний скот в праздник Р. Х. кормят последнею горстью сжатого хлеба с целью предохранить его от болезни.

В Англии в старину был обычай подавать в Рождество к столу кабанью голову в уксусе с лимоном во рту. Причем была пета песня, приличная торжеству. Есть приметы довольно оригинальные: например, в Шотландии и по сие время многие из простого народа верят, что кто первый отворит дверь в праздник Рождества, тот будет счастлив во весь следующий год, потому что он впустил Юля. Для этого языческого божества иные и по сию пору накрывают прибор и ставят хлеб с сыром и какой-нибудь напиток, как это делали восточные народы, и притом каждый гость должен отведать этой жертвы, а если забудет и уйдет, то это считается дурной приметой в Шотландии. Там же в Рождество, в Новый год, в первый январский понедельник и 3 мая суеверные люди в Шотландии ни за что не дадут угольев соседям, опасаясь колдовства и прочего вреда, как тому верили и римляне.

В западных областях Англии оказывают честь яблоням, чтобы они на будущий год были плодородны. В некоторых местах обыватели совершают ходы по плодовым садам и кланяются каждому дереву, произнося род заклинания или заговора. После того орошают дерево яблочным соком или разбивают об него кубок с яблочным напитком — все это делается в честь и желание будущего урожая. Также к Рождественской ночи делают особенные свечки такой толщины, что они горят с вечера накануне праздника до исхода следующего дня, и, если погаснут прежде, это предзнаменует несчастье в семействе. В северной Шотландии лавочники дарят своим покупателям Юлевые свечи, которые суеверные шотландцы и строгие исполнители всяких примет зажигают и дают им сгореть дотла или же, дав некоторое время гореть, гасят и огарки сохраняют как талисманы. Там же есть так называемый Taghairm — ночное гулянье на воловьей коже, очень сходное с русскими (будет сказано).

В Англии в Святки также сохранилось множество суеверий. Все их перечислять не стоит, но мы ограничимся несколькими из них; так, например, кто-нибудь встает ранее прочих в семействе и готовит завтрак, который все семейство и ест, сидя в постели, не вставая. Завтрак этот — пирожки с яйцами, считая по одному на каждого, и чей пирог развалится во время печения, тому не дожить до будущего праздника. Накануне Рождества кладут в огонь одно из толстых поленьев, которое должно гореть во весь следующий день, а если можно и далее, для чего, конечно, стараются применить медленное горение. Употребляют для этого головню, если можно, оставшуюся с прошлого года. Пока рождественское полено не потухнет, всей домашней прислуге дают к столу пиво.

29 декабря, когда празднуется память избиения младенцев Царем Иродом, в старину обыкновенно детей будили плетью, чтобы таким путем укрепить в памяти детей такое кровопролитное событие; самый день, в который приходился этот праздник, считался черным. В Германии во время так называемых священных ночей, по-нашему святых вечеров, или Святок, гадают, устраивают для детей елку, всяким способом стараются узнать будущность в течение года и верят, что накануне Рождества Христова скоты говорят. В недалекое от нас время представляли историю рождения Исуса Христа в лицах. Кроме того, что уже сказано сейчас и укрепилось в нашей России, в Саксонии, в деревне Шолбеке, по свидетельству Кранца, мужчины всех возрастов с женщинами проводили повечерие Рождества Христова на погосте Св. Магна в бесчинных плясках и неблагопристойных песнях, по крайней мере, таких песнях, которые не свойственны такому высокоторжественному дню.
 

Коляда

Декабря 24 русские язычники славили Коляду, о которой уже мы ранее говорили. По словам нашего знаменитого историка Н.М. Карамзина, Коляда был бог пиршеств и мира, и хотя по созвучию можно производить Коляду от римских коленд и других, но римские  праздники этого названия были празднуемы во всех месяцах.

А если находят, что наш рождественский праздник был сходствен с Янусовым, то причиной тому было, вероятно, не что иное, как влияние римского владычества над славянскими народами. Причём, конечно, каждый народ, усваивая и принимая чуждые понятия и верования, всегда ищет в них внешнего или внутреннего сходства со своими коренными понятиями и верованиями.

Значение слова Коляды у разных народов различно: у виндийцев Kolе́da (коледа) почитается за божество празднеств и так же называются некоторые церковные обряды, a koledowati (колодовати) означает хождение детей по разным домам с песнями и плясками. У чехов, болгар и сербов Kolе́da, а также vánoční písnièky значит свя́точная песнь, choditi ро Kolе́de (ходить по коледу) значит поздравлять с Новым годом и за это получать подарки от каждого, кто что может дать. Коледа у словаков означает благословение домов, которое у них бывает около праздника трёх царей, a koledowat — «благословлять» дома. Богемская История объясняет Коледу набожным обычаем хождения священнослужителей по домам с крестом и мощами о Рождестве Христовом, который был утверждён чешским князем Бретиславом в XI веке после изгнания колдунов и оборотней из пределов своего княжества.

Босняки, кроаты и другие славянские народы под Коледою разумеют подарок на Новый год. Тогда в римско-католических церквах раздавались народу сделанные из теста ясли, пелёнки и другие принадлежности к месту рождения Исуса Христа, что называлось Колендами. Римское духовенство, по свидетельству Боэция, именовалось от Colendo, Coledei и Coldei — Богочтецы, то есть ублажавшие Бога песнопением. Знаменитый переводчик Гомера, Гнедич, производит Коледу от греч. χόλαδεις (кишки) колбасы, которой кольцо выпрашивали себе колядовщики в Малороссии. Наконец, от слова «колядование» произошло слово «колдование».

Коляда не упоминается у Нестора как божество в числе богов Владимировых; но св. Димитрий Туптала (митрополит Ростовский) в своей Четьи-Минеи упоминает о Коляде как о шестом боге, боге празднеств. Но, скорее всего, это — не божество, а праздник, который олицетворяют сказания и народные песни. Коляда в Южной и Западной Руси, собственно, канун праздника Рождества Христова, который известен на северо-востоке России под именем Авсеня, или Таусеня, а у литовцев известен под именем вечера колодок, или Блоккова, в который почти везде в славянском мире готовится из зернового хлеба каша и из пшена и плодов кутья, напоминающая индийский Перун-Монгол и Угады, во время приготовления которых по варению пшена угадывали жребий в наступающем году.

Считают две коледы: Васильевская, накануне Нового года, и крещенская, накануне Крещения или водокрещей. Первая — богатая, а вторая — бедная или постная. В Малороссии коледою называется хождение с вертепом и звездою, сделанной из бумаги, и пенье виноградья известно под именем Коледы. Даже в Москве и в Петербурге до сих пор существует обычай славления ребятишками Рождества Христова целыми группами под предводительством старшего, несущего звезду с фонариком; после каждого славления притом поется в доме молитва, говорится: «С праздником хозяина поздравляем, здравия вам желаем» и прочее. Иногда нечто в более шутливом тоне. Ныне в столицах обычай этот выводится, но было время, когда не принять так называемых христославов считалось за грех для домовладыки и оскорбление для христославов.

Профессор Снегирев говорит, что под Москвою был обычай назвать сочельник «коледою» и в ночь на Рождество возить в санях девушку, одетую поверх всей теплой одежды в рубашку, которую и выдавали за Коледу; есть ли такой обычай и по сей час — не знаем. Есть предположение, что как празднование Коледы, так и ее имени перешло из Новгорода в Костромскую и другие великороссийские губернии в XV и XVI веках, чему свидетельствует старинная песня, которую в некоторых местностях поют о святках так: «Шла Коледа из Ново-города…» и проч. У румын Святки называются Керечуном, у Карпата-Россов — канун Рождества, то есть наш сочельник, а коледование — за празднование. При этом же названием Керечуна у русских назывался рождественский пост или филипповки, такое название поста Карамзин объясняет короткостью дней зимних. Однако же, по замечанию профессора Снегирева, Карачун сходствует с сербским «карачити», то есть ходить, и с русским словом «корчить» что-либо или кого, кривляться. Потом еще есть догадка, неразрешенная, однако ж, ничем, — не имеет ли слово «корачун» какого-нибудь сходства с упоминаемым в Стоглаве чародеянии над корчагами.

В Великороссии Святки, кроме славления по домам, сопровождаются наряжением в маски и костюмы с целью не быть узнаваемыми, а также загадываниями. Как гадания, так равно и наряжания в разные костюмы производятся вечером, а гадают часто по ночам. Маски известны от глубокой древности, еще в оргиях Бахусовых надевали личины, чтобы избавить себя от чарования. Между греками и латинами в Средние века было мнение, будто в продолжение 8 дней после Рождества Христова дьяволы скитаются по земле и по наступлении разрушения их царства, изгоняемые в тревоге и тоске, рыскают по улицам в мрачном и огнезрачном виде, терзая, муча и увлекая встречных и поперечных. Переряженные, или святочники, умышленно представляют воплощенных дьяволов, и история Тюрпеня называет их личинами брадатыми, рогастыми и похожими на демонов. Один древний писатель объясняет силу отвораживания масок тем, что они своим стройным и нелепым видом удаляют очарование от самых лиц, которые их носят. Но так как маски, по объяснению Нантского собора, — личины демонов и оскверняют людей, посему те, кто рядился на святках, имели обыкновение очищаться купаньем в реках в день Крещения Господня.

В Новгороде Святки известны под именем Окрутников, которые со второго дня праздника Рождества Христова до Богоявления ходили ряжеными по городу в те дома, где выставляемы были зажженные свечи на окнах, и тешили хозяев шутками, карикатурными представлениями, песнями и плясками. В Тихвине о Святках снаряжалась большая лодка, которая ставится на несколько саней и возится несколькими лошадьми по городу. Верхом на лошадях, везущих лодку, сидели окрутники. Те же окрутники и святочники сидели в лодке, украшенной разноцветными флагами. Все эти поезжане бывали в костюмах и масках. В Тихвине ряженые назывались то окрутниками, то кудесниками, то куликами, то щеголями. Во время поезда они пели, играли на разных инструментах и выкидывали разные штуки. Разумеется, ряженых сопровождали толпы народа, а зажиточные граждане потчевали этих ряженых вином и кушаньем.

В Новгородской и Вологодской губерниях Святки до сих пор называются кудесами, так как в летописях чародеи, колдуны, арби — кудесники и кобники, которые гадали и, вероятно, кудесили, как колдуны, кобенились, как шаманы. В Троице Псковской губернии Святки слывут «субботками». Тогда незамужние дочери обывателей этого городка собираются у бедных вдов, которые делают к тому нужные приготовления: для посетительниц делают скамьи уступами от полу до потолка в виде амфитеатра, потом среди комнаты к потолку подвешивается большой фонарь из цветной бумаги, украшенный лентами и множеством свечей. По сторонам этой же горницы ставятся скамейки для мужчин. Девушки, как богатые, так и бедные, непременно считают долгом быть на этих вечеринках или субботках и для сего одеваются как можно чисто, сообразно своему состоянию. Когда девушки собрались все до одной из числа приглашенных, тогда ворота, до сих пор запертые, отворяются, и начинается прибытие холостых молодых людей. Прибытие каждого молодого гостя девушки величают песнями, которые исстари поются на субботках. За эту честь каждый гость должен платить деньгами, которые потом отдаются в пользу хозяйки дома, небогатой вдовы. Сюда женатые и замужние не допускаются. Русская история указывает, что и царь Иван Васильевич Грозный со своими опричниками маскировался, подобно скоморохам, и даже казнил К. Репнина за то, что тот не надел личины. Петр I любил святочные игрища, в которых сам принимал участие, как было выше нами замечено. В его время святочные игры бывали не только в городах и в сельских приютах, но и в царских теремах, где царевны святочничали с верховными сенными девушками и боярынями. 
 

Гадание

В состав святочных обрядов входит гадание, где по каким-либо особенным знакам, искусственным или естественным, стараются предузнать человеческий жребий, свое будущее. В язычестве гадание составляло одно из главных обрядов богослужения; но когда язычники стали переходить в христианство, то гадание стало преследоваться под видом ворожбы, и если гадание и осталось в народе как сила привычки по праву давности, то как народная забава самое слово «гадание» сродно с еврейским словом Гад, Gad – так называлась богиня счастья, а по другим, от санскритского Gad – исследовать, по третьим – Gadam – испытывать. Самое же гадание в древности было служение богине Гаде (фортуне, богине счастья). Основываясь более на случайных, но естественных явлениях или знаках, открывали тайну, то есть что-нибудь угадывали. Ворожбою называлось действие сверхъестественных враждебных сил ко вреду одних или к пользе других, почему волхование, по толкованию Стоглава, называлось бесовским служением и имело одно и то же значение, что и колдовство, колдование, которым, по сказанию, занимались халдейские и другие волхвы.

Способы гадания бывают естественные или искусственные, какие встречаются не только у восточных народов, но у греков, римлян и славян. Святочными гаданиями вообще занимаются вечером или ночью.

Святочные вертепы и звезды

Мы уже упоминали о бумажной звезде, с которой маленькие мальчики ходят на Рождестве славить Христа.

В Сибири также ходили с вертепом, о котором в наше время мало кто говорит. Это был ящик о двух ярусах; в нем представляли разными деревянными фигурами сцены, относящиеся к Рождеству Христову: явление ангелов, поклонение волхвов, бегство в Египет. В верхнем ярусе вертепа представлялась смерть Ирода, а в нижнем — пляски. При этом дьячок зажигал свечи, которыми освещалась внутренность вертепа, а трапезник гасил их. У одного за плечами был кузов, у другого в руках тарелка, в которую клали деньги. С вертепом хаживали мальчики, иногда в сопровождении гудочника или скрипача.
 

Славление наших царей

Хотя в России не было западного праздника «путешествие трех царей», но со времен царя Алексея Михайловича было введено ходить государям о Святках славить даже к своим подданным. Славление это начиналось с полудня праздника следующим образом: процессии предшествуют двое чиновников с барабанами в руках и ударяют в них палочками, обернутыми сукном. За ними следует царь со всем клиром и с толпою князей и бояр. Они едут на санях и посещают знатнейших придворных вельмож. По вступлении в дом к кому-либо поют: «Тебе Бога хвалим» и поздравляют с Новым годом. Потом хозяин подносит царю подарок деньгами и угощает его со свитою. После угощения они отправляются к другому вельможе. То же говорит Броун в своем путешествии по России в 1649 году. «Московские Государи посещают знатнейших своих подданных и чужестранцев пред праздником Богоявления. В таком случае их угощают, и это называется славлением. Царь ходит, сопровождаемый князьями, боярами и другими царедворцами. Эта церемония началась с 1702 г. января 3. Первого Бранса царь Петр I посетил в 9 часов утра; с ним проехало около 300 человек на санях и верхом. Столы покрыты были различными лакомствами, сперва подавали холодные, а потом горячие кушанья. Веселость была непринужденная, и напитки лились щедрою рукой. Около 3 часов Его Величество со всем своим двором отправился к Лупсу, где было такое же угощение, потом в другие, наконец, вся его свита поехала отдыхать в домы, нарочно для этого построенные». Из современных записок видно, что наказываемы были те кнутом и батогами, которые уклонялись от славления. У Желябужского в летопись внесено, что Григорий Камынин бит плетьми за то, что, быв записан в славленье, да не ездил. При императрице Елизавете Петровне на Руси о Рождестве Христове давалось придворным певчим дача (жалование) под названием славленного. Петр I с 1 января 1700 г. установил праздновать новолетие по европейскому обычаю, велел украшать дома зелеными ветками, освещать улицы и т. п. Но это был уже гражданский праздник.

Несколько слов о Васильевом вечере

Васильев вечер, канун Нового года, слившийся вместе со Святками или каледою в наше время, в прежнее время именовался то богатым вечером, то авсенем, то овсенем, то таусеном, то усеном, то иногда говсенем или бауценем в губерниях Рязанской, Симбирской, Владимирской, Нижегородской и отчасти в Пензенской, а в некоторых губерниях каледой и таусенем, так как эти два праздника ныне безразлично сливаются в одни Святки. Под влиянием христианства если народ забывал своих главных богов, то припоминал своих второстепенных, и особенно те мифы физические, которые имели предметом олицетворенные явления и силы естества или символы житейских потребностей, сюда относят Авсеня или Таусеня как божество. Если у нас год начинался с марта, то понятно, что Авсень было божество, покровительствовавшее первым весенним посевам, сравнивая с нем. словом awsten — посев или со словом avena (лат.) — овес, со слов. owsen — овес. Но как Петр I изменил наше древнее счисление и предписал считать начало года с 1 января, то празднование Авсеня перешло на Васильев вечер. Однако же темные предания об Авсене бессознательно сохранились в народе, что можно заключить уже из того, что деревенские славильщики, ходя по избам своих односельчан с песнями, при входе в каждый дом бросают на пол по нескольку хлебных зерен; и эти зерна собираются старухами и хозяйками дома и сберегаются до весеннего посева. Может быть, овсень происходит от выражения «О весне».

———————————

Источник: М. Забылин. «Русский народ. Его обычаи, обряды, предания, суеверия и поэзия».