Кто такие книжники и фарисеи в наше время?
В наше время кто такие книжники и фарисеи, которых надо опасаться, как написано?
Священное Писание и Предание Церкви. Вопросы священнику на сайте Русская вера.
В наше время кто такие книжники и фарисеи, которых надо опасаться, как написано?
Доброго здоровья. Чтобы ответить на вопрос, кто это такие, наверное, необходимо вспомнить о тех, про которых это написано. Книжники — это те, кто очень хорошо знали Писание, но не применяли его в жизни. В своей собственной жизни. Слово «фарисеи» переводится как отсеченные, можно сказать, отделённые. Своей целью они поставили исполнить весь закон. Хорошее начинание постепенно привело к гордости, к смотрению на других людей сверху вниз по той причине, что они исполняют, а эти нет. Итог все знают, кто читал Новый завет: они не приняли Христа, клеветали на него, называли лжемессией и распяли его. Особенно после воскрешения Лазаря, когда постановили убить и свидетеля чуда Лазаря. Всем было понятно, что простой человек этого сделать не может, только Бог.
Наверное, в наше время можно такими людьми считать тех, кто много знает, всё правильно и хорошо, но не живёт так, как сам же и говорит. Тех, кто смотрят на других сверху вниз, то есть с гордостью. Которые отвергают истину, хотя и узнали её. Вот, наверное, это они, и их надо остерегаться. Чтобы не заразиться их лукавством.
Действительно ли Ангел-Хранитель есть только у крещеных людей? Однако как же быть с остальным, нехристианским миром? У них нет покровителя? Мне так их жаль.
Солнце светит на верных и на неверных. Дождь проливается на все поля, кому бы они ни принадлежали. Господь, по Своей Милости, не обойдет никого из Им созданных. Я думаю, исходя из того, что читал, что Ангелы-Хранители есть только у тех, кто принял Истинную Христову Веру. Принял законное трехпогружательное крещение. Но остальные не останутся без Заботы, как-то, каким-то Ему ведомым образом Божие Попечение будет и с ними. Господь говорит:
Ищите прежде Царствия Божия, а все остальное приложится вам! (Мф.6.33; Лк.11.9).
Люди, находящиеся вне веры Христовой, вне Православия, не исповедующие ничего или исповедующие что-то своеобразное, все равно являются Божиими созданиями и любимы Им. Он сам будет заботиться о их спасении. Он сам будет заботиться об их жизни, предоставлении им шанса познать Истину и быть спасенными. В моем понимании, вопросы мироздания и всеобщего спасения стоит доверить Богу, помня слова Христа:
Если вы, будучи злы, умеете даяния благие давать детям вашим, тем более Отец ваш Небесный даст блага просящим у Него (Мф.7.11).
Родители часто знают, в чем нуждается чадо, и помогают, иногда сразу, иногда позже, когда это сочтут полезным. Бывает, что излишне раннее восполнение порой даже еще не сформулированной просьбы бывает не к добру, а во вред. И, наверное, прося, нам нужно не забывать и благодарить за то, что у нас уже есть. Доверять Богу в том, что в нужное время нам придет и необходимая, полезная для души помощь.
Бог в помощь, молитесь, изучайте Священное Писание, заботьтесь о спасении своей души!
Здравствуйте! Если у Иосифа были дети, на кого же он оставил своих детей, отправляясь в Вифлеем? А потом на многие годы в Египет? Да и на перепись он должен был явиться со всей семьей.
Здравствуйте! От святого блаженного Феофилакта Болгарского нам известно, что у Иосифа Обручника были дети от жены его брата Клеопы, который умер бездетным. И согласно законам Ветхого Завета Иосиф Обручник взял за себя его вдову, и у них было шестеро детей. (Theoph. Bulg. InMatth. 13. 56 // PG. 123. Col. 293). Первым, опираясь на Оригена и «протоевангелие Иякова», Святой Епифаний Кипрский говорит о святом Иосифе Обручнике, свидетельствуя о нем как о старце-вдовце, указывая и его возраст в восемьдесят лет. И, соответственно, когда родился Христос и была перепись, дети Иосифа Обручника были в самостоятельном возрасте и сами обладали своими семьями, поэтому они отдельно шли на перепись и потом вернулись на свои места жительства со своими семьями.
Верно ли догматически определение Бога, как Владыка Державный? Возможно ли употребление данного выражения (имени) в литературе (стихах)?
Для уха православного христианина привычнее звучит словосочетание «Господь Вседержитель». Но в стихах, думаю, вполне допустимо выражение «Владыка Державный». Да Вы и не будете первым. Вот как писал Гомер в своем гимне «К Зевсу» в переводе Викентия Вересаева:
Зевс, меж богов величайший и лучший, к тебе моя песня!
Громораскатный, владыка державный, судья-воздаятель,
Любишь вести ты беседы с Фемидой, согбенно сидящей.
Милостив будь, громозвучный Кронид, — многославный, великий!
Но лучше я приведу Вам строки из Писания и богослужебных текстов.
«Так говорит Господь Вседержитель: производи́те суд справедливый и оказывайте милость и сострадание каждый брату своему; вдовы́ и сироты́, пришельца и бедного не притесняйте и зла друг против друга да не помните в сердцах ваших» (Зах. 7:9-10).
«Держа́ва Госпо́дь боя́щимся Его́, и заве́т Его́ яви́т им» (Пс. 24:14).
«Ибо вы храм Бога живаго, как сказал Бог: вселюсь в них и буду ходить в них; и буду их Богом, и они будут Моим народом. И потому выйдите из среды их и отделитесь, говорит Господь, и не прикасайтесь к нечистому; и Я прииму вас. И буду вам Отцем, и вы будете Моими сынами и дщерями, говорит Господь Вседержитель» (2 Кор. 6:16-18).
«Го́споди Бо́же на́ш, Твоя́ у́бо держа́ва безприкла́дна. И сла́ва непостижи́ма. Его́ же ми́лость безме́рна, и человеколю́бие неизрече́нно. Са́м Влады́ко по благоутро́бию Твоему́, при́зри на ны́ и на святы́и хра́м се́й. И сотвори́ с на́ми и с моля́щимися с на́ми бога́тыя ми́лости Твоя́ и щедро́ты Твоя́». (Молитва священника на литургии, читаемая втай).
«Я́ко Твоя́ держа́ва, и Твое́ е́сть Ца́рство, и си́ла, и сла́ва, Отца́, и Сы́на, и Свята́го Ду́ха, ны́не и при́сно, и во веки веком. Аминь! (Один из возгласов священника на литургии).
Здравствуйте! Многие экзегеты полагают, что поэт и пророк — это одно и то же, опираясь на то, что поэт в России больше, чем поэт. Но ведь в новозаветное время дар пророческий никому не давался... И нет пророка в своем Отечестве... Помогите разобраться, пожалуйста.
К сожалению, я не знаю, на каких экзегетов Вы ссылаетесь, но мне кажется, что утверждение, что поэт и пророк — одно и то же, достаточно спорное.
Кто такой пророк? Это человек, через которого Бог изъявляет Свою волю о нашем мире нашему миру. Человек, которого Дух Святой вдохновляет на передачу Слова Божия. В пророчестве Бог изъявляет Свою волю через человека. При этом каждый пророк выступает не просто бездушным автоматом и передает какой-то непонятный ему набор слов. Пророк осмысливает Слово Божие и передает его людям в той культурной и словесной форме, которая понятна и приемлема и самому пророку, и его окружению. Иными словами, в пророчестве непосредственное Слово Божие облекается в ту или иную творческую оболочку, которая может зависеть от творческих действий самого пророка. Поэтому мы имеем в Священной истории разных пророков, говоривших разными языками, разными образами и разным слогом. Но все пророки очень высоко ценили свое слово, смысл, который они вкладывали в свое слово, и поэтому форма выражения их слов всегда стремилась к совершенству, к красоте, к силе образа и воздействия на слушающего. Некоторые пророки даже использовали поэтическую рифму в своих повествованиях. И в этом смысле мы можем утверждать, что каждый пророк — это поэт.
Но это совершенно не значит, что каждый поэт — это пророк. Наличие таланта, способности стихотворства не означает автоматического присутствия Духа Святого. Попытка обострить свое творчество, придать ему мистическое значение не может быть залогом связи с Богом. Поэтому и в пророчестве, и в поэзии первично и существенно присутствие духа Святого. А форма и талант — это всего лишь каемка, которой украшается Слово Божие. И даже известно немало поэтов — активных богоборцев. Поэтому можно утверждать, что каждый пророк — поэт, но не каждый поэт — пророк.
Также нельзя согласиться и с утверждением, что в новозаветное время не было пророков. Неужели Вы не знаете о существовании св. Иоанна Предотечи? Ведь он был пророком. Кроме св. Иоанна, дар пророчества был весьма распространен в апостольский период Церкви. В книге Деяний св. апостолов, в посланиях апостола Павла об этом даре говорится довольно много. И в наше время дар пророчества не может не быть в Церкви. Ибо об этом даре говорилось как о признаке жизни Церкви. Просто пророчество, как выражение воли Божией, не всегда является предсказанием, не всегда направлено ко всем слушающим. Часто оно может быть обращено и понятно только одному человеку. Но однозначно то, что пророчество живо и что в Церкви есть пророки. Просто Господь в Евангелии очень четко обозначил принцип нашего восприятия пророчества: «Имеющий уши — да слышит».
Меня крестил священник, поставленный до 30-ти лет. Согласно божественным правилам, он не священник, а простолюдин, и не имеет права совершать какие-либо таинства, а значит, я остаюсь некрещёным. Теперь меня должны заново крестить или сделать довершение, как беспоповцам?
Если свет, который в тебе, тьма, то какова же тьма? (Мф. 6:23).
Добрый день! Интересный вопрос Вы задаёте. Признаюсь, мне потребовалось время, чтобы самому разобраться, обдумать и ответить Вам.
Прежде всего, скажу, что я священник, которого рукоположили в возрасте 30 лет. В 26 лет я был поставлен в свещеносцы и чтецы, в 28 — в дьяконы. Правда, и мне предлагалось стать священником раньше — наш приход остро нуждался в постоянном священнике, но я сумел тогда убедить митрополита Корнилия отложить моё рукоположение, в том числе ссылаясь и на правило о возрасте рукополагаемых. В то же время я доверял Церкви и никогда не ставил вопроса о возрасте рукоположения священников, крестивших и рукоположивших меня, а также и всех предыдущих. Помимо прочего, прошу принять во внимание, что я имею высшее юридическое образование и обучен читать и понимать нормы права. Поэтому, надеюсь, мой ответ удовлетворит Вас и развеет сомнения.
Начнем с общих рассуждений. Вот Вы, как видно, недавно приняли Святое Крещение и начали изучать священные каноны, читая которые натолкнулись на правило о возрасте рукополагаемых клириков. И, узнав о нарушении, делаете такие категоричные выводы, что и священник несвященен, если его раньше времени поставили, и Вас необходимо перекрестить заново. Но неужели Вы думаете, что архиереи, совершавшие такие хиротонии, не знали и не знают об этом правиле? Или сами поставляемые тоже его не читали? А если знали, то почему нарушили? Считали такое нарушение допустимым? Почему? Может быть, есть какие-то правила, которые дозволяют совершать некоторые отступления от общей нормы? А зачем тогда правила, если их нарушают?
Давайте прочитаем сами правила. Откроем Иосифовскую Кормчую, отпечатанную в Москве с подлинника в 2010 году. Страницы укажем по этому изданию. Вот правила о возрасте рукополагаемых:
Правило 11 Новокессарийского Собора: Аще не будет тридесяти лет, да не будет презвитер. Аще есть и достоин, но да имать Спасово крещение указание.
Толкование: Не подобает никому же меньшу сущу возрастом тридесяти лет поставлену быти презвитером, аще и зело достословен будет человек и учителен. И се правило не повелевает. И 14 правило Шестаго Собора иже в Трулле полатнем (стр. 243).
Правило 14 Шестаго Вселенского Собора: Презвитер прежде 30 лет, и диакон прежде 25 лет, и диакониса прежде 40 лет, да не будут поставлены.
Правило 15 Шестаго Вселенского Собора: И прежде 20 лет иподиаконы да извергнутся.
Толкование обою правилу: Аще и зело неции обретаются достойни, но никто же прежде уреченного времене коемуждо чину степень получит, но аще кто или презвитером прежде 30 лет станет, или диаконом прежде 25 лет, или иподиаконом прежде 20 лет, поставлен будет, такожде и диакониса, аще прежде 40 лет поставленаа будет, вси сии извержению повинни бывают» (стр. 498-499).
От свитка божественных новых заповедей иже в божественном наследии царя Иустиниана. О поставлении церковных чинов, колика лета подобает коемуждо в чин введену быти. Презвитеру менши возрастом тридесяти лет быти не повелевает, но ни диакону же менши двадесяти пяти лет ни иподиакону же меньше двадесяти лет, но ни чтецу меньши пятинадесяти лет. Диаконисы же во святую церковь не поставляти, аще будет менши возрастом четыредесяте лет, или ко второму браку приходила. Аще же во время поставления причетнику коего любо чина клеветник нань явится, вся почину да сохранятся, яко же во епископских поставлениих выше повелехом. (с. 779-780).
Таким образом, правила однозначно говорят о том, что рукополагаемый во священники должен быть старше 30 лет. Посмотрим теперь, как исполнялось это правило. Очевидно, что иерархи всегда стремились к исполнению этого правила и неоднократно подчеркивали необходимость его соблюдения. Однако довольно часто эти правила не соблюдались. Причем ещё в апостольские времена. В частности, в постановлениях Апостольских говорится, что кандидат во епископа должен иметь по крайней мере 50 лет от роду. Однако даже в первые века христианства считался достаточным 30-летний возраст для епископа. Апостол Павел поставил епископом в Ефесе Тимофея, которого он сам называет юным (1 Тим. 4:12), а в церковной истории были примеры поставления в епископы даже в 20-летнем возрасте. Об этом пишет профессор А.С. Павлов в книге «Курс Церковного права». В молодом возрасте поставлены были, например, Ахолий, епископ антиохийский, Павел, епископ александрийский, Афанасий Великий, архиепископ александрийский. Отметим, что это не какие-нибудь незначительные кафедры, а, напротив, первенствующие. В наше уже время в сан митрополита Белокриницкого был рукоположен владыка Леонтий, когда ему исполнилось всего 30 лет.
Читая жития святых, мы тоже видим случаи поставления в молодом возрасте. Приведу лишь один пример. Недавно праздновалась Церковью память преподобного Симеона Дивногорца. Его поставили в дьякона на 11-м году жизни (VI век). Примечательно, что в житии он называется «отроком». Вот цитата из жития: «Придя в монастырь с клиром своим, они, взяв с благоговением блаженного отрока, повели его с возженными свечами сначала в церковь, — во святой алтарь, где посвятили его в сан диакона, а затем с пением псалмов возвели его на столп тот. И пребывал на этом столпе святой восемь лет».
Словом, подобные случаи имели место в древней Церкви, были и на Руси, встречаются и сейчас. Что далеко ходить. Каждый старообрядец знает, что священномученик и исповедник Аввакум был рукоположен в диаконы в возрасте 21 года, а через два года, в 1644 году, поставлен в попы.
У нас в Калуге в советское время служил замечательный священник — протоиерей Маркел Кузнецов (22.12.1893 — 01.02.1988). Так вот, он был рукоположен в сан дьякона 1 октября 1913 г. в возрасте 20 лет. В 28 лет его рукоположили в сан священника. Хиротонию совершил епископ Петроградский и Тверской Геронтий (Лакомкин), временно управлявший Калужско-Смоленской кафедрой. Напомню, что владыка Геронтий — святой, он был недавно канонизирован на Освященном Соборе Русской Православной старообрядческой Церкви. В 29 лет о. Маркел был уже протоиереем и в этом сане прослужил до начала 1980-х годов, почти шестьдесят лет (!), пять из которых были проведены в лагерях за веру Христову!
Итак, мы видим, что на практике допускались и допускаются отступления от правил о возрасте рукополагаемых. И во всяком случае неизвестны факты применения санкций, предусмотренных 15 правилом Трулльского Собора. Имеются в виду слова «извержению повинни бывают».
Надо сказать, что эта санкция изложена не в самом правиле, а в толковании на него. И хотя толкование изложено в Кормчей и имеет юридическую силу, но всё же меньшую, чем само правило. Толкование — это мнение комментатора. Но и толкователь использует мягкую формулу: «повинни бывают» — это не одно и то же, что и «да будут извержены». Иными словами, фраза «извержению повинни бывают» означает, что повинность есть и можно извергать. А можно и не приводить эту норму в исполнение. Иными словами, это право, но не обязанность архиерейского суда. Еще раз подчеркнем, что история фактов таких извержений не знает.
Теперь посмотрим, только ли это правило не исполняется. Наверное, Вас удивит, что это далеко не единственная норма церковного права, которая служит скорее общим ориентиром, чем безусловным и безоговорочным предписанием. Возьмем аналогичное правило о том, что новокрещеного нельзя тотчас рукополагать во епископа. Это 80-е правило святых Апостол, 2-е правило первого Вселенского Собора, 3-е правило Лаодикийского Собора.
Процитирую 2-е правило I Вселенского Собора: «От поганского жития пришедшаго, не вскоре презвитером поставляти. Аще бо временем не искусится, зло новосажденыи. Аще же кто и по поставлении презвитерства, в прежних гресех обличен будет, и тако да престанет от службы». Итак, здесь не сказано, что если правило нарушено и быстро поставили новопросвещеного, то его надо извергать сана. Это делается лишь в том случае, когда обнаружится какой-то грех, препятствующий дальнейшему служению человека.
Правило это также неоднократно нарушалось. Приведу наиболее яркие примеры. Святитель Амвросий Медиоламский (339-397) жил после второго Вселенского Собора, когда названные правила уже были известны и приняты Церковью. Амвросий по образованию был адвокатом, служил государственным чиновником. С 370 г. он был губернатором в Медиолане (современный Милан). Осенью 374 г. умер Медиоланский епископ Авксентий, сторонник арианства, что повлекло за собой острую борьбу между православными и мирянами за епископскую кафедру. В городе начались беспорядки, и Амвросий для их пресечения вынужден был лично явиться в собор, где происходили выборы нового епископа. Руфин Аквилейский пишет в «Церковной истории»: «Когда он увидел, что городу угрожает погибель, в соответствии с положением своим и должностью желая устранить разногласия народа, он немедленно отравился в церковь. И когда он там много говорил в соответствии с законом и народной традицией ради установления покоя и мира, неожиданно поднялся крик и единый голос сражающегося между собой и спорящего народа. Жаждавшие видеть Амвросия епископом призывали немедленно крестить его (ведь он был оглашенным) и поставить над ними епископом: народ будет единым и единой вера, только если Амвросий будет дан им священником». Вскоре Амвросий был крещен и, пройдя все церковные степени в течение семи дней (!), на восьмой был рукоположен во епископа Медиоламского. На хиротонии присутствовал сам император Валентиниан.
Но самый яркий, пожалуй, пример — это рукоположение святителя Нектария в патриарха Константинопольского. В 381 году, когда в Константинополе проходил Второй Вселенский Собор, Нектарий — солидный женатый человек, исповедовавший христианство, но некрещеный, собрался посетить родной город и спросил у епископа Тарса Диодора, не хочет ли тот передать с ним какие-нибудь письма. Диодору пришла в голову идея рекомендовать Нектария на место патриарха Константинополя. Место было свободно, потому что в результате ожесточенной борьбы с него согнали святого Григория Богослова, а Нектарий, лишенный каких-то видимых недостатков, был человеком нейтральным. Диодор предложил кандидатуру Нектария патриарху Антиохийскому Мелетию, тот улыбнулся, но все же внес имя в список, представленный императору Феодосию, а тот и выбрал Нектария — видимо, увидев в списке единственного человека, не замаранного фракционной борьбой. Собор утвердил решение императора, Нектарий был крещен и рукоположен. Читайте об этом у Сократа Схоластика в его книге «Церковная история» (Кн. 5 гл. 8).
Заметьте, что нарушение правила допустили святые отцы второго Вселенского Собора! И Церковь это не осудила, хотя и прежнего правила не отменила. Многие из этих «нарушителей» даже просияли в лике святых, и мы им молимся и совершаем службы.
Так что же, воскликнете Вы, никаких правил исполнять не надо? Нет. Правила остаются правилами. Как говорит по этому поводу знаменитый канонист Матфей Властарь, «ибо хотя некоторые не таким порядком произведенные (в епископское достоинство) и просияли добродетелью и просветили подчинённые им Церкви, но редко бывающее мы не полагаем в закон для Церкви».
Выше я не случайно упомянул о мягкой формуле «извержению повинни бывают». Есть и жёсткая формула. Речь идёт о правилах, в которых четко сказано, что нарушители его извергаются из сана. Например, 52-е правило святых Апостол, подвергающее извержению священника-пьяницы или пристрастного к азартным играм. Также извергается священник, совершивший убийство (66-е правило святых Апостол). 4-е правило Лаодикийского Собора запрещает священникам брать лихву, т.е. проценты: «Аще ли се сотворит кто от священных, и не хощет престати от того, да извержется» (Кормчая, с. 278).
Итак, в перечисленных правилах (я привел только три, но их много больше) четко сказано: «да извержется». И то иногда с оговоркой (как в случае с пьянством) «аще не останется», т.е. если не оставит сей грех. Случаев применения этих правил и санкций можно привести сколько угодно. Хотя и такие горе-священники, бывает, продолжают служить, пока уже архиерей не проявит свою власть. Но и в таких случаях, пока не извержен священник за какие-то провинности, все таинства, совершенные им, действительны.
В одном патерике описывается случай, как некий инок не хотел причащаться у недостойного священника, но ему было откровение. «К некоторому отшельнику приходил пресвитер из ближней церкви и преподавал ему святые тайны. Кто-то, пришедши к отшельнику, наговорил ему на пресвитера, и когда пресвитер по обычаю пришел, чтоб преподать святые тайны отшельнику, отшельник, объятый соблазном, не отворил ему дверей. Пресвитер, увидев это, ушел. И вот! последовал к отшельнику голос: «Восхитили себе человеки суд Мой». После этого отшельник пришел в исступление: он увидел как бы златый колодезь, и золотой сосуд, и золотую вервь, и воду особенно хорошего достоинства. Увидел он при этом какого-то прокаженного, который черпал воду и наполнял ею сосуд. Отшельник пожелал пить, но не мог, потому именно, что черпавший был прокаженный. И опять был к нему голос: «Почему ты не пьешь этой воды? что за дело до того, кто бы ни черпал ее? он только черпает и наливает в сосуд». Отшельник, пришедши в себя и рассмотрев значение видения, призвал пресвитера и, как прежде, просил его преподать ему святое причащение».
По этому поводу ригористы часто ссылаются на слова патриарха Иосифа:
Аще рекут кому правила: да извержется, — таковый есть да извержен, хотя бы и не было над ним формального суда церковнаго.
Эта цитата приводится в книге святителя Арсения Уральского «Оправдание старообрядствующей Христовой Церкви». Потрудитесь прочесть всю главу, в которой св. Арсений приводит эту цитату. Книга была переиздана в 1999 г. в издательстве «Китеж». В этой главе владыка отвечает на следующий вопрос: «Если недостоинством священных лиц священство не уничтожается, то почему священныя правила наводят на них суд извержения, отлучения и проклятия, и когда же сие предосуждение может иметь силу на своих виновников?» (с. 146-150) и убедительно доказывает, что «правильный суд извержения, отлучения и проклятия причетникам хотя и крайне необходим…, однако же и законный суд Церкви не только во извержении, но даже и во отлучении и проклятии не лишает вконец осужденных причетников раз преподанного им по нисходящему от Христа рукоположению священного сана» (с. 147). И далее приводит пример, как были признаны хиротонии, совершенные египетским епископом Мелетием после того, как он за разные преступления, в том числе за принесение жертвы идолам (!), был извержен из сана (с. 148). Важно прочесть и предыдущий ответ на вопрос «Уничтожается ли священство недостоинством священных лиц?», где святитель Арсений однозначно говорит, что таинство священства никогда не уничтожается (с. 139-145).
Знаете, когда я прочел Ваш вопрос, я словно услышал упрек фарисеев о Христе: «Не от Бога Этот Человек, потому что не хранит субботы» (Ин. 9:16). Тот же фарисейских дух и недуг одолевает часто и христиан, которые обращают во зло, во тьму свет своего знания заповедей и правил церковных. Обращают свет своего соблюдения заповедей во тьму самоутверждения и уничижения ближнего. Мы знаем, к какому преступлению привело это древних фарисеев. Будем же избегать этой закваски, по слову Христову (Мф. 23).
Поразмышляйте, почему Спаситель именно в субботу исцелил слепорожденного (Ин. 9:1-38), расслабленного (Ин. 5:1-16), человека, имевшего сухую руку (Мк. 3:1-6), скорченную женщину (Лк. 10-17), больного водянкой (Лк. 14:1-6) и др.? Ведь Господь знал, какую реакцию это вызовет. И тем не менее продолжал так поступать, формально нарушая закон.
Всё это говорит о том, что, читая правила, надо обязательно смотреть и практику правоприменения на протяжении всей истории Церкви. Подобно тому, как нельзя самостоятельно понять смысл Священного Писания, он раскрывается в Церкви, так и с каноническими правилами. Читая историю, Вы увидите, что в Церкви всегда были ригористы — сторонники строгости и точности исполнения правил, и сторонники икономии, т.е. небольших отступлений от норм права ради мира церковного и братской любви. Буквоедство в любом случае не принесет доброго плода. А нарушение правила о возрасте — не тот вопрос, ради которого надо требовать перекрещивания.
Отдельно и подробно следует сказать о недопустимости повторного крещения. Вот что говорит апостол Павел: «Ибо невозможно — однажды просвещенных, и вкусивших дара небесного, и соделавшихся причастниками Духа Святаго, и вкусивших благого глагола Божия и сил будущего века, и отпадших, опять обновлять покаянием, когда они снова распинают в себе Сына Божия и ругаются Ему» (Евр. 6:4-6). Преподобный Иоанн Дамаскин развивает эту мысль: «Мы исповедуем едино Крещение во оставление грехов и в жизнь вечную. Ибо Крещение знаменует смерть Господню, и мы чрез Крещение погребаемся с Господом, как говорит Божественный Апостол (Рим. 6:4; Кол. 2:12). Посему как однажды умер Господь, так однажды должно и креститься; креститься же, по слову Господа, — во имя Отца и Сына и Святого Духа (Мф. 28:19), научаясь сим исповедывать Отца и Сына и Святого Духа. Итак, все, которые, быв крещены во имя Отца и Сына и Святого Духа и научены исповедывать одно Божие естество в трех Ипостасях, снова перекрещиваются, все таковые снова распинают Христа, по словам Божественного Апостола (Евр. 6:4–6)».
Подводя итог, скажем, что нет повода для отрицания действительности хиротонии крестившего вас священника и совершенных над Вами священнодействий. Вы облеклись во Христа, стали Его воином и чадом Божиим, родились не от крови, не от хотения плоти, но от Бога (Ин. 1:12). Так любите святую Церковь и почитайте священников. Тех, каких нам дал Господь. Помните, зачем Вы пришли в Церковь. Вы пришли спасать свою душу, а не спасать Церковь. Мы — сыны Церкви, а не судьи Ее. Если пребудете в послушании Ей, то придет время, и Вы, если будет на то воля Божия, сможете и послужить в Ней, и принести пользу, сами обретете спасение и жизнь вечную. Я искренне желаю Вам этого.
Должно ли подавать милостыню просящим, хотя и во имя Христово, но не из за бедности, а, например, для пьянства?
Что касается подаяния милостыни явным тунеядцам, бездельникам, свв. отцы по этому поводу говорят следующее. Св. Иоанн Златоуст на слова апостола «Аще кто не хощет делати, ниже да яст» (2 Сол., 3, 10) говорит: «Милостыня предназначена только для тех, кто не имеет силы трудами рук своих удовлетворять своих нужд… И чтобы ты не предполагал ничего такого, он (апостол) прибавил: “Ничто же делающие, но лукавно обходящия, таковым запрещаем и молим о Господе нашем Исусе Христе, да с безмолвием делающе свой хлеб да ядят”. Почему не сказал “если они не бесчинствуют, то пусть питаются от вас”? Но требует от них и того и другого, — чтобы они и оставались в безмолвии, и трудились? Потому что он хочет, чтобы они, трудясь, себя пропитывали. Это именно значат слова: “да свой хлеб ядят”, т.е. от своих трудов, а не чужой, добываемый выпрашиванием подаяния… А что, скажет кто-нибудь, если получивший от нас все в изобилии, останется праздным? Против этого, говорит, я указал вам хорошее лекарство, именно: отделяйтесь от такого человека, т.е. не придавайте ему дерзновения, показывайте вид, что вы гневаетесь на него. Это (наставление) немаловажно. Так именно мы должны наказывать брата, если действительно желаем того, чтобы он исправился» (Творения, т.XI,стр. 609-610).
Но подавая заведомо пьянице, выпрашивающему деньги на выпивку, мы не только не делаем ему пользы, не только не исправляем его, но толкаем его в еще большую глубину порока. И если такой человек умрет от пьянства, вина в его смерти будет лежать и на нас. «Аще некий брат именуем будет пьяница с таковым ниже ясти» (1 Кор., 5, 11).
Св. Иоанн Златоуст говорит: «Вот какая строгость (высказана апостолом)! А мы не только не убегаем от пьяниц, но сами идем к ним, чтобы участвовать в делах их. Посему у нас все низвратилось, все смешалось, разорилось и погибло» (Беседа 25‑я на Послание к евреям). «Ныне, — говорит тот же святой отец, — когда кто из наших ближних умирает, тогда многие окружают его, многие утешают близких к нему; и осла упавшего мы часто поднимаем, а когда падают души наших братий, тогда мы не обращаем внимания, и думаем о них меньше, нежели об осле. Видя, что кто-нибудь бесстыдно входит в питейный дом, мы не удерживаем его; напивается ли он, или совершает какое-нибудь другое бесчинство, мы не только не препятствуем, но еще сами принимаем в том участие» (1‑я беседа на 2‑е послание к Тимофею). Итак, подавая пьянице на выпивку, мы являемся принимающими участие в его бесчинстве[1].
[1] не следует этой причиной оправдывать собственную скупость и немилосердие к слабым, помня, что общим правилом являются слова апостола: «просящему у тебя — дай».
Кто крестил святую Богородицу и святого Иоанна Предотечу?
В Синоксаре на праздник Вознесения Господня говорится: «Епифаний Кипрский повествова, яко единаго токмо святаго апостола Петра своима рукама крестил Господь, и Петр Андрея, и Андрей Иякова и Иоанна. Ияков же и Иоанн прочия апостолы. Святую же Богородицу Петр и Иоанн крестили суть» (Триодь Цветная, изд. в 6‑е лето патр. Иосифа, л. 451 об.).
Что касается крещения святого Иоанна Предотечи, то по этому вопросу приходится сказать следующее. На совершение крещения св. Иоанн послан был от Бога, как свидетельствовал о сем сам Иоанн: «Пославший меня крестить в воде сказал мне: “На кого увидишь Духа сходящего и пребывающего на Нем, Тот есть крестящий Духом Святым”. И я видел и засвидетельствовал, что Сей есть Сын Божий» (Ин., 1, 33). Но что Иоанн, совершая по повелению Божию крещение в воде, не имел на себе во время крещения Господа того крещения, которое заповедал совершать Христос Спаситель, на это указывают самые слова Иоанна Крестителя, обращенные к пришедшему креститься от него Господу: «Мне надобно креститься от Тебя» (Мф., 3, 14).
По поводу этих слов блаженный Феофилакт архиепископ замечает: «Предотеча имел нужду получить крещение от Господа, ибо и сам он, как произшедший от Адама, заражен был скверной преслушания. Воплотившийся же Христос очистил всех» (Благовестник, с. 27, по изд. 1910 г.).
И блаженный Иероним говорит: «Прекрасно сказано Им: “Оставь теперь”, — чтобы показать, что Христос должен был креститься в воде (от Иоанна), а Иоанн в Духе — от Христа; или иначе: не препятствуй только Мне, принявшему вид раба, исполнить свойственное смирению его. Сверх сего ты должен знать, что будешь крещен в день суда Моим крещением. Не препятствуй только, говорит Господь Исус: Я имею и другое крещение, которым Мне должно креститься. Ты крестишь Меня водою, чтобы Я крестил тебя во имя Мое кровию твоею» (Творения, ч. 16, с. 19). И действительно, святой Иоанн вскоре же получил крещение своею мученическою кровию, будучи усечен во главу от Ирода.
«Слово Церкви», № 12, 1917 г.
Сектанты говорят: не нужно никакого внешнего богопоклонения; поклоняться Богу нужно только духом, как учил Христос самарянку (Ин., 4, 23,24). Что на это можно возразить?
Исус Христос в беседе с самарянкой говорил о поклонении Богу не только в духе, но и истине. Поклоняться духом — значит, воздавать поклонение Богу той частью существа нашего, какая особенно подобна Богу, Который есть Дух. Эта часть нашего существа есть ум, образ всеведения Божия, — воля — образ Его всемогущества, чувствование — образ Его любви.
Итак, поклоняться Богу духом — значит познавать Его умом, стремиться к Нему любовию и всеми желаниями. Поклоняться же истиною — значит поклоняться без притворства и лицемерия: «Дети мои, — взывает святой апостол Иоанн Богослов, — станем любить не словом или языком, но делом и истиною» (1 Ин., 3, 18).
Апостол Павел говорит: «Аще виною, аще истиною, Христос проповедуем есть» (Фил., 1, 18), противопоставляя проповедание истиною проповедание виною, а выражение виною нам известно из беседы Исуса Христа в обличение фарисеев, где Он говорит, что они молятся виною (Мф., 23, 14; Мр., 12, 40; Лк., 20, 47), т.е. лицемерно.
Итак, поклонение истиною противополагается поклонению виною, поклонению притворному, лицемерному, которое во времена Христа не чуждо было ни иудеям, ни самарянам. Следовательно, Исус Христос говорил в беседе с самарянкой, что Бог Отец ищет Себе поклонников, которые поклонялись бы Ему, во-первых, в духе, во-вторых — непритворно, нелицемерно. Почитание Бога должно быть духовное и непритворное. Но человек может притворяться и лицемерить только телом, потому что притворяться и лицемерить — значит, принимать на себя вид (благоговейного, молящегося), а видимо у человека только тело, но никак не дух. Притворно любить, притворно благоговеть — значит, показывать в телесных движениях то, чего нет в душе. Если бы Господь не имел в виду необходимости поклонения телесного, то не сказал бы ничего о поклонении непритворном, о поклонении истиною, так как поклонение духовное не может быть притворным само по себе.
Истинное поклонение должно начинаться в духе и потом выражаться в непритворных телесных движениях. Поклоняться Господу мы должны не только духом, но и телом, ибо тела наши суть члены Христовы и храмы Духа Святаго (1 Кор., 6, 15,19). Телом поклонялся Богу и Сам Исус Христос и апостолы, а также и другие современники Исуса Христа и апостолов (см., например, Лк., 22, 41; Еф., 3, 14; Деян., 7, 60; 9, 40; 20, 36; 21, 5; Мф., 28, 9). Даже в Церкви торжествующей (небесной), как видно из Откровения, существует, кроме духовного богопочтения, еще как бы и телесное (Откр., 4, 10).
«Слово Церкви», № 17, 1917 г.
Во время Преображения Господня пред Ним предстали Моисей и Илия. Каким образом мог явиться Моисей, если все ветхозаветные праведники находились во аде до сошествия туда Христа Спасителя?
Во время Своего сошествия во ад Христос Спаситель совершил освобождение из этой «темницы духов» (1 Петр., 3, 19) всех тех, которые уверовали в Него и исповедали Его своим Спасителем Богом. Но Он, Христос, как Бог, мог совершить сие и прежде Своего схождения во ад. Святой Иоанн Златоуст (т. 7, с. 574), высказываясь относительно явления пророка Моисея при Преображении Христа Спасителя, говорит: «Этим явлением Исус Христос хотел научить учеников тому, что Он имеет власть над жизнью и смертью, над небом и землею».
Журнал «Слово Церкви», № 18, 1917 г.
Какой смысл содержат слова псалма 50-го «жертва Богу дух сокрушен»?
Смысл в том, что обращение к Господу Богу с молитвой должно совершаться от души, со смирением и кротостью сознающей свое недостоинство, как это мы видим и из евангельской притчи о мытаре и фарисее: «Мытарь же, стоя вдали, не смел поднять глаз на небо; но, ударяя себя в грудь, говорил: Боже! будь милостив ко мне грешнику» (Лк., XVIII, 13). «Сказываю вам, что сей пошел оправданным в дом свой более, нежели тот (фарисей)», — заключил Свою притчу Исус Христос.
В другом месте Своего Святого Евангелия Христос Спаситель говорит: «…если ты принесешь дар твой к жертвеннику и там вспомнишь, что брат твой имеет что-нибудь против тебя, оставь там дар твой пред жертвенником и пойди прежде примирись с братом твоим, и тогда приди и принеси дар твой» (Мф., V, 23,24). Следовательно, если твоя душа, твое сердце не прониклось сокрушением о своем ничтожестве, если ты обращаешься к Господу, имея дух надменный, высокомерный, то при таких условиях твоя молитва, твой дар, которые ты приносишь в жертву Богу, ничтожны, бесполезны и даже служат тебе во осуждение. Только сердце «сокрушенно и смиренно Бог не уничижит» (Псалом 50).
Итак, чтобы наша молитва, наша жертва дошли до Бога, они должны быть искренними и сердечными. Господу угодны молитвы и жертвы от души, от сердца, причем от души невысокомерной, но смиренно сокрушающейся о своем недостоинстве, сознающей свое ничтожество. Только тогда возможно возносить Господу и молитву, и жертву.
Журнал «Церковь», 1913, № 11
Добрый день! Подскажите, пожалуйста, где можно найти Старую Библию, в которой описаны такие пророчества, как: «придут девицы-бесстыжие лица», «весь мир будет опутан сетью (паутиной, проволокой)», «не будите Восток»... Когда-то ее выписывала моя мама по МЕЖБИБУ, когда она училась в ТашГУ. Но с тех пор прошло очень много лет. В сети об этом люди спрашивают друг друга, но толком никто ничего о ней не знает. Мне удалось узнать только, что эта Библия (другое ее название, по словам старых людей, - «Сибилия»), была выпущена еще ДО никоновских реформ, примерно в 1663 (?) году, в размере всего 1000 экземпляров. Текст был с «ъ»...
Очень хорошо, что Ваше сердце жаждет Настоящего. Настоящий сказал: «Проси́те, и дано будет вам; ищите, и найдете; стучите, и отворят вам; ибо всякий просящий получает, и ищущий находит, и стучащему отворят» (Мф 7:7-8).
Но не нужно заранее представлять себе, какое должно быть настоящее. Истину, если она истина, надо принять такой, какова она есть. Наши прежние представления о ней зачастую бывают превратны. Но горечь утраты иллюзий ничто в сравнении с радостью обретения Правды.
Вот и относительно той, «Сибилии» вынужден Вас разочаровать: то, что Вы ищете, было подделкой. Лжепророки были во все времена и некоторые из них выдумывали пророчества, «подгоняя» их под современные явления. Так появились «железные жуки и паутины», «не будите восток», и прочая, и прочая.
Истинное же и неповрежденное Писание, а равно его правильное истолкование, содержит вселенская святая, соборная и апостольская Церковь, Которую основал Христос. Мало прочесть настоящую Библию, надо ее правильно понять. В ней есть много мест, сложных для понимания, что, как говорит апостол Петр, «невежды и неутвержденные, к собственной своей погибели, превращают» (2 Пет 3:16), т. е. неправильно понимают.
Святой Ириней Лионский (II в.) учит: «не должно искать у других истины, которую легко получить от Церкви, ибо Апостолы, как богач в сокровищницу, вполне положили в нее все, что относится к истине, так что всякий желающий берет из нее питие жизни (Апок. 22:17). Она, именно, есть дверь жизни, а все прочие (учители) суть воры и разбойники».
Итак, обратитесь в Церковь. Там найдете Вы то, что ищет душа Ваша. Наполовину Вы это уже сделали, написав вопрос священнику, но надо довести дело до конца.
Во многих святоцерковных книгах говорится о рукописании Адамовом. Разъясните, когда было дано такое рукописание и что вообще оно из себя представляло?
Сказанное о рукописании Адамовом нужно понимать в иносказательном смысле. Можно сказать, что каждый грех наш перед Богом подобен долгу, на который есть долговая собственноручная запись должника. Доколе существует такая расписка, дотоле должник, как известно, ответственен по закону, и долг его подлежит к непременному взысканию с него; а когда запись его уничтожается, то и ответственность с него снимается.
Такая «греховно-долговая расписка» существовала и по отношению к Адаму, совершившему преступление против Творца, и по отношению к происшедшему от него потомству, зараженному греховностью своего прародителя. Эта «расписка» существовала, пока не пришел Избавитель, чтобы разрешить человечество от такого греховно-долгового «обязательства».
Святой Прокл говорит: «Поелику род человеческий обложен был тяжким долгом греховным и никак не мог уплатить сего долга, потому что весь род человеческий в лице Адама подписал рукописание греховное, то диавол содержал нас рабами, наша плоть многострастная служила для него как бы распискою… И необходимо было одно из двух: или всех подвергнуть смерти в силу произнесенного над грешником приговора, поелику все согрешили, или в вознаграждение за вину представить такую плату, которая вполне соответствовала бы цене всеобщего долга. Но человек, подлежа долгу греха, никак не мог искупить род человеческий, потому что не мог доставить столь великой цены искупления. Итак, Самому Богу, единому безгрешному, надлежало умереть за грешников — другого вознаграждения не было. Что же? Он Сам, все воззвавший из небытия в бытие, изобрел самый надежный и удовлетворительный способ возмездия за осужденных на смерть. Именно Он становится Человеком от Девы, образом Ему только известным, потому что никакое слово не может хорошо выразить этого, и умирает, как вочеловечившийся, и искупляет, как Богочеловек» (Христианское чтение, 1855‑56, с. 386).
Святой Иоанн Златоуст в толковании на слова апостола Павла в послании к колоссаем — «Истребив еже на нас рукописание ученми, еже бе сопротивно нам, и то взят от среды, пригвоздив е на кресте, совлек начала и власти» (Кол., 2, 14,15), — говорит: «Так как все мы были под грехом и наказанием, то Он (Христос Господь), претерпев наказание, освободил нас и от греха, и от наказания. Наказание же Он претерпел на Кресте. К нему-то и пригвоздил (рукописание), а потом, как имеющий власть, и совсем разорвал его. Какое рукописание? (Павел) говорит о том рукописании, которое (израильтяне) дали Моисею, говоря: вся словеса, еже глагола Господь, сотворим и послушаем (Исх., 24, 3). Если же не об этом, так о том, что мы обязаны повиноваться Богу. Если же и не об этом, то о том рукописании, которое держал диавол, которое изрек Бог Адаму в словах: в он аще день снеси от древа, смертию умреши (Быт., 2, 17). Это рукописание было у диавола. И Христос не отдал его нам, но Сам разорвал его, как свойственно прощающему с радостью» (Творения, т. 12, с. 407).
И блаженный Феодорит архиепископ говорит: «Под рукописанием мы будем разуметь или договор, который как бы собственноручно заключил народ с Моисеем, сказав: все, что сказал Бог, будем выполнять и станем повиноваться (Исх., 19, 8), или условие, которое поставил Бог Адаму, сказав: в тот день, в который вкусишь, умрешь (Быт., 2, 17). Оно-то в руках диавола было как бы рукописанием, оно-то противостояло нам, не дозволяя восклоняться, ибо за ним было право. Это уничтожил Христос «ученми», т.е. верою, ибо не делами, а учением веры разрушил то. И то взят от среды, пригвоздив е на кресте. Не вычистил это только, но и «взял от среды», то есть сделал, чтобы его не видно было; и ни нам его не отдал, ни Сам у Себя не сохранил, но, пригвоздив к кресту, раздрал, как свойственно прощающему с радостью. Ибо все мы были повинны греху и наказанию, но Он, Сам безгрешный, наказанный за нас, на Кресте разрушил грех и наказание; посему на нем и раздрал рукописание» (Толкование на Новый Завет, изд. Сойкина, 1911 г., с. 744).
Журнал «Слово Церкви», № 21, 1917 г.
Прости, отче честныи, и благослови. Как известно, Господь наш Исус Христос, пребывая во гробе, духовно сходил во ад для полной победы над смертью и освобождения праведников. Протопоп же Аввакум, почитаемый нами как священномученик и исповедник, пребывая в Пустозерске, высказывал убеждение, что Господь не только Духом, но и телом сходил во ад, о чем даже имел полемику со своими соузниками (о чем указывает в своем Житии). Как следует относиться к сему факту — как к личному мнению, временному заблуждению, вызванному тяжелейшими, нечеловеческими условиями или как-то еще? Спаси Христос.
Доброго здоровья! Благодарю за хороший, интересный вопрос. Прежде чем на него ответить, следует сделать несколько оговорок. До настоящего времени не было обстоятельного и объективного исследования богословских мыслей протопопа Аввакума. Его творения ещё ждут всестороннего изучения. Исключение составляет лишь работа «Очерк богословия Аввакума» философа Т.Г. Сидаша, опубликованная в качестве предисловия к собранию творений протопопа Аввакума издательства «Квадривиум» (с. 5-69). В XVIII-ХIX вв. синодальные богословы давали оценку некоторым богословским воззрениям Аввакума, однако делали это тенденциозно, используя любой повод для обвинения «раскольников» в ереси. При этом, найдя какую-то спорную или неоднозначную фразу, обвиняли в еретичестве все старообрядчество в целом. Старообрядческих же исследований именно богословских взглядов Аввакума еще не было. Надеемся, что празднование в 2020 г. 400-летия со дня рождения этого святого и великого сына русской Церкви будет способствовать этому направлению исследований. Не так уж много на Руси богословов, и Аввакум ещё далеко недооценен.
Второе. Святой Аввакум почитается не как богослов, а как священномученик и исповедник православной веры. Если он и сказал что-то не вполне точно с богословской точки зрения, то никакого переосмысления православного учения это не повлекло за собой. У святых отцов Церкви также встречаются частные мнения, которые не стали частью православного богословия. Например, в творениях священномученика Иринея Лионского есть учение о «тысячелетнем царстве», которое ныне исповедуют (в некотором искаженном виде) некоторые еретики, в частности, адвентисты 7-го дня. Но это нисколько не умаляет святости этого древнего святого. Святитель Кирилл Александрийский долгое время не хотел не то что признавать святым, но даже и поминать в молитвах святителя Иоанна Златоуста, поскольку его родной дядя патриарх Феофил низложил вселенского учителя и осудил его на своем соборе. И только небесное видение смогло убедить святого Кирилла почитать Златоуста.
Нельзя забывать и о том, в каких нечеловеческих условиях Аввакум писал свои письма и послания: пятнадцать лет в земляной тюрьме за полярным кругом! У него не было под рукой ни одной книги или справочника. Он цитировал книги по памяти. Нечего и говорить, что далеко не все книги догматического характера были переведены на русский язык.
Перейдем теперь к существу вопроса.
О схождении Христа во ад пишет святой апостол Петр в своем первом соборном послании, святители Григорий Богослов, Василий Великий, Иоанн Златоуст, преподобный Максим Исповедник и многие другие Отцы Церкви. Например, святитель Кирилл Иерусалимский в четырнадцатом слове своих «Поучений огласительных» замечательно размышляет об этом предмете. Систематизировав высказывания Отцов на эту тему, преподобный Иоанн Дамаскин в книге «Точное изложение православной веры» пишет: «Обожествленная душа (Христова) нисходит во ад для того, чтобы подобно тому, как для находившихся на земле воссияло Солнце правды (Мал. 4:2), таким же образом и для находившихся под землею, пребывавших во тьме и сени смертней (Ис. 9:2) воссиял свет; для того, чтобы подобно тому, как находившимся на земле Господь проповедал мир, плененным отпущение и слепым прозрение (Лк. 4:18-19; Ис. 61:1 и далее), и для уверовавших сделался Виновником вечного спасения, а для неуверовавших — обличением неверия, — таким же образом проповедал и находившимся в аду (1 Пет. 3:19): Да о имени Исусове всяко колено поклонится, небесных и земных, и преисподних (Флп. 2:10). И таким образом разрешив тех, которые от веков были связаны, Он возвратился назад от смерти к жизни, проложив для нас путь к воскресению» (кн. 3, гл. 29 (73)).
Протопоп же Аввакум в некоторых своих сочинениях и, в частности, в «Книге обличений, Или Евангелии Вечном» (которая, кстати, не всеми признается подлинной), говорит о «сугубом сошествии во ад Христовом, Бог и человек с душею, а не одна душа без тела» («Протопоп Аввакум. Собрание творений». СПб.: «Квадривиум», 2016 — С. 643). По мысли Аввакума по смерти Христа «душа-та Христова не во ад, но во Отчи руце преложена (С. 641). А потом по восстании из гроба Христос «плотию во ад сниде Божески, — не уже прикровенно к тому в плоти Божество, но молниеносно из плоти блещащеся, по всем вертепом и мрачной темнице свет истинныи; яко и на Фаворе, из плоти луча исхождаху Божественнная, тако и во аде бысть» (Там же. С. 642).
Святой дьякон Феодор, а с ним и иерей Лазарь отстаивали в полемике с Аввакумом православную точку зрения и убеждали огнепального протопопа, что Христос сходил во ад только душой. «А о сошествии во ад, о воскресении Христове», — писал Феодор, — «много научает Евангелие Христово, и Петр апостол в Деянии, паче же святыи Дамаскин Иоанн в Октае, во всех осми гласах, по вся воскресныя дни в стихерах и канонех, яко во аде бысть Христос до воскресения Своего с душею единою три дни и три нощи, по словеси Своему, якоже Иона в ките, и во гробе с плотию только же лежа, погребен бе; а не после восстания от гроба сходил с плотию, — никакоже» (Цит. по: Смирнов П.С. Внутренние вопросы в расколе в XVII веке: Исследование из начальной истории раскола по вновь открытым памятникам, изданным и рукописным. — СПб.: Печ. Яковлева, 1898, магистерская диссертация — 504 с. — С. 230). Тропарь Пасхальных часов, читаемый также и в конце проскомидии, звучит так: «Во гробе с плотию, во аде же с душею, яко Бог, в раи же с разбойником, и на престоле беяше, Христе, со Отцем и Духом, вся исполняя, Неописанныи». В тропаре пятой песни канона Великой субботе читаем: «Смертию смертное, и погребением тленное обновляеши, нетленно твориши Боголепно безсмертно творя приятие. Плоть бо Твоя истления не виде, Владыко, ни душа Твоя во аде страшнолепно не оставлена бысть».
В указанной диссертации синодальный миссионер и богослов Петр Семёнович Смирнов (17.11.1861 — после 1917) высказывает предположение, что неправильное мнение Аввакума о сошествии Христа во ад «вытекало из неправильного понимания некоторых выражений в церковно-богослужебных книгах» (там же. с. 230). В том числе и приведенные выше два тропаря были известны Аввакуму, он цитировал их, но давал им свою трактовку, хотя формулировки их недвусмысленны.
Здесь важно отметить, что сознание русского средневекового человека было очень иконично. Подобно тому, как Аввакум, размышляя о Троице, ссылается на икону («Видали ли вы, братия, на иконах пишется, — под дубом за столом три ангела сидят в равенстве святых образов» («Протопоп Аввакум. Собрание творений». СПб.: «Квадривиум», 2016. с. 409), так и в рассматриваемом вопросе иконописное изображение Воскресения Христова (или Сошествие во ад) имело решающее значение. Представлять Христа, сошедшего во ад лишь душой, было разрушением образа Спасителя, как Аввакум Его понимал. И потому он так горячо отстаивал свое видение и аргументацию.
Имея это в виду, Т.Г. Сидаш в упомянутом выше «Очерке богословия Аввакума» оправдывает Аввакума в его учении о сошествии во ад (с. 60-63). «Фаворский свет, воссиявший во аде! Перед нами самый настоящий художник от богословия, художник в том же совершенно духе, что и пророки иудейские. Только мелкие душонки — не важно, ново- или старообрядцы — могли устроить вокруг таких образов начетническую возню с прицелом на обвинение в ереси» (с. 63).
Итак, против догматической части сочинений протопопа Аввакума возможны возражения по существу. И потому к учению Аввакума о сошествии Христа во ад с душою и плотью следует относиться как к его частному мнению, т.е. знать о нем, но держаться православного богословия.
Святыи священномучениче и исповедниче Аввакуме, моли Бога о нас!
Прости мя, отче честныи, и благослови. Чем обусловлено нивелирование Имени Божьего (данного Им Самим: Сыи - Яхве) в славянских и русских переводах Писания: «Господи, Господи» (Пс.140), «Господи Боже» и т.п.? Спаси Христос.
Бог простит и благословит!
В первую очередь традициями перевода. Общеизвестно, что псалмы, составляющие Псалтырь, были написаны на древнееврейском языке в период с X по V век до Рожества Христова.
В III веке до Р. Х. был сделан перевод Библии с древнееврейского на греческий язык. По преданию, этот перевод, по заказу Александрийского царя Птолемея Филадельфа, осуществили 70 еврейских переводчиков-мудрецов. Этот перевод называется «переводом Семидесяти», или по-гречески — «Септуагинта».
Итак, начиная с III века до Р. Х. существовало параллельно два перевода: древнееврейский и греческий. Первый перевод Псалтыри и некоторых частей Ветхого Завета на славянский язык (причем, на глаголицу, а не кириллицу, что составляет дополнительную сложность) относят ко временам святых Кирилла и Мефодия (вторая половина IX века). Ныне известно несколько рукописей Псалтыри XI века, каждый последующий век давал все новые переводы. Итак, славянские переводы делались много раз и всегда опирались на предыдущие, и на Септуагинту, в случае каких-либо разночтений, в лучшем варианте. И, следовательно, где переводчики «Септуагинты» перевели как «Господи», то последующие переводчики переводили не «Сыи», сиречь Сущий, а «Господи».
Посоветую Вам обратиться к книге И. В. Вернера «К истории перевода Псалтыри Максимом Греком в 1522 — 1552 годах: Хронология, Тектология, Методология» (2017 год), так как попытка перевода Псалтыри столкнулась с привычным переводом, и Максим Грек претерпел многия скорби и гонения, в том числе и за свои труды.
Доброго здравия! В 84 псалме есть слова: «Истина от земли возсия и правда с небеси приниче». Но «правда» меньше «истины», она лишь отражает одну из ее граней. Почему же меньшее с неба, а большее от земли? Спаси Христос.
Доброго здравия и Вам! Восемьдесят четвертый псалом, по мнению многих толкователей, составлен после возвращения евреев из Вавилонского пленения левитами, сынами Кореевыми. Этот псалом — молитва, прошение евреев о милости Бога к ним. Есть мнение, что псалом создан во время пророков Захарии и Аггея, когда народ еврейский претерпевал скорби и неурожаи на их земле за их небрежение в вере, в том числе к воссозданию Храма. А, интересующие Вас, слова означают, что, если люди Божии будут соблюдать истину в своей вере, то Бог в Своей Правде «даст благость, и земля наша даст плод свой».
Но есть еще и толкование Евфимия Зигабена на те слова, о которых был Ваш вопрос: «Когда люди приняли чрез Сына истинную веру, тогда Отец удостоил их большего с неба промышления, сокрушивши тирана их диавола. Или иначе под истиною разумей самого Христа. Ибо Он сказал: Аз есмь истина (Иоан. 14, 6). Итак, когда Христос возсиял от земли, по рождении на земли, и разрушил потом всякую ложь и обман, то Отец, Который, как мы сказали, есть высочайшая правда, призрел с неба на землю, так как прежде отвращался от нас вследствие обдержавшей землю лжи. Итак высшее и небесное примирено с низшим и земным».
Как говорят святые отцы, тем, которые при антихристе примут печать его, нет покаяния. А между тем святые отцы говорят, что нет греха, побеждающего Божие милосердие. Как согласовать такое противоречие?
Иное — грех, и иное — отступление от Бога, хула на святое Его Существо. Сам Господь наш Исус Христос говорит: «Всякий грех простится человекам; а хула на Духа не простится человекам» (Мф., 12: 31). Отцы Церкви, изъясняя это, говорят: «Хула на Духа Святаго не отпустится и кающимся» (св. Иоанн Златоуст, Творения, т. 7, с. 440). «Грех безбожия и неверия не отпустится ни здесь, ни в будущем веке» (св. Афанасий Великий, Творения, т. 6, с. 443).
Об отступивших от Бога при последнем антихристе и в знак сего принявших его диавольскую печать, — что им не будет покаяния, — отцы Церкви говорят и в том смысле, что таковые не будут иметь возможности раскаяться. Так, св. Ефрем Сирин говорит: «Даст ему печать скверный… даст на руце десней человеку, такоже и на челе мерзкий образ, да области не имать человек знаменатися десною рукою, знамением Христа Спасителя нашего: ниже паки на челе знаменатися отнюд страшным и святым именем Господним, ни паки Крестом Спасовым славным и страшным. Уразумеет бо окаянный, яко Крестом Господним аще знаменается человек, то разрушит ему всю силу. Сего ради запечатлевает десницу человеку, та бо есть знаменающая вся уды наша. Такоже и на челе» (сл. 105). Также говорит и св. Ипполит: «И даст им (поклонившимся ему, антихристу) знамение на руце на десней и на челе, да никтоже честный и животворящий Крест сотворит десною своею рукою на челе, но связана рука его будет: и оттоле власти не имать знаменати своя уды, но прелестнику приложится и тому единому послужит» (Соборник, гл. 8).
И вот потому-то для такого отступника нет возможности покаяться или, как говорит святой Ипполит, «таковому покаянию несть всяко убо яве, яко погибе от Бога и человек».
Слово Церкви», 1915 г., № 51
Говорят, что на основании огласительного слова святого Иоанна Златоустого, читаемого на святую Пасху, в большие праздники можно причащать каждого без всякой исповеди. Что следует отвечать им на такое суждение?
К причастию Св. Таин приступают только достойные (см. 1‑е послание к Коринфянам, VI, 53,55), а не все без разбора. Причем и достойные приступают только после надлежащего приуготовления к принятию сего таинства. Об этом в Малом Катехизисе говорится следующее: «Аще кто хощет причаститися Тела и Крови Господни, первее да имать, по описанному церковному чину, с постом и благоговением особным приготовити себя, потом исповедатися достойне пред священником православным, и разрешение восприяти». Ссылающиеся же на Иоанна Златоустого извращают мысли сего святого. В Огласительном слове Иоанн Златоуст призывает всех стать достойными воспринять «Богатство благости», напитаться «пиршеством веры». «Телец, закланный нас ради, предлежит». Никто не будь таким, чтобы уйти голодным, не насладившись этой “Трапезы обильной”; все явитесь готовыми воспользоваться благодатной жертвой закланного за нас Агнца Божия».
Следует также помнить сказанное им в толковании на слова святого апостола Павла из 1‑го послания коринфяном («Ядый и пияй недостойне, суд себе яст и пиет, не разсуждая Тела Господня»): «Упомянув о таинствах, он (апостол) … доказывает, что главное благо в том, чтобы приступать к ним (таинствам) с чистою совестью…, а не так, как мы, сообразуясь более с временем, нежели с душевным расположением. Мы стараемся не о том, чтобы приступить приготовившись, очистившись от всего злого и с полным благоговением, но, — чтобы в праздники, и когда приступают все. Не так повелевает Павел; он знает одно только время для приступания к тайнам… — когда чиста совесть».
Еще более внушительно говорит Златоуст в другом месте: «Да не будет здесь ни одного иуды, ни одного сребролюбца. Если кто не ученик Христов, пусть удалится; трапеза не допускает тех, которые не таковы… Приступающий во грехах хуже бесноватого. Последний не наказывается, потому что он беснуется, а приступающий недостойно предается вечному мучению». Тем более будут преданы вечному мучению те, которые, относятся отрицательно к необходимости причащения Святых Таин. Но да вразумит их Господь Бог, чтобы они, познав свое заблуждение, вошли в ограду Святой Церкви и сделались бы достойными причастия Святых Таин.
«Слово Церкви», 1916, № 16
Некоторые говорят, что покаяние можно совершать без священника, при этом указывают на сказанное в Номоканоне: «Старча исповедь прията» и на Кормчую, л.581. Прошу разъяснить, правильно ли они говорят?
Указываемые слова «Старча исповедь прията» представляют из себя так называемую «полевую заметку». Такие заметки ставятся иногда любознательными читателями книги против тех мест, которые им желательно отметить. Вследствие сего такие заметки не должны быть принимаемы за выражение взгляда на тот или иной вопрос самого автора книги, а равно и за безусловно точный вывод из того места книги, против которого они находятся. Для обстоятельного выяснения смысла, содержащегося в том или ином месте книги, необходимо внимательно прочитать самый текст книги, против которого поставлена такая заметка, и только тогда можно будет решить, насколько соответствует полевая заметка самому содержанию книги. В данном случае указанная вами пометка сделана против следующего вопроса-ответа: «Вопрос: Аще суть иноцы священницы неискуснии слову, во еже приимати помышления, друзии же не сущи священницы, знают сей искус, достоит ли сицевым помышления приимати неких, или ни? Ответ: Иже помышления приемлют врачев искусных чин содержат, знающих на недужныя подобная наводити былия. Аще убо кто священник, неискусен же, а другии несвященник, искус же имея духовнаго деяния, сему паче священника праведно есть помышления приимати и правильно исправляти. Обаче иже не суть священницы иноцы, паче же неискуснии, приемлющии неких помышления, и связующие, и решащие, да знают, яко не по правилом сие творят, и ни во что же есть. Ибо святии отцы ниже священником изволяют без повеления архиерейска примирити кающихся, якоже 6 и 43 правило, иже в Карфагене собора изъясняет» (Номоканон при Большом Потребнике, л. 730).
Таким образом, в этом вопросе-ответе не только не видится того, что простые старцы имели право принимать на исповедь и вязать и решить к ним исповедующихся, но и самым решительным словом отрицается это. А посему, хотя указанную полевую заметку «Старча исповедь прията» и нельзя поставить в противоречие с изложенным в этом вопросе-ответе, однако не следует принимать ее и в том смысле, что ею решается вопрос о такой исповеди, чрез которую даруется отпущение грехов. Следует признать, что ею указывается только на такую исповедь, чрез которую исправляются только одни помыслы. Это положительно ясно и из самой постановки вопроса: «Достоит ли сицевым помышления неких приимати?». Такая постановка вопроса со всей очевидностью говорит о скитской или нравственной исповеди, состоящей в приятии искусным иноком помышлений новопостриженного инока для руководства его в иноческой жизни. Новоначальные иноки, начиная усваивать бесстрастную иноческую жизнь, встречают великое множество различных страстных помыслов, преодолеть которые требуется большая опытность, и многие, не имея такой опытности, не выдерживают против такого напора страстей. Ввиду сего святые отцы установили, чтобы каждый новопоставленный инок имел так называемого евангельского отца, которому и открывал бы свои мысли, желания, дурные наклонности, вообще все состояние своей души, чтобы тот мог дать соответствующее назидание и совет. В подобных случаях, конечно, лучше обращаться к искусному несвященнику, чем к неопытному в водительстве к иноческому совершенству священнику. И вот, только такое исповедание помыслов имеет в виду вопрос Номоканона — должно ли принимать помышления неких тем, которые, не будучи священниками, имеют большую опытность в руководительстве к иноческому совершенствованию. И данный на этот вопрос ответ, только имея в виду, что в таком случае требуется не оставление грехов (которые еще и не совершены), не разрешение от них, но наставление, как устоять против напора страстных помыслов, предпочел опытность простых иноков пред неопытными лицами, хотя бы и имеющими священный сан. Но если такие простые старцы, не священники, принимая помыслы других, кроме наставления, как бороться с ними, отражать их, покушаются в то же время или связывать, или разрешать таковых, исповедующих свои помыслы, то они должны помнить сказанное в этом ответе Номоканона, что «не по правилом се творят, и ни во что же есть». Кроме того, должно помнить всегда, что таинство покаяния состоит не в том только, чтобы покаяться, но, главным образом в том, чтобы получить разрешение от грехов. Но разрешить кающегося в грехах, как говорится в Малом катихизисе, «никтоже может, точию православный священник». Ни миряне и ни старцы, а те именно, «Имже сила дана есть от Христа вязати же и решити». Что же касается ссылки на 581 лист книги Кормчей, то здесь совершенно нет такого учения, чтобы на покаяние могли принимать старцы. Напротив, здесь самым положительным образом говорится против такого старческого исповедания. Здесь помещен вопрос «Иоанна мниха и молчальника, иже во святой горе и сущих с ним черноризцев» и ответ на этот вопрос «святаго собора, бывшаго во дни первосвященнаго и вселенскаго патриарха Николы Константина-града». «Аще подобает духовныя дети приимати непрезвитеру сущу?» Ответ: «И весьма убо се речем, яко онем достойно есть приимати и вязати дети духовныя, и разрешати, иже от духовныя благодати власть прияша, иже суть первое епископи, и потом презвитери, от епископ повеление о сем приемше. Сии бо известнейшии правители и к разсуждению помыслов прехитри, ими бо исповедания ради оставление грехов бывает. А емуже несть достойно оставляти, вотще отнюд к таковому исповедание. Рече же и Великий Василий, в 51 главе мнишеских книг, яко нужда есть имже поручено строение таин Божиих, к тем и исповедати грехи» (Кормчая, л. 581).
Итак, здесь ясно сказано, что принимать на покаяние и разрешать от грехов могут только епископы и священники, принявшие власть на это от епископов. А те, которые не получили на это власть епископов, принимать на покаяние не могут, и покаяние пред ними вотще, то есть не имеет никакого значения.
Можно ли подавать милостыню еретикам, курящим или пьяным?
Святые отцы учат, что подавать надо всякому просящему у тебя. Но когда дело касается раздачи милостыни в виде крупных сумм, принадлежащих церковной общине, то в этих случаях должно поступать согласно наставлению св. Василия Великого, который говорит: «Не на себя должно брать раздаяние имения, но поручать тому, на кого возложено распоряжаться делами бедных. Ибо нужна опытность, чтобы различить истинно нуждающегося и просящего по любостяжательности. И кто дает угнетенному бедностию, тот дает Господу, а кто ссужает всякого мимоходящего, тот бросает псу, который докучает своею безотвязностью, но не возбуждает жалости своею нищетою».
На основании сего наставления св. Василия, каждому приходу или общине надо учредить у себя помощь бедным, для чего назначить особых лиц, которым и поручать раздаяние милостыни. Тогда не будут докучать «мимоходящие» и тунеядцы. Ибо мы видим, что и свв. апостолы не раздавали каждому встречному милостыни, а устроили в своей общине помощь вдовицам и сиротам, и когда это дело отнимало у них много времени, необходимого им на евангельскую проповедь, они для этой цели избрали семь диаконов, которые и занимались делами благотворения.
«Златоструй», 1912, № 8
Святые угодники являются ли посредниками или ходатаями за нас пред Богом?
На основании Священного Писания на этот вопрос должно ответить утвердительно. Св. Иоанн Богослов в откровении видел молитвы святых за нас: «И видех седмь ангел, иже пред Богом стояху, и дано бысть им седмь труб. И другии ангел прииде, и ста пред олтарем имеяи кадильницу злату, и даны быша ему фимиами мнози, да дастъ молитвам святых всех на олтарь златыи сущии пред престолом. и изыде дым кадильныи молитвам святых от руки ангела пред Бога» (Апок., VIII, 2-4).
Св. пророк Иеремия явился молитвенником пред Богом за народ (2 Макк., XV, 12‑14). Св. апостол Петр обещал свое содействие верным по отшествии в другую жизнь. Во втором своем соборном послании он говорит: «ведыи яко скоро есть отложение телеси моему, якоже и Господь наш Исус Христос сказа мне. потщужеся и всегда имети вас по моем исходе, яже о сих память творити» (зач.65). Св. апостол Павел пророка Моисея называет посредником (Гал., III, 19); он же говорит о многих ходатаях (2 Кор., 1, 11). Сам Бог, наконец, указывает на пророка, как на ходатая (Иерем., XXVII, 18).
Самостоятельное право ходатайствовать пред Отцом Небесным об очищении людских грехов имеет только один Исус Христос. Он есть Ходатай по своей природе; святые же являются ходатаями по благодати Божией. Один из отцов Церкви, св. Амвросий Медиоланский, так говорит об этом: «Когда Петр и Андрей ходатайствовали пред Господом о теще Симона, которая была одержима горячкою, то Господь, став над нею, запретил огню; “и остави ю, абие же возставши, служаше им” (Лк. VI, 38,39). И у тебя есть ближние, которые могут ходатайствовать за тебя. Эти ближние суть апостолы и мученики, если только ты, почитая их, сближаешься с ними милосердием, потому что сотворивый милостыню есть ближний (Лк., X, 37). Тогда Петр и брат его Андрей ходатайствовали о теще первого; а ныне они могут ходатайствовать за нас и за всех. Ибо очевидно, что обремененный грехами неспособен молиться за себя, и что за него должны молить (небесного) Врача другие, подобно тому, как и больные телесно не сами приглашают врача, а другие просят за них… Итак, за нас должны молить святые ангелы, сии защитники наши, мученики, порукою покровительства коих нам служат мощи их. Омыв свои грехи своею кровью, они могут ходатайствовать о прощении наших грехов, потому что мученики Божии суть судии и блюстители нашей жизни и дел».
Журнал «Церковь», 1910 г., № 13
Разъясните смысл 12-14 стихов 1-й главы Евангелия от Иоанна: «А тем, которые приняли Его, верующим во имя Его, дал власть быть чадами Божиими, которые ни от крови, ни от хотения плоти, ни от хотения мужа, но от Бога родились. И Слово стало плотию, и обитало с нами, полное благодати и истины; и мы видели славу Его, славу, как Единородного от Отца».
Здесь благовествуется о Боге Слове. Именем Слова евангелист называет второе лицо достопоклоняемой Троицы — Сына Божия. Словом Сын Божий называется потому, что Он неотделим от Отца и предвечно рождается от Него, как человеческое слово рождается от мысли. «Поелику рождение Сына есть рождение безстрастное, потому евангелист и именует Его Словом… Как ум, рождающий слово, рождает без болезни, не разделяется, не истощается и не подвергается чему-нибудь, бывающему в телах, так и божественное рождение безстрастно, неизреченно, непостижимо и чуждо деления» (Златоуст, ср. толкование Феофилакта).
Вначале бе Слово: означает вечность, т.е. Сын Божий был тогда, когда мир еще не был, не было и самого времени, а был только от века сущий Бог. И слово бе у Бога: Отец никогда не был без слова, но всегда был Бог Слово у Бога Отца, в собственной, однако, ипостаси. И Бог бе Слово. Чтобы кто-либо не почел Его словом только произносимым или только мысленным, Сын — Слово именуется Богом. Сей бе искони у Бога, т.е. Он так же вечен, как Сам Отец, ибо никак нельзя сказать, что ум бывает иногда без слова, так и Бог Отец не был без Сына.
Переходя далее к изъяснению указываемых вами стихов, прежде всего заметим, что здесь говорится о Сошествии Бога Слова на землю; о рождении Его (по человечеству) от Пресвятой Девы Марии для спасения рода человеческого от его грехопадения, последствий этого грехопадения, проклятия и вечной смерти, которым подвержен был по справедливому суду Божию род человеческий вследствие своего преступления (в лице Адама) заповеди Божией; о том, что пришедшего в мир Сына Божия не принял именно тот избранный род, к которому Он пришел; о том, какие благодеяния оказаны Им тем, которые приняли Его, т.е. Сына Божия. В указанных стихах говорится (берем и предыдущий 11‑й стих для полноты смысла): Во своя прииде, и свои Его не прияша. Елицы же прияша Его, даде им область чадом Божиим быти, верующим во имя Его, иже не от крове, ни от похоти плотския, ни от похоти мужеския, но от Бога родишася. И Слово плоть бысть, и вселися в ны, и видехом славу Его, славу яко Единороднаго от Отца, исполнь благодати и истины.
По святоотеческому толкованию, смысл этих стихов следующий. Во своя прииде, и свои Его не прияша. Своими евангелист называет здесь иудеев, как народ особый, который Он готовил к Своему пришествию. Они не только не приняли Его, но отвергли Его и убили. Елицы же прияша Его, даде им область чадом Божиим быти, верующим во имя Его. «Тем, которые приняли Его, рабы ли они или свободные, отроки или старцы, варвары или греки, всем дал власть соделаться чадами Божиими. Кто же это такие? Верующие во имя Его, то есть те, которые приняли Слово и истинный свет, и приняли верою, и обняли» (толкование Феофилакта).
Все, кои крестились во Христа, не только освободились от проклятия закона, но и приняли как бы другой образ. Итак, после прощения в крещении нет уже ни иудея надменного, ни язычника отверженного, ни раба слабого, ни владыки горделивого, ни мужчины во власти своей, ни женщины с подчинением своим: «Ибо все вы одно есте во Христе Исусе», — говорит апостол. Если же вы принадлежите Христу, Который от Авраама, то семя Авраамово — вы, ставшие наследниками обетования. Иже не от крове, ни от похоти плотския, ни от похоти мужеския, но от Бога родишася. Следовательно, такое духовное рождение мы получили не от крови, не от вожделения плоти мужа, но от Бога, духовно, чрез посредство Духа Святаго, даруемого в крещении. И Слово плоть бысть, и вселися в ны. Сказав, что принявшие Слово родились от Бога и соделались чадами Божиими, евангелист Иоанн излагает и причину и основание такой неизреченной почести. Причина та, что Само Слово соделалось плотию, и Господь воспринял на Себя образ раба. Будучи истинным Сыном Божиим, Он ради нас, человеков, сошел с небес, воплотился от Духа Святаго и Марии Девы вочеловечился; соделался Сыном человеческим, чтобы сынов человеческих соделать чадами Божиими. И видехом славу Его, славу яко Единороднаго от Отца, исполнь благодати и истины. Мы видели славу, какую подобает и свойственно иметь Единородному и истинному Сыну Царя всех Бога. Сам Отец свыше — с небес — возвестил о Нем, и вместе с гласом Отца Утешитель явился (в крещении) над Ним и пребыл на Нем.
Журнал «Слово Церкви», № 22, 1917 г.
Возникла очень трудная и малоприятная ситуация. Как обойти нападки со стороны никонианок? Меня обижают и обзывают, потому что я ношу длинную юбку и не пользуюсь косметикой. Требуют сослаться на Писание, где напрямую сказано о том, что нельзя носить мужские вещи и пользоваться косметикой. Как ответить, ссылаясь на каноничные тексты? Книга Еноха для них оказалась ложной.
Какие интересные никонианки! Мне кажется, Вы их ошибочно так называете. Да, вероятно, они когда-то были крещены в РПЦ, но христианского образа жизни не ведут и, как сейчас говорят, «невоцерковлены». Говорю это по двум причинам. Во-первых, какой человек, верующий во Христа, читавший Евангелие, станет обижать и обзывать другого, даже если тот что-то, по их мнению, не так делает, но делает из желания угодить Богу?! А во-вторых, благочестивые никонианки весьма послушны церкви в вопросе одежды. Более того, иногда внешне они превосходят многих современных старообрядок. Идешь порой по городу, увидишь благочестиво одетую девушку или женщину, и сразу понимаешь, что это верующий человек. И не обязательно она идет из храма или в храм. Ее легко отличить в толпе потому, что она скромно, опрятно одета, поступь и взор ее выражают чистоту и смирение. А иную старообрядку, увы, и не узнать: так разительно ее внешность и одежда отличается от того, какой ее вижу в храме; и так схожа она с прочими согражданками.
У никониан очень популярны высказывания старца Паисия Святогорца, а он очень резко и недвусмысленно высказывался по поводу косметики и ношения мужской одежды. При желании Вы это легко найдете в интернете, для них это будет убедительно. Я тоже кое-что читал, мне запомнился, например, вот это эпизод, рассказанный старцем Паисием: «Помню еще одну женщину. Она пришла ко мне с красными ногтями — длиннющими, как у ястреба, и начала просить: «Мой ребенок тяжело болен. Помолись, отче. Я тоже молюсь, но…» — «Что ты там молишься! — перебил я ее. — Такими когтищами ты наносишь раны Христу! Чтобы ребенок выздоровел, постриги сперва свои ногти. Ради здоровья своего ребенка сделай, по крайней мере, это: обрежь ногти и смой с них краску».— «А можно я покрашу их белым лаком, отче?» — «Я тебе говорю: очисти свои ногти от краски и подстриги их. Сделай хоть какую-то жертву ради здоровья своего ребенка. Да что же это такое, а? Ведь если бы так было надо, то Бог изначально создал бы тебя с красными ногтями…» — «Так, значит, я покрашу их белым лаком, отче?». Ух, уморила. «Да, — подумалось мне, — дождетесь вы здоровья — и ты, и твой ребенок…».
А в моей практике был другой случай. Я долго уговаривал одну прихожанку, уже пенсионерку, оставить привычку к косметике. Она противилась, но спустя некоторое время говорит мне: «Я поняла, почему нельзя краситься». «О! Почему же», — спрашиваю я. «Потому что это ложь».
Но главное, Вы не злитесь на этих женщин и не превозноситесь над ними, не укоряйте их. Будьте всегда кротки и тверды в своей позиции; где-то можно и с юмором отшутиться. Более того, радуйтесь, что удостоились «принять бесчестие» за заповедь Господню (Деян. 5:41) и молитесь за них. И если они серьезно готовы слушать, то в помощь Вам приведу несколько цитат из каноничных текстов Священного Писания. Книги Еноха на самом деле нет в православной Библии. Где вы ее взяли?
Вот повеление Господа, данное людям через пророка Моисея:
На женщине не должно быть мужской одежды, и мужчина не должен одеваться в женское платье, ибо мерзок пред Господом Богом твоим всякий делающий сие (Втор. 22:5).
Вот, что по этому поводу говорит святитель Амвросий Медиоламский (IV в.):
Если истинно исследуешь это, то увидишь, что неприличным является то, чего чуждается сама природа. Почему же, человек, ты не хочешь являться тем, кем рожден? Почему избираешь себе иное обличье? Почему уподобляешься женщине, или ты, женщина, мужчине? Каждый пол природа облекла в соответствующие одежды. Наконец, различно обхождение, различны цвет кожи, движения, походка, различны силы, различается голос у мужчины и женщины.
Профессор Александр Павлович Лопухин в комментариях к Библии поясняет, почему дано такое повеление: «обычай переодевания в одежды иного пола в видах наслаждения противоестественными формами разврата практиковался у многих языческих народов древнего мира». Добавим с прискорбием и ужасом, что современный человек пошел дальше ношения несвойственных полу одежд: он уже делает операции по смене пола.
А вот что Дух Святой говорит через пророка Исаию:
«Так говорит Господь: за то, что дочери Сиона величаются и ходят, подняв шею и обольщая взорами и ступанием ног, в длинном платье, играя при этом ногами, Смирит Господь знатных дочерей Сиона и откроет Господь срамоту их в тот день. И отнимет Господь: славу одежд их, и украшения их, и золотые вплетения (на голове), бахромы на платье и луночки (металлические), и тонкие сорочки, и украшение лица их, весь красивый убор их: ожерелья, перстни, шейные цепочки, браслеты, и ушные серьги, Драгоценную верхнюю одежду и нижнюю, и утварь домашнюю, светлые Лаконския одеяния, и виссонныя, гиацинтовые и пурпуровыя, и виссон, сотканный с золотом и гиацинтом, и летния платья, перебранные золотом. И будет: вместо благовония — смрад, и вместо пояса — веревкой опояшешься, и вместо золотого украшения на голове будешь иметь плешь за дела свои, вместо багряной одежды вретище наденешь. И прекраснейший сын твой, которого ты любишь, падет от меча, и сильные ваши падут от меча и унизятся. И восплачут хранилища нарядов ваших. И останешься одинокой и будешь на землю низвергнута» (Ис. 3:16–25).
В приложении к этому ответу приведу пространный отрывок из толкования святителя Иоанна Златоуста на книгу пророка Исаии. А сейчас процитирую святителя Василия Великого, который также написал толкование на эту пророческую книгу:
О неблагоприличной одежде: «И отнимет Господь славу одежд их, и украшения их». Поскольку они вопреки приличию пользовались тем, что дано им в употребление, то «отымет Господь славу одежд их», в которые одевались они на вред себе и встречающимся с ними. Посему всякой женщине, которая во зло употребляет облечение в одежду, угрожает отъятие».
О женской косметике: «И украшение лица их». Есть некоторые краски, употребляемые женщинами для украшения лица: белая, алая и еще черная. Одна придает ложную белизну телу, другая цветет румянцем на щеках, а черная луновидно описывает бровь над глазами. И сие самое Господь угрожает отнять, чтобы не было окрадываемо, как говорят, целомудрие мужей и чтобы этим живописанием не были увлекаемы жалкие очи юношей. Или тогда отнимется это, когда все пред Судиею предстанет обнаженным, когда поникнет бровь, уныние явится на щеках, побледнеет лицо от страха».
Но могут сказать, что это все Ветхий Завет. Но и в Новом Завете женщине запрещено принимать на себя образ мужчины. Послушаем апостола Павла. В первом послании к коринфским христианам он указывает на то, что женщина должна отличаться внешне от мужчины, а именно: молиться с покрытой головой и не стричь свои волосы. У каждого пола свои внешние отличия, свой внешний облик и своя одежда:
«Всякий муж, молящийся или пророчествующий с покрытою головою, постыжает свою голову. И всякая жена, молящаяся или пророчествующая с открытою головою, постыжает свою голову, ибо это то же, как если бы она была обритая. Ибо если жена не хочет покрываться, то пусть и стрижется; а если жене стыдно быть остриженной или обритой, пусть покрывается. Итак, муж не должен покрывать голову, потому что он есть образ и слава Божия; а жена есть слава мужа. Ибо не муж от жены, но жена от мужа; и не муж создан для жены, но жена для мужа. Посему жена и должна иметь на голове своей знак власти над нею, для Ангелов. Впрочем, ни муж без жены, ни жена без мужа, в Господе. Ибо как жена от мужа, так и муж через жену; все же – от Бога. Рассудите сами, прилично ли жене молиться Богу с непокрытою головою? Не сама ли природа учит вас, что если муж растит волосы, то это бесчестье для него, но если жена растит волосы, для нее это честь, так как волосы даны ей вместо покрывала? А если бы кто захотел спорить, то мы не имеем такого обычая, ни церкви Божии» (1 Кор. 11:4–16).
В другом месте святой апостол Павел говорит, что женщины должны ходить «в приличном одеянии, со стыдливостью и целомудрием, украшали себя не плетением волос, не золотом, не жемчугом, не многоценною одеждою, но добрыми делами, как прилично женам, посвящающим себя благочестию» (1 Тим. 2:9-10).
Апостол Петр, обращаясь к женщинам, говорит:
Да будет украшением вашим не внешнее плетение волос, не золотые уборы или нарядность в одежде, но сокровенный сердца человек в нетленной красоте кроткого и молчаливого духа, что драгоценно пред Богом. Так некогда и святые жены, уповавшие на Бога, украшали себя, повинуясь своим мужьям (1 Пет. 3:3–5).
Приведем еще правила Кормчей — свода церковных правил, обязательных в Церкви.
62-ое правило Шестого Вселенского Собора определяет: «…никакому мужу не одеваться в женскую одежду, ни жене в одежду, мужу свойственную» под страхом извержения из священного чина для священства и отлучения от общения церковного для мирян.
Правило 11 Гангрского Собора: «Если некая женщина, ради мнимого подвижничества, применит одеяние, и, вместо обыкновенной женской одежды, облечется в мужскую: да будет под клятвою».
Полагаю, этих свидетельств достаточно для верующего человека. Об этом еще много можно говорить. Но лучше в качестве приложения к ответу приведу Вам отрывок из толкования на книгу пророка Исаии святителя Иоанна Златоуста и статью видного старообрядческого писателя — епископа Михаила (Семенова, 1873-1916) (Собр. соч.: Том 2. С. 246-250).
Святитель Иоанн Златоуст. Из книги «Толкование на пророка Исаии» (Ис. 3:16–25)
«… Во всем, и в глазах, и в одежде, и в ногах, и в походке, обнаруживается или целомудрие, или распутство. Движения внешних членов суть как бы вестники души, находящейся внутри. Как живописцы, смешивая краски, начертывают изображения, какие хотят, так точно и движения телесных членов выводят наружу свойства души и представляют их нашим глазам. Потому и другой премудрый сказал: «Одежда и осклабление зубов и походка человека показывают свойство его» (Сир. 19:27). «И оголит Господь темя дочерей Сиона и обнажит Господь срамоту их; в тот день». Обличив два порока, гордость и распутство, он для каждого употребляет соответственное врачевство: для первого — первое, а для второго — последующее, для гордости — смирение, а для красоты одежд — лишение ее. Когда говорит, настанет война, тогда все будет унесено. Тогда высокомерные и гордые женщины, пораженные страхом, освободятся от этой болезни; развратные и во всем изнеженные, подвергшись игу плена, освободятся от всей этой изнеженности. …
Если же и тогда, прежде благодати и такого любомудрия, это было осуждаемо, то какое оправдание могут иметь нынешние жены, которые призваны на небо и к подвигам большим, которые обязываются соревновать ангелам, которые могут несравненно с большей силой побеждать такое воздержание, и между тем превосходят и действующих на зрелище? И, — что всего хуже, — они даже не думают, что грешат. Потому и на них нужно вооружиться словом пророка. Действительно, не только к тем, но и к этим относится прибавленное им: «будет вместо благовония зловоние». Видишь ли, как он отвергает и намащение благовониями и угрожает за это великим наказанием? …
«Вместо багряной одежды вретище наденешь». Не представляется ли это страшным и невыносимым? Но нас ожидают еще не такие наказания, а червь ядовитый и тьма нескончаемая. Если тех за пристрастие к украшениям постигли плен, рабство и крайние бедствия, — а что Бог осудил и наказал их собственно за этот грех, послушай, как пророк, исчислив бедствия, указывает и на их причину: «сия ти, — говорит, — вместо благолепия» — если иудейские жены, пристрастные к украшениям, подверглись такому наказанию, когда отечество их было разрушено до основания, и они, после великой роскоши, были отведены в чужую страну рабынями, пленницами и изгнанницами, и преданы голоду, болезням и бесчисленным родам смерти, то не очевидно ли, что мы подвергнемся еще тягчайшим наказаниям, впадая в те же грехи?
Если же какая-нибудь жена, пристрастная к украшениям, еще не потерпела ничего подобного, — пусть она не будет самонадеянна. Бог обыкновенно посылает наказания на одного и на другого и через них внушает всем прочим, какие ожидают их бедствия. Но выражу яснее сказанное мною. Жители Содома совершали некогда тяжкие грехи и подверглись крайнему наказанию, когда нисшел пламень, и города, и люди, и земля с телами их, — все было сожжено. Что же? После них разве никто не дерзал совершать такие же дела? Напротив, многие и во многих местах вселенной. Почему же они не потерпели ничего подобного? Потому, что они соблюдаются для другого, тягчайшего наказания. Потому Бог, сделав это однажды, не делал более, чтобы дерзающие совершать такие дела ясно видели, что они никогда не избегнут наказания, хотя бы здесь и не подвергались им. В самом деле, сообразно ли было бы с разумом, если бы те, которые жили прежде благодати и закона и не слушали ни пророков, ни кого-нибудь другого, потерпели такие наказания за свои грехи, а те, которые после них удостоились такого попечения Божьего и не вразумились примером их, — от чего грех делается гораздо более тяжким, — избежали бы назначенного за это наказания? Почему же они и теперь еще не наказаны? Дабы ты научился, что они соблюдаются для наказания, гораздо более тяжкого.
А что действительно можно подвергнуться наказанию более тяжкому, нежели содомское, послушай Христа, который говорит: «Отраднее будет земле Содомской и Гоморрской в день суда, нежели городу тому» (Мф. 10:15). Потому, если нынешние жены, пристрастные к украшениям, не потерпели того, что потерпели украшавшиеся тогда, — пусть они не будут самонадеянны. Самое замедление и долготерпение Божье приготовляет им жесточайшую огненную печь и делает пламень сильнейшим.
Епископ Михаил (Семенов)
Урок красоты: Письмо к женщинам, к житию св. Петра Галатийского
Вся Антиохия знает уединенную пещеру-гроб невдалеке от города, где подвизается удивительный пришелец.
Несколько лет как он поселился здесь, и последнее время его постоянно окружают толпы народа. Один ищет поддержки для своей слабой воли в его огненных речах о покаянии, о жизни новой, о следовании за Христом. Другой ждет утешения. Третий привел недужного брата, сестру, жену.
В Антиохии говорили, что даже прикосновение к одежде подвижника дает исцеление.
Подвижник св. Петр был родом из Галатии. Еще в раннем возрасте, как и св. Иоанн Кущник, покинул родительский дом, потому что так «приказало ему Евангелие», и ушел в св. землю.
Здесь, следуя буквально по стопам Христа, он исходил всю святую землю, обливая слезами каждый вершок земли, по которой ходила пречистая нога Спаса, и около св. Голгофы дал себе обет всю жизнь «ходить за Ним».
Теперь он в молитвенном подвиге около Антиохии.
Его ложем служит гроб. Горсточка риса — его пища. И все долгие дни и часы он проводит в молитве. «Кто измерит капли его молитвенного пота?» — в благоговейном удивлении спрашивал еще его современник блаженный Феодорит Кирский в своей «Истории боголюбцев». «Каждый день, каждую ночь проводил в борьбе Петр, — говорил блаженный Феодорит, — и выходил победоносцем».
И дивились антиохийцы его духовной крепости.
* * *
Молодая, еще красивая женщина с трепетом переступила порог подземелья. Она идет со странной нерешительностью.
Молодая раба поддерживает ее справа.
Да, она слепая или, вернее, больна глазами.
— Войди, дочь моя! Зачем Бог привел тебя? — спросил преподобный.
— Помолись за меня, ты видишь мое страдание, — отвечала женщина.
Старец окинул женщину испытующим взором. Пред ним стояла богато одетая и, по обычаю времени, набеленная и нарумяненная женщина.
— Вижу. Страдает душа твоя. Но разве не вольна ты исцелить ее?
— Не душа, а тело мое болеет. И бессильно искусство врачей. Только твоя молитва может возвратить мне зрение.
— Исцели свою душу и тогда молись об исцелении тела.
Женщина в недоумении вскинула на старца больные, потухающие глаза.
— Ты сейчас недовольна тем, что Господь закрыл свет от очей твоих. Но почему ты недовольна была Им и тогда, когда светлы были твои очи. Как смела ты хулить и исправлять Его дело, творение рук Его?
— Что сказала бы ты, — продолжал старец, — если бы увидела живописца, который портит создание великого художника: станет белить лик, начертанный по его вдохновению, лить краски, чернить брови и ресницы?
Женщина упала на колени и со слезами стала просить прощения.
— Помни, дочь моя, — продолжал он, — что если для художника оскорбительны такие поправки, то тем более для Премудрого Творца, так чудно украсившего человека, умалившего его малым чем от ангелов, для Великого Художника, Который дал тебе твою красоту. Красива женщина красотой души своей.
И, прикоснувшись к больному глазу, старец сотворил над ним знамение креста.
Женщина прозрела…
Это была мать блаженного Феодорита, и она поняла данный ей урок.
Хотелось бы, чтобы женщина нашего времени приняла этот «урок красоты».
Если тогда, в те времена, женщины много отдавали искусственной красоте, платью, золотой мишуре, то теперь они отдают ложному богу суетности еще большую дань.
«Мода — вот истинная паутина дьявола», — говорит один мыслитель. Если старорусские Цветники называли сетью дьявола женщину, то в этом есть правда теперь, когда дьявол поймал ее в паутину моды… Слишком много души она отдает за тряпку. И не только своей, но и души мужчины…
Странно писать на такую тему старообрядке, но, увы, уже можно и нужно.
И ее берут во власть мишура, соблазн тщеславия.
«Так как дочери Сиона, — писал пророк Исаия, — возгордились и ходят с нескромным взором и гремят цепочками, то Господь отнимет украшение из цепочек, звездочки и луночки, серьги и запястья, мантильи и покрывала, прозрачные ткани и кружевные одежды…» (Исаии 3:16 и далее).
Почему великий св. пророк заговорил о такой будто бы мелочи?
А потому, что суетность, погоня за модой опустошает душу женщины, делает рабой суетности ту, которая должна оздоровлять жизнь, христианизировать ее. Сделать лучше и праведнее.
Душа женщины, несомненно, свежее, чище души мужчины.
Она не изношена в злой борьбе за жизнь и могла бы переменить и мужчину: привлечь его к закону любви, закону Христа.
И вот женщина отдает свою душу за тряпки.
Св. Климент Александрийский говорит, что запястья и цепочки — это символ рабства, это — цепи рабыни.
Да так и есть: эта золотая мишура держит в рабстве женщину, ее душу и часто ее тело.
И как унизительны эти цепи, которые делают из женщины, подруги мужчины по труду, по устроению жизни — раззолоченную куклу.
Женщина — украшение жизни, но сама женщина, и она напрасно ценит дороже себя наряды и украшения. Мало того, эта погоня за украшениями отняла у ней и самую красоту. Женщина разменялась на мелочи и утратила свою первую красоту — спокойствие; она потеряла свой взгляд, свою походку, свой вкус, свою врожденную грацию. Посмотрите на картины Нестерова «На Волге» и т. п., где даны портреты старых старообрядок, и вы скажете: «Какие красивые лица».
А теперь где этот одухотворенный, полный глубокой душевной красоты тип? Женщина (и девушка) стерлась; от нее осталось платье, под которым менее интересный, чем платье, человек.
«Душа, мысль и спокойствие исчезли с лица современной женщины, а с ними исчезла и духовная прелесть, составляющая настоящую красоту женщины» (Лухманова).
Мелочь жизни, погоня за мишурой убила женщину-строительницу семьи и жизни.
Или, если не убила, то убьет.
Недаром и свв. отцы так много писали об одеждах женщины, о «модах», как ни далеки были такие вопросы от их собственной души.
Св. Климент рекомендует предпочитать простую белую одежду всякой другой, потому что в белое одеты ангелы и святые люди на небе (Апок. 6, 11. 19, 8); он предостерегает от пестрых и цветных одежд, потому что такие одежды более ласкают взор, чем служат какой-либо практической потребности, и потому, что простота есть лучшее отображение христианской правоты и святости.
«Носить, — пишет он, — фальшивые волосы, что делают женщины, неприлично и совершенно отвратительно, ибо носить чужие волосы на своей голове так же мерзко, как иметь обритую голову. И на кого в таком случае будет возлагать священник свою благословляющую руку? Не будет ли он благословлять чужую голову, когда будет касаться своей рукой таких волос у коленопреклоненной женщины, которые ей не принадлежат?»
Тертуллиан писал еще энергичнее. «Вам прилично не великолепное убранство, но траурная одежда. Ибо через вашу праматерь Еву грех вошел в род человеческий. Благодаря тебе, жена, Сам Сын Божий должен был уничижиться до смерти всякое женское убранство, в особенности состоящее из золота и драгоценных камней, происходит от павших ангелов, есть плод той преступной любви к дщерям Евы, о которой говорится в 6-й главе книги Бытия. Ужели должны те, кому принадлежит суд над падшими духами (1 Кор. 6, 2), позволять себе пользоваться дарами и выдумками этих последних?»
Это было уже преувеличение. Здесь звучит монтанизм учителя, еретический уклон.
Другие свв. отцы допускают даже простую и нетщеславную «красоту наряда». Даже требуют, чтобы «брачные ризы», какие надевают христиане, идя на вечерю Царского Сына (литургию), были брачными.
Но это только простота. Только чистота. Не более.
А позволительно ли такое положение дела, когда женщина даже в храме следит только за нарядами.
Одна женщина, вернувшись от обедни, описала при мне за чаем шестнадцать платьев.
Это была не старообрядка. И слава Богу. Здесь еще держится взгляд, чтобы, по крайней мере, в храме не дразнить зависти бедных блеском и изысканностью одежды. Кое-где держится даже старорусский строгий и изящно-красивый сарафан.
Но ведь и в старообрядчестве начинается то же, что везде. Я не говорю уже о тех чисто материальных злых результатах, какие влечет мишура внешней роскоши.
«Нужно, — говорят, — одеваться прилично».
Прилично — это не значит чисто, прилично в буквальном смысле. Это значит: «не хуже людей», как все.
Результаты ясны.
«Странно привыкли еще люди понимать слово приличие, — пишет Смайльс. — Желание быть приличными нередко даже идет в ущерб честности. Не будучи богаты, мы во что бы то ни стало хотим казаться богатыми. Мы добиваемся хотя бы лишь одного наружного почтения. Не будучи в силах идти по дороге, указанной нам жизнью, мы стремимся, тем не менее, к какой-то модной жизни, а это смешно уже потому, что это лишь удовлетворение тщеславию. Непрестанно идет борьба и давка за места этого общественного амфитеатра; тут не щадят ни честных стремлений, ни благородных побуждений, все попирается здесь ногами и множество честных натур гибнет в этой свалке безвозвратно и без цели».
«Люди не боятся даже стать бесчестными, чтобы только не показаться бедными».
«Отдают здоровье, жизнь, иногда совесть и честь, чтобы только не остаться назади в этой погоне за яркой тряпкой, за цветными камешками…»
Вы опять скажете мне: вы обличаете чужие недуги. Мы не больны ими.
Может быть. Но вы заболеете завтра. И лучше предупреждать болезнь, чем лечить ее.
Будем помнить урок св. Петра Галатийского, что чужие волосы, чужая красота, чужой румянец — бунт против Бога.
А ненужная роскошь наряда — воровство у голодного, а часто воровство у собственных детей.
На каком основании установлены праздники веригам апостола Петра и усекновению честной главы Иоанна Крестителя?
Праздник поклонения честным веригам святаго и всехвального апостола Петра установлен по случаю пренесения из Иеросалима в Грецию царицей Евдокией, женой императора Феодосия Малого, вериг святого апостола, а праздник усекновения честной главы святаго пророка и Предотечи Иоанна Крестителя — по следующему случаю. Св. Иоанн Креститель, строгий подвижник благочестия, ревностный проповедник покаяния, был вместе с тем и строгим обличителем делающих беззаконие. Несмотря однако же на эту строгость обличения, все желавшие спасения с охотой приходили к нему слушать его покаянную проповедь. Сам Ирод, царь, который, как увидим ниже, предал на смерть Иоанна, боялся его как мужа праведного и святого и со вниманием слушал наставления его.
Случилось же так, что Ирод, имея законную жену, бросил ее и отнял жену у брата своего Филиппа. Св. Иоанн, как строгий ревнитель закона, не потерпел такого беззакония и часто при всех обличал Ирода, что не следует ему иметь у себя жену брата своего. Ирод, а еще больше незаконная жена его Иродиада, сильно негодовали на строгого обличителя их беззаконной жизни. Иродиада готова была тотчас предать смерти Иоанна, но не могла этого сделать, потому что Ирод боялся гнева народа за такое убийство. Потому Ирод только заключил Иоанна в темницу, томя его там в узах, надеясь заградить правдивые уста своему обличителю. Но Иоанн и в темнице продолжал свои обличения нечестивого царя, продолжал свою проповедь покаяния собиравшимся к нему ученикам, продолжал свидетельствовать о пришедшем в мир Спасителе. Много времени томился Предотеча Христов в темнице, и злобствовавшая Иродиада все-таки не могла найти случая избавиться от своего обличителя.
Но вот настал день рождения Ирода. Ирод по этому поводу сделал большой праздник своим вельможам и почетным людям. Во время пира дочь Иродиады плясала и так угодила Ироду и всем гостям его, что царь с клятвою обещал дать ей все, что она пожелает, хотя бы даже полцарства. Плясунья обратилась за советом к матери, и та, дышащая злобой, научила дочь просить царя, чтобы была принесена голова Иоанна на блюде. Царь смутился от такого неожиданного прошения, но, не желая нарушить клятвы, данной при множестве гостей, послал стража в темницу, чтобы тот отсек главу Иоанну. Такою мученическою смертию окончил жизнь свою Предотеча и Креститель Христов Иоанн. В воспоминание такой его кончины Святая Церковь и установила особый праздник, который и называется Усекновением главы святаго Иоанна Предотечи.
Журнал «Церковь», 1909, № 39
Христос Спаситель в притче о богатом и Лазаре сказал, что между раем и адом великая пропасть и что переход из ада в рай невозможен. Между тем Церковь велит молиться за умерших, поучая, что через молитвы возможно избавление из ада. Нет ли здесь противоречия?
Никакого противоречия в данном случае нет. Для выяснения настоящего вопроса следует принять во внимание и другие места Писания, в которых говорится, что Христос Спаситель нисходил по смерти душею Своею во ад яко Бог, чтобы проповедать там избавление, и, как верует святая Церковь, извел оттуда всех ветхозаветных праведников, или всех уверовавших в Него. Возвещая о Своем нисшествии во ад, Богочеловек сказал: «Сын Человеческий будет в сердце земли три дня и три ночи» (Мф., 12, 70). Объясняя эти слова Спасителя, блаженный Феофилакт архиепископ болгарский говорит, что Господь исполнил это предсказание Свое, «сойдя в сердце земли — разумею преисподнее место — ад».
Господь, по словам апостола Павла, нисходил в преисподния места земли (Ефес., 4: 9), а по словам апостола Петра — находящимся в темнице духам, сошед, проповедал (1 Петр., 3: 19). «Обожествленная душа (Христова), — говорит св. Иоанн Дамаскин, — нисходит во ад для того, чтобы подобно тому, как для находившихся на земле воссияло Солнце правды, таким же образом и для находившихся под землею, пребывавших во тьме и сени смертней воссиял свет; для того, чтобы подобно тому, как находившимся на земле Господь проповедал мир, плененным отпущение и слепым прозрение, и для уверовавших сделался Виновником вечного спасения, а для неуверовавших — обличением неверия, — таким же образом проповедал и находившимся в аду: Да о имени Исусове всяко колено поклонится, небесных и земных, и преисподних. И таким образом разрешив тех, которые от веков были связаны, Он возвратился назад от смерти к жизни, проложив для нас путь к воскресению» (Точное изложение православной веры, кн. III, гл. 39).
«Научимся, — говорит и св. Епифаний кипрский, — какую благовествует Господь проповедь сущим во аде и что со властию повелевает связанным. Изыдите, вещает, сущии во тьме, и просветитеся, и изыдите, и востаните лежащии. И тебе повелеваю, Адаме: востани, спяй. Я не для того сотворил тебя, чтобы ты остался связанным во аде: воскресни из мертвых. Я — живот человеков и воскресение. Для тебя Бог твой был сын твой. Для тебя Я, Господь твой, принял образ раба. Для тебя Сущий превыше небес, Я пришел на землю и под землю. Встань и изыди отсюду. Восстаньте, идите отсюда: из тьмы в вечный свет, от страданий к веселию. Восстаньте, идите отсюда: из рабства в свободу, из темницы в горний Иеросалим, из уз к Богу, из-под земли на небо» (Слово в Великую Субботу).
Что же отсюда следует? То именно, что если для одних, каков был евангельский богач, нет избавления из ада, то для других, а именно верующих в Господа Исуса, оно сделалось возможным после того, как Он разрушил ад и вывел оттуда многих. Как на небе, соответственно нравственному состоянию праведников, есть обители многи и различные мздовоздаяния (Ин., 14: 2), так, без сомнения, и во аде, соответственно неодинаковому нравственному состоянию грешников, есть свои разные обители, затворы и хранилища душ (III кн. Ездры, 4: 32,35,41). Тогда как в одной из этих страшных обителей, подобно евангельскому богачу, страждут умершие в нераскаянности и неверующие (Лк., 16: 23), в других могли обитать, конечно, без подобных страданий, даже ветхозаветные праведники до самого пришествия к ним Христова, и могут обитать умершие с истинной верой во Христа, но не успевшие пред своею кончиной покаяться или принести плодов, достойных истинного покаяния. Как из первых обителей или затворов адских нет избавления для узников по самому их нравственному состоянию, так из обителей последнего рода такое избавление уже было для праведников ветхозаветных и может быть для скончавшихся в вере грешников. Сам Спаситель мира сказал: «Приобретайте себе друзей богатством неправедным, чтобы они, когда обнищаете, приняли вас в вечные обители» (Лк., 14: 9). Блаженный Феофилакт вместе с прочими толкователями сего места говорит: «Господь желает здесь научить нас хорошо распоряжаться вверенным нам богатством… Разделить с братьями это имение, дабы когда перейдем отселе, т.е. переселимся из здешней жизни, бедные приняли нас в вечные обители. Ибо нищим во Христе назначены в удел вечные обители, в которых они могут принять явивших им любовь здесь чрез раздачу богатства…».
В книге пророка Иеремии (16: 6-9) те, о которых после смерти не творится поминовение и при погребении которых не дается милостыни, представляются окаянными и отверженными от лица Божия. Следовательно, поминаемые молитвами и милостынями удостаиваются милостей Божиих. Св. апостол Павел (1 Тим., 2: 1) увещевает совершать молитвы за всех человеков, не только во плоти сущих, но вообще за всех, следовательно, и за отшедших из сего мира. После этого совета апостол присовокупил: ибо это приятно и угодно Спасителю нашему, Который хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины (ст. 3). Мы имеем и пример молитвы апостола Павла за умерших. Апостол молится: да даст Господь милость дому Онисифора за то, что он многократно покоил меня и не стыдился уз моих… Да даст ему Господь обрести милость у Господа в оный день (2 Тим., 1: 16,18), т.е. по смерти, как толкуют учители Церкви, или в день страха и трепета, как говорит св. Иоанн Златоуст. Следовательно, если апостол молится о том, чтобы Онисифор получил милость Божию по смерти — на суде Божием, то, без сомнения, и чада апостольской Церкви должны молиться о том же за всех своих ближних.
Святой Кирил Иеросалимский говорит: «Молимся в литургии о усопших, иже суть у нас верующие, яко сия бывает велия душам польза, егда за тыя приносится святая оная и страшная, яже на олтаре Жертва. Но понеже мнози глаголют: что пользует воспоминание усопших и молитва, на литургии бываемая, за душу, во гресех отшедшую? На сие отвещаю и сицевым образом являю: аще бы царь некий разгневался на кого и послал его на изгнание: сродницы же и ближние изгнаннаго, аще бы устроиша некий многоценный венец, принесли царю за онаго изгнаннаго: едва ли оному какие-либо пользы не исходатайствовали бы? Тако и мы, о усопших молящеся, не венец устрояем, но всяку цену превосходящий принос, т.е. Христа, грех мира вземлющаго, в жертву приносим, яко да милость и себе и усопшим у Царя царствующих обрящем».
Журнал «Слово Церкви», 1915 г., № 1
«И увидел я другого Ангела, летящего по средине неба, который имел вечное Евангелие, чтобы благовествовать живущим на земле и всякому племени и колену, и языку и народу...» (Откровение Иоанна Богослова, 14:6). В чем суть вечного Евангелия? Пожалуй, в таком: «И пришел ко мне один из семи Ангелов, у которых было семь чаш, наполненных семью последними язвами, и сказал мне: пойди, я покажу тебе жену, невесту Агнца...» (Откр. 21:9). «Но в те дни, когда возгласит седьмой Ангел, когда он вострубит, совершится тайна Божия, как Он благовествовал рабам Своим пророкам» (Откр. 10:7). «И на челе ее написано имя: тайна, Вавилон великий, мать блудницам...
Одна из особенностей текста Откровения апостола Иоанна Богослова в том, что весьма трудно уловить единую нить повествования этой книги. Она состоит из множества разрозненных пророческих сюжетов, полную связь которых друг с другом не мог установить ни один толкователь. Зачем Вы еще более усугубляете проблему восприятия этой книги тем, что тасуете между собой произвольно вырванные из контекста отрывки? Это не только не добавляет ясности, но и полностью искажает первоисточник.
Что касается отождествления чего-то с Ангелом сильным, то мне кажется это неправомерным. В Священном Писании ангелы — это именно ангелы. Они ни с кем и ни с чем не отождествляются, а выполняют служебную функцию для проведения Промысла Божия в жизнь мира. Поэтому и в Откровении ангелы служат Господу как его орудия для исполнения Его воли о судьбе всего мира.
Здравствуйте. С самого рождения живу с ощущением, что кто-то рядом. Даже не просто рядом, а чувствую точное место нахождения и перемещения, например, что кто-то рядом садится перед тобой за кухонным столом, когда читаешь молитвы — появляется сзади и наблюдает, ложишься спать — перемещается по комнате, сидит рядом. Чувство это не 24 часа в сутки, а редко и каждодневно. В ночное время ощущение становится более четким, чем днем. Знаю, что такое чувство есть у многих людей. Видений не видел, голосов не слышал и не стремлюсь к этому. Ответов найти самому не удалось, так как меня устроит только церковная точка зрения. Ответьте...
Всегда видел я пред собою Господа, ибо Он одесную меня; не поколеблюсь (Пс.15:8).
Поставь над ним грешника, и диавол да станет одесную его (Пс. 108:6).
Эти две строчки из боговдохновенных псалмов пророка Давыда послужат отправной точкой наших рассуждений. Благочестивый христианин всегда с Богом, чувствует, «видит» Его присутствие и помощь в борьбе с грехом. Эта вера и то, что святые отцы называют «памятью Божией», помогают нам не сойти с пути благочестия и праведности. Даётся нам и ангел — верный наставник и хранитель душ и телес наших. Присутствие его незримо и неощутимо, но действенно. Ничего подобного тому, что испытываете Вы, благочестивые христиане не испытывают.
Есть и лукавые духи, падшие ангелы, которые также рядом с человеком. Они внушают лукавые и греховные помыслы, наводят страх. Бесы могут и овладевать человеком. В огласительных молитвах перед крещением человека священник молится об изгнании «из него всяк лукавым и нечистыи дух, скрытый и гнездящийся в сердце его».
Веруете ли Вы во Христа, крещены ли Вы? Вы хотите узнать церковную точку зрения, так идите в церковь, начните молиться, постигать азы христианства.
По-разному люди приходят к вере. И если эти Ваши ощущения приведут Вас к покаянию и вере во Христа, то и слава Богу! А это пройдет.
«Ибо если устами твоими будешь исповедовать Исуса Господом и сердцем твоим веровать, что Бог воскресил Его из мертвых, то спасешься,
потому что сердцем веруют к праведности, а устами исповедуют ко спасению. Ибо Писание говорит: всякий, верующий в Него, не постыдится…. Ибо всякий, кто призовет имя Господне, спасется» (Рим. 10:9-13).
Христиане поклоняются Богу иудеев, Богу Авраама, Исаака и Иакова? 2. Если да, то остается ли в силе завет Бога и Иакова? 3. Новый Завет отменяет все ранее достигнутые договоренности и выводит иудеев за скобки из нового договора (Нового Завета)?
1. «Господи Вседержителю, Боже отец наших: Авраамов и Исааков и Ияковль, и семени их праведнаго. Сотворивыи небо и землю со всею лепотою их…» — так начинается молитва царя Манасии, входящая в молитвословы православных христиан. Бог Авраама, Исаака и Иякова — Бог Петра и Павла, Бориса и Глеба, Александра Невского и Сергия Радонежского. Но нельзя сказать, что христиане поклоняются Богу нынешних иудеев, отвергших истинного Мессию Господа нашего Исуса Христа. После Его пришествия, откровения о воплощении Логоса, Его смерти и воскресения представления о Боге у христиан и иудеев принципиально различаются. Но и Ветхом, и в Новом Завете действовал тот же Бог в трёх лицах: Отец, Сын и Святой Дух, Троица нераздельная и неслиянная.
2. Ответ на второй вопрос дан апостолом Павлом в послании к Евреям. Прочтите его. Здесь же я приведу лишь цитаты, имеющие непосредственное отношение к интересующему Вас вопросу.
«Итак, если бы совершенство достигалось посредством левитского священства, — ибо с ним сопряжен закон народа, — то какая бы еще нужда была восставать иному священнику по чину Мелхиседека, а не по чину Аарона именоваться? Потому что с переменою священства необходимо быть перемене и закона (Евр. 7:11-12).
Отменение же прежде бывшей заповеди бывает по причине ее немощи и бесполезности, ибо закон ничего не довел до совершенства; но вводится лучшая надежда, посредством которой мы приближаемся к Богу (Евр. 7:18-19).
Но Сей Первосвященник получил служение тем превосходнейшее, чем лучшего Он ходатай завета, который утвержден на лучших обетованиях. Ибо, если бы первый завет был без недостатка, то не было бы нужды искать места другому. Но пророк, укоряя их, говорит: вот, наступают дни, говорит Господь, когда Я заключу с домом Израиля и с домом Иуды новый завет, не такой завет, какой Я заключил с отцами их в то время, когда взял их за руку, чтобы вывести их из земли Египетской, потому что они не пребыли в том завете Моем, и Я пренебрег их, говорит Господь. Вот завет, который завещаю дому Израилеву после тех дней, говорит Господь: вложу законы Мои в мысли их, и напишу их на сердцах их; и буду их Богом, а они будут Моим народом. И не будет учить каждый ближнего своего и каждый брата своего, говоря: познай Господа; потому что все, от малого до большого, будут знать Меня, потому что Я буду милостив к неправдам их, и грехов их и беззаконий их не воспомяну более.
Говоря «новый», показал ветхость первого; а ветшающее и стареющее близко к уничтожению (Евр. 8:6-13).
Таким образом, Ветхий закон был полезен, но не мог делать людей совершенными. Все в нем было прообразом, все — тенью: и обрезание, и жертвы, и суббота. Все не могло проникать в душу, а потому прошло и отменено. «Вводится лучшая надежда, посредством которой мы приближаемся к Богу» (Евр. 7:19).
Читая Ветхий Завет, мы увидим, что ещё Исааку было сказано: «благословятся в семени твоем все народы земные» (Быт. 26:4) и Иакову: «и будет потомство твое, как песок земной; и распространишься к морю и к востоку, и к северу и к полудню; и благословятся в тебе и в семени твоем все племена земные» (Быт. 28:14). Это было сказано и потому, что от них имел произойти Христос — Первосвященник и Ходатай Нового Завета (Евр. 9:15).
Послушаем, что говорит святитель Иоанн Златоуст:
«Следовательно, ветхий завет не просто заменён новым, но как устаревший, как бесполезный. Потому (Апостол) и говорил: «по причине ее немощи и бесполезности»; и ещё: «закон ничего не довел до совершенства»; и ещё: «если бы первый завет был без недостатка, то не было бы нужды искать места другому». Что значит: «без недостатка»? Полезен, силён. Он говорит это не с тем, чтобы представить (ветхий завет) достойным осуждения, но чтобы собственно показать его недостаточность; как если бы кто-нибудь сказал: этот дом не без порока, т.е. скоро рвётся. Так и он не называет здесь (ветхого завета) худым, но только имеющим недостатки и несовершенства».
3. Ответ на третий вопрос отчасти дан в предыдущих двух. Дополнительно надо прочитать 9-11 главы послания апостола Павла к Римлянам. Обращу Ваше внимание вот на эти строки:
«Итак, спрашиваю: неужели Бог отверг народ Свой? Никак. Ибо и я Израильтянин, от семени Авраамова, из колена Вениаминова.
Не отверг Бог народа Своего, который Он наперед знал» (Евр. 11:1-2).
«Ибо не хочу оставить вас, братия, в неведении о тайне сей, — чтобы вы не мечтали о себе, — что ожесточение произошло в Израиле отчасти, до времени, пока войдет полное число язычников; и так весь Израиль спасется, как написано: придет от Сиона Избавитель, и отвратит нечестие от Иакова» (Рим. 11:25-26).
Итак, иудеи вступят в Завет с Богом, только уверовав во Христа.
Почему некоторые установления из Ветхого Завета взяты (борода), а другие (суббота, пища и т.д.) нет?
Хороший, важный вопрос. Хотя ответ на него прост и скрыт в нем самом. В христианстве не соблюдаются предписания, относящиеся к ритуальной стороне ветхозаветного закона, но оставлены в силе заповеди и установления нравственного характера.
Вопрос это волновал христиан еще в апостольские времена. На апостольском Соборе (около 49 г.) было принято следующее решение: «Поелику мы услышали, что некоторые, вышедшие от нас, смутили вас своими речами и поколебали ваши души, говоря, что должно обрезываться и соблюдать закон, чего мы им не поручали, то мы, собравшись, единодушно рассудили… угодно Святому Духу и нам не возлагать на вас никакого бремени более, кроме сего необходимого: воздерживаться от идоложертвенного и крови, и удавленины, и блуда, и не делать другим того, чего себе не хотите. Соблюдая сие, хорошо сделаете. Будьте здравы» (Деян. 15:23-29). О том, что христианам не нужно соблюдать ветхозаветные правила (обрезание, суббота, запрет на вкушение определенной пищи и т.п.) подробно обосновывает святой апостол Павел в послании к Галатам. Прочтите его. Здесь я только процитирую основную мысль: «делами закона не оправдается никакая плоть» (Гал. 2:16), «а если законом оправдание, то Христос напрасно умер» (Гал. 2:21).
Но, оставляя ветхозаветную ритуальную часть, христиане не отвергли других божественных установлений, данных Богом в откровении через пророков, как не отвергли и сам Ветхий Завет, хотя такой соблазн был и проповедовался некоторыми еретиками. Причем остались в силе не только знаменитые десять заповедей, но и другие установления, такие, например, как запрет на ворожбу и гадание (Лев. 19:26), обращение к колдунам (Лев. 19:31), нанесение татуировок и брадобритие (Лев. 19:27-28) и другие. Одним из первых перечень подобных заповедей составил святой Киприан Карфагенский (III в.). В третьей книге свидетельств против иудеев он извлек из священного Писания Ветхого и Нового Заветов «некоторые отрывки, относящиеся к религиозному благочинию нашего вероисповедания». В том числе он указывает, что не должно бриться (гл. 84), надобно тотчас отдавать плату наемника (гл. 81), верующие не должны жить по-язычески (гл. 34) и т.д. Советую Вам прочитать весь упомянутый трактат («Три книги свидетельств против иудеев») великого отца Церкви, и Вы получите огромную пользу.
Почему к итальянской нации ни у кого нет претензий по поводу распятия Христа? Ведь евреев упрекают в предательстве все, но убили фактически римские легионеры, то бишь итальянцы. И тем не менее им хватило наглости забыть это и избрать папу римского — верх лицемерия. Почему к убийцам нет претензий?
У меня вообще ни к кому нет претензий! И у Церкви ни к какой нации нет претензий. Церковь с сожалением относится к тем людям, которые приняли участие в Распятии Христа, вне зависимости от их национальности. Церковь лишь констатирует, что римские легионеры (а не итальянцы) стали палачами в той ситуации, а иудейские национальные лидеры переступили через все божественные заповеди и моральные принципы, подведя Исуса Христа к этой казни. И очевидно, что роль последних более отвратительна, чем первых. Кроме этого, в Евангелии зафиксировано нелепое самопроклятие иудейских лидеров: «кровь Его на нас, и на детях наших». Это свидетельствует, что их дело было осознанным в своей злобе и неприятии Христа. Но все это касается тех конкретных персонажей и их участи. Это не имеет отношения к огульному осуждению той или иной нации. Думаю, что в любой нации могут найтись свои неадекватные представители, которые могут принести немало горя и беды роду человеческому.
Благословите, отче! Прочел фразу: «Первый, кто попал в рай, был разбойник, а первый, кто попал в ад, — апостол Христов». Пересказал фразу друзьям, и оказалось, что ничего в этом вопросе мы не понимаем. Видимо, концепция рая и ада с приходом Господа нашего Исуса Христа изменилась, и не очень понятно, как. Просветите, пожалуйста.
Нужно понимать, что мы очень и очень мало знаем о рае и аде. Все, что мы можем утверждать, так это то, что с момента грехопадения Адама и до спасительного Воскресения Христова никто в рай попасть не мог. Все души умерших оказывались в аду. Но в аду было разделение на место для тех, кто был достоин мучения, и на Лоно Авраамово, где находились люди, не заслуживающие вечного мучения. После Сошествия во ад Исуса Христа у праведников появилась возможность перейти из Лона Авраамова в рай. И Разбойник был в числе этих праведников.
Что касается Иуды, то, исходя из этого понимания, он далеко не первый, кто оказался в аду. Поэтому озвученная Вами поговорка не соответствует действительности.
Здравствуйте. Недавно слушал лекцию профессора Московской Духовной Академии А. И. Осипова «О явлениях потустороннего мира», в которой он говорил, что, помимо Ангелов и бесов, существуют некие духи природы, заведующие тем или иным природным явлением или процессом в живой или неживой природе. Скажите, как Вы относитесь к этим духам?
Я не могу знать, что имел в виду А. И. Осипов, но позволю допустить, что он в своем выступлении сделал различие между Ангелами-хранителями людей и ангелами, которые непосредственно являются орудием Промысла Божия в этом мире. Промысл Божий — это Божие мирохранение и мироправление. И в этой Божественной деятельности Господь использует своих ангелов. Об этом говорится в Святом Писании. Например, в книге Откровения повествуется об ангелах, управляющих ветром (Откр. 7, 2), огнем (Откр. 14, 18), водой (Откр. 16, 2). Также в Ветхом Завете говорится об ангелах, приставленных к каждому отдельному народу (Дан. Гл. 10). Но это все служебные ангельские духи, которые находятся в подчинении Божием и выполняют Его волю. Какого-то другого особого вида служебных духов мне не известно.
Здравствуйте! У меня есть несколько вопросов касаемо религии. Сама я верю в Бога, но не знаю, к какой церкви себя причислить. Первая заповедь гласит: «Я Господь, Бог твой, Который вывел тебя из земли Египетской, из дома рабства, да не будет у тебя других богов пред лицом моим». Так почему тогда церкви называют в честь святых и великомучеников? Входя в такой храм, ты разве не поклоняешься им? Целуешь иконы святых, кланяешься — разве это не противоречит первой заповеди? И почему многие видят в Исусе Христе Бога? Ведь он его сын, пришедший на землю для того, чтобы дать людям учения Господа. Вспомнить...
Православная Церковь однозначно верит в то, что Исус Христос есть истинный Бог. Тот случай, про который Вы вспоминаете, при встрече с сатаной, говорит о том, что сатана не узнал в нем Бога, а не о том, что Христос не был Богом. Все Священное Писание Нового Завета пронизано мыслью, что Христос есть истинный Бог. Вы совершенно правильно упоминаете, что Христос есть Сын Божий. Но Кого может родить Бог? Кого может родить человек? Человек может родить нечеловека? Человек может родить обезьяну или лягушку? Так почему же Вы допускаете, что Бог может родить неБога? Сын Божий и есть Бог. Личность Бога Отца превечно рождает личность Бога Сына. И в Исусе Христе Бог Сын соединился с полноценной человеческой природой. Таким образом, Исус Христос есть истинный Бог и истинный человек.
Что касается нашего почитания святых, освящения в их честь храмов, то это никак не противоречит заповеди о почитании Бога. Мы не считаем святых угодников Богами. Мы не воздаем им Божеское поклонение. Мы почитаем их как угодников Божиих, как ближайших Его друзей. Воздавая почесть друзьям Владыки, мы почитаем Самого владыку. Вот Вас смущает то, что мы прикладываемся к иконам. А Вас не смущает, когда любящий сын целует фотографию своей матери? Ведь это не противоречит заповеди! Ведь в этом не выражается Божеское поклонение. В этом выражается только любовь и уважение. Так же и у нас. Целуя иконы угодников, почитая их созданием храмов, мы выражаем свою любовь и почтение Тому, Кому они служили и у Кого мы надеемся с ними встретиться.
Одно слово, читаемое в Евангелии, мне почему-то очень не нравится. Каждый раз я спотыкаюсь на нем, оно меня будоражит, возмущает, вызывает недоумение, смущение, даже несогласие. Каждое слово Священного Писания — это слово Истины, и пока в этом конкретном случае с этим словом истина мне не открывается, она меня изобличает, но в чем? Помогите понять. Слово это «избрАнный» с ударением на второй слог, хотя в жизни ударение ставят на первый слог.
Размышляя над Вашими словами, вспомнил советы известного проповедника митрополита Антония (Сурожского) о том, как читать Евангелие. Приведу небольшой отрывок. «Читая Евангелие так, с честностью, с открытостью, непредвзято, мы непременно натыкаемся на места, которые по-разному отзываются в нашей душе. Некоторые места остаются непонятными, чуждыми, — мы можем их принять к сведению и пройти мимо, читать дальше, ожидая момента, когда мы дорастем до того, чтобы их лучше понять. Другие места у нас могут вызвать отказ: «Я не согласен с этим, это неприемлемо для меня». Надо и это принять к сведению: значит, я не созвучен Евангелию в каком-то отношении. И наконец, будут такие места, на которые я смогу отозваться всем сердцем, всей душой, от которых взволнуется все мое нутро, места, которые мне покажутся такими прекрасными, такими значительными, о которых хочется сказать: «Боже, как это хорошо!»… Вот первое условие для чтения Евангелия: готовность честно, открыто, без страха отозваться на что бы то ни было, что дойдет до нашего сознания, что зажжет нашу душу радостью, восторгом и побудит нас не только созерцать красоту, но и осуществлять то, что мы обнаружили в Боге, в себе через Евангелие.
Надо быть готовым к тому, что некоторые места окажутся нам чуждыми, некоторые заденут нас как-то болезненно, и лишь немногие дойдут до нас глубоко… Лишь спустя какое-то время ты увидишь, что то, что тебе казалось чуждым, непонятным, вдруг начинает прорастать; зеленеет луг, начинает подниматься жатва!».
Это первое, о чем важно помнить. Вторым важным условием для понимания Евангелия является обращение к святоотеческим толкованиям, к тому, как тот или иной текст понимается в Церкви. Рекомендую творения святителя Иоанна Златоуста, Евфимия Зигабена и других. Вы откроете для себя красоту и глубину мысли богоносных Учителей, их ответы на трудные места Священного Писания.
Третье. Насколько я понял, слово «избранный» не даёт Вам покоя в связи с проблемой предопределения. На самом деле, идея о том, что отдельные личности избраны Богом ко спасению, а другие предопределены к осуждению, представляла большую трудность даже для Отцов Церкви. Эта тема звучит не только в Евангелии, но и в посланиях апостола Павла, особенно в послании к Римлянам. Если все предопределено, то где здесь место свободной воле? А если все зависит только от человека, то какую роль играет Божия благодать и как это согласовать со словами Христа: «Не вы меня избрали, а Я вас избрал» (Ин. 15:16)? На Западе начиная с XVI в. велись жаркие споры между янсенистами и молинистами в католической церкви и между кальвинистами и арминианами у протестантов. Но ещё за тысячу лет до этого блаженный Августин посвятил этим темам много сочинений в своей полемике с Пелагием. Это письмо римскому пресвитеру Сиксту, «О благодати и свободном решении», «О предопределении святых» и другие. В 2008 г. вышла книга, в которой собраны все антипелагианские сочинения позднего периода. Здесь нет возможности изложить аргументацию Августина. Приведем лишь одну цитату: «Бог избрал нас не поскольку мы уверовали, но чтобы мы веровали; иначе можно будет сказать, будто мы первые избрали Его». Но надо иметь в виду, что Восточная Церковь в этом вопросе никогда не принимала полностью точку зрения Августина и те логические следствия, которые он вывел из учения апостола Павла. Строгое православное учение Вы найдете в книге «Точное изложение православной веры».
Итак, читайте, размышляйте, молитесь Богу о просвещении ума и вразумлении. И дай Вам Бог оказаться среди избранных. В заключении приведу слова святителя Иоанна Златоуста.
«Вам, — говорит Христос, — дано знать тайны Царствия Небесного, а им не дано» (Мф. 13:11). Он это сказал, не указывая на какую-либо необходимость или на простое и случайное некоторых избрание, но показывая, что слушающие сами причиною всех зол, и вместе желая открыть, что разумение тайн царствия есть дар благодати, ниспосылаемой свыше. Впрочем, хотя это и дар, однако этим не уничтожается свобода, как видно из последующих слов. А чтобы одни не предались отчаянию, а другие беспечности, слыша, что им дано разуметь тайны царствия, смотри, как Он показывает и тем и другим, что это первоначально зависит от нас: «Ибо кто имеет, — говорит Он, — тому дано будет и приумножится, а кто не имеет, у того отнимется и то, что имеет» (Мф. 13:12, 25:29). Хотя эти слова довольно неясны, но они заключают в себе непререкаемую правду. Они означают то, что кто сам желает и старается приобрести дары благодати, тому и Бог дарует все; а в ком нет этого желания и старания, тому не принесет пользы и то, что он имеет, и Бог не сообщит ему даров Своих. «У того отнимется, — говорит, — и то, что имеет». Это не то значит, что Бог отнимает у него, но что не удостаивает его даров Своих.
Почему Христос учил «не суди», а сам судил фарисеев, торгующих в храме и т. д.? Когда не судишь, вообще не говоришь об этом. А он говорил им, как следовало поступать. И еще. Чем это вам не угодил Иуда, почему его судят? Ведь это дело Бога. Почему наклеили ярлык, что Иуда — предатель? Или кто-то выше Бога? Почему сказано, что Исус претерпел? Как Бог мог что-то терпеть? Он может все, а терпеть, по-моему, это быть в чем-то плохим. Я думаю, это что-то связанное с переводом. Но это Библия, она не может неправильно трактоваться. Откуда же крестовые походы, Свидетели Иеговы?
Как удивительно: Вы говорите о заповеди «не суди», а вопросы Ваши исполнены осуждения и резкости! Наберитесь терпения и смирения: здесь необходимо отвергнуть самомнение и внимательно, с верой почитать святое Евангелие. Я буду его обильно цитировать.
О Христе и Его суде. Прежде всего, надо понять, Кто такой Исус Христос. Этот вопрос поставил перед Своими учениками Сам Спаситель, на что апостол Петр ответил: «Ты — Христос, Сын Бога живого». Это свидетельство Исус назвал откровением Бога Отца, сущего на небесах (Мф. 16:16.17). Если это понять и уверовать словам Писания: «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог. Оно было в начале у Бога. Все чрез Него на́чало быть, и без Него ничто не на́чало быть, что на́чало быть. В Нем была жизнь, и жизнь была свет человеков. … И Слово стало плотию, и обитало с нами, полное благодати и истины» (Ин. 1:1-4, 14), то всё проясняется и нечего удивляться, что Христос «учил как власть имеющий, а не как книжники и фарисеи» (Мф. 7:28, 29; Мк. 1:22). И не только проповедовал, но и действовал, облеченный духовной силой: «Слово Его было со властию» (Лк. 4:32).
Вот откуда власть и право Господа Исуса судить и обличать. «Ибо, как Отец имеет жизнь в Самом Себе, так и Сыну дал иметь жизнь в Самом Себе. И дал Ему власть производить и суд» (Ин. 5:26-27).
Подобным образом решается вопрос об Иуде. Господь наш Исус Христос произнес суд над ним, причем в момент, когда тот ещё не привел в исполнение свой коварный замысел: «Горе тому человеку, которым Сын Человеческий предается: лучше было бы этому человеку не родиться» (Мф. 26:24). Предателем Иуда назван в Священном Писании не раз. Вот, например, евангелист Матфей пишет: «Предающий же Его дал им знак, сказав: Кого я поцелую, Тот и есть, возьмите Его» (Мф. 26:48). Или у другого евангелиста, Иоанна Богослова: «Знал же это место и Иуда, предатель Его» (Ин. 18:2). Поэтому если мы говорим об Иуде-предателе, то лишь повторяем суд, произнесённый над ним Самим Судией и Богом.
О том, что «Бог претерпел». Опять же, надо вспомнить вышеуказанную цитату: «Слово стало плотью» (Ин. 1:14) и усвоить важную истину, что Христос имеет два естества: Он Бог и человек. Следовательно, когда на кресте страдал единый Христос, соединенный как из Божества, так и человечества, существующий и в Божестве, и в человечестве, то та часть, которая была подвержена страданиям, как от природы склонная страдать, страдала, но не страдала вместе та, которая была бесстрастна. И когда мы говорим, что Бог пострадал, то имеется в виду, что Он пострадал, конечно, плотью. Но что Божество пострадало плотью или что Бог пострадал через посредство плоти — никоим образом. Об этом пишут все православные богословы, и я привел Вам отрывок из книги «Точное изложение православной веры» преподобного Иоанна Дамаскина.
Почему Вы делаете вывод, что Библия «не может неправильно трактоваться»? История показывает, что как раз наоборот, все заблуждения и ереси (в том числе и упомянутые Вами крестовые походы, секта свидетелей Иеговы и т.п.) возникали именно по причине ложно понятых священных текстов.
Истинное же боговедение содержится только в Церкви Христовой. Приступите к этому источнику жизни вечной, станьте Ее верным и послушным сыном, а не судьей.
Здравствуйте. Меня беспокоит вопрос, на который я не могу найти ответа. В Откровении сказано, что после второго воскресения Иоанн не видел храма, т.к. Господь — храм нового Иерусалима. Так какой же храм видел Иезекииль? Некоторые реконструировали храм в программе, храм этот не может быть вторым по архитектуре даже из самих размеров. Рукотворный он, несомненно. Он очень велик и величествен. Знаю, апостол говорит, что сперва придёт сын погибели, но все-таки. О храме этом говорится, что Господь благоволит к нему, и слава его будет больше прежнего, и он будет последним. О том, что он рукотворный, понятно из размеров и реконструкции и как...
Доброго! Надо заметить, что вы выбрали для беспокойства невероятно сложные строки Священного Писания. Не так, чтобы остальное понималось без трудов и подготовки, но об этих главах свт. Григорий Богослов писал: «При объяснении их идешь, как в потемках, на ощупью», а блаж. Иероним говорил: «Лучше ничего не говорить, чем сказать слишком мало».
Некоторые относят это пророчество к скорому после него возвращению из Вавилонского плена и будущему восстановлению Храма. Но Второй Храм отличался по конструкции от предсказанного Иезекиилем.
Многие христианские толкователи предлагают относить это видение к Церкви Христовой, но при таком понимании все подробности внутреннего устроения комплекса не находят себе приложения или получают очень отдаленное и произвольное объяснение.
Иудейские раввины относят даваемый пророчеством культ к временам прихода Мошиаха, и именно это строительство станет доказательством его «избранничества».
Возможно, перед тем, как пытаться соотносить пророчество с определенными временами и событиями, стоит вспомнить слова:
«Возвести дому Израилеву о храме сем, чтобы они устыдились беззаконий своих и чтобы сняли с него меру… чтобы они сохраняли все очертания его и все уставы его и поступали по ним» (Иез. 43.10-11).
Следовательно, можно предположить, что видение может носить этический характер. Если Израиль окажется недостойным осуществления этих светлых пророчеств, то часть их может быть отменена Богом. Можно вспомнить несбывшееся предсказание прор. Ионы о Ниневии.
Даже относительно вашей твердой убежденности в рукотворности виденного пророком, существуют разные мнения. Так, некоторые толкователи Торы и Талмуда считают, что Храм чудесным образом появится уже отстроенным, останется пристроить лишь ворота и укрепления. Кто-то считает, что Храм соединит в себе все синагоги мира, которые чудесным образом соберутся в одном месте и составят Третий Храм, и вот тогда уже он будет спущен с небес полностью готовым.
Возвращаясь к началу моего ответа, могу сообщить вам, что мне очень занятны люди, переживающие о том, что через 4,5-5 млрд. лет наше Солнце начнет свирепо расширяться и поглотит Землю, а еще через какое-то количество млрд. лет наша галактика столкнётся с галактикой Андромеда. Беда! Говорят, что люди плохо спят и даже кушать не могут от переживаний. Не исходит ли желание знать ответы о конце мира скорее из любопытства, чем от действительно духовной необходимости? То знание, которое действительно необходимо нам для спасения, уже есть у нас. Христос дал нам его в своем Благовестии. Я к тому, что, может быть, насущнее заниматься не изысканием таин Божиих, а повседневным трудом по очищению своей души от страстей и грехов? Чтобы и нам наследовать Царство Небесное, град Небесный Иеросалим, в котором Бог — все!
«Жертва Богу — дух сокрушен, сердце сокрушенно и смиренно Бог не уничижит» (Пс.50.19). Возможно, именно эта подсказка и явится для нас ключиком в Вечные Обители радости Божией.
Бог в помощь! Молитесь, разбирайтесь!
Что происходит с Ангелом-хранителем, когда ты спишь? Говорят, что, помимо того, что оберегает спящего, он подлетает и целует тебя в лобик. Это так или нет?
Доброго! Уф! Очень сложный вопрос. Все, что мы знаем наверняка об Ангелах Хранителях, содержится в словах Спасителя:
«Смотрите, не презирайте ни одного из малых сих; ибо говорю вам, что Ангелы их на небесах всегда видят лицо Отца Моего Небесного» (Мф. 18.10).
Остальное — церковное предание, причем очень разной степени достоверности.
Мне встречалась у отцов замечательная фраза: насколько бы святой человек ни пытался рассказывать о тайнах Божиих, о Небесном Царствии, это будет сказано человеческим языком. Реалии вышнего мира не могут быть достоверно отражены земными словами. «Там» все инобытийно, по-другому. Ангелы — служебные духи, которые заботятся о верных, доносят до людей Божию Волю. Как? Через вспышки совести в нас, через радости и скорби, по-разному, точнее, мы сможем это понять только тогда, когда пересечем черту смерти и сами войдем в «тот» мир.
В наши дни многочисленная литература и кинофильмы показывают ангелов, как светлых, так и падших, в милом человеческом обличии, они выглядят, как обычные люди, готовые по своему разумению и воле вмешиваться в судьбы людей и всего мира. Скорее всего, это лукавый ход. Само слово «ангел» переводится как «посланник», т.е. несущий волю Божию.
В молитве своему Ангелу Хранителю мы просим его, несмотря на нашу греховность, удобопреклонность к падению и слабость веры — не оставить нас своим заступничеством перед Божиим Престолом.
Мысли о поцелуе в лобик очень трогательны, но, как мне кажется, слишком антропоморфны. «Человеческое, слишком человеческое». Господь, в том числе и посредством наших Ангелов Хранителей, всяко благопоспешествует нашему спасению, но даже Всесильный Бог не сможет спасти нас без нас! Без нашей веры, посильных трудов и молитв к Нему и пекущемуся о нас Ангелу.
Бог в помощь!
В Бога верю и ни капельки не сомневаюсь в православной вере. Но почему атеисты утверждают, что во времена Исуса Христа не было сребреников? Да скажет Господь вашими устами. Простите за моловерие. Храни вас и нас Господи Исусе Христе.
Доброго! В моем не столь далеком прошлом, в советские времена, монеты от 1 до 5 копеек назывались медными, или медяками, а с 10 до 50 — серебром, хотя сильно сомневаюсь в процентном содержании в тех монетах указанных металлов.
В Евангелиях не указывается, какие именно монеты называются сребрениками. Это могли быть и динарии, и драхмы, но обычно это название ассоциируется с тирскими статерами или шекелями, имевшими хождение в Иеросалиме, — они чеканились в г. Тире в период с 126 г. до н.э. и 19 годом н.э. — или же с древнегреческими тетрадрахмами.
О расчетах в подобной «валюте» говорится в книге прор. Иеремии, гл.32; прор. Захарии гл.11; книге Исход, гл.21.
Внимание к деталям, особенно столь подробным, конечно, очень замечательно, но давайте все же стараться помнить о главном в Евангелиях — Благовестии Христовом, чтобы, закопавшись в мелочах, нам не потерять сути, за деревьями не заметить леса.
Бог в помощь, читайте и разумейте!
Есть в Библии место, где апостолы спрашивают, куда им нести благую весть об учении Исуса. На что Исус им сказал, чтобы они шли в разные города еврейские, но чтобы на север, к язычникам, не ходили: нет на них греха. Что же они сюда припёрлись и сделали нас грешниками?
А если бы не «припёрлись», то мы бы были святыми?! Право, смешно.
Полагаю, Вы вычитали эти мысли в какой-то современной книжке, далёкой от истинной науки и истинной религии. А Вы обратитесь к первоисточнику. Давайте откроем Библию и найдем это место. Вот оно: «Сих двенадцать послал Исус, и заповедал им, говоря: на путь к язычникам не ходите, и в город Самарянский не входите; а идите наипаче к погибшим овцам дома Израилева» (Мф. 10:5).
Как видите, там нет слов «нет на них греха», это чьи-то выдумки. Далее, если потрудитесь и дочитаете Евангелие от Матфея до конца, то увидите и вот это, последнее повеление Исуса Христа Своим ученикам перед Вознесением: «Идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа» (Мф. 29:19). А евангелист Марк дополняет: «Идите по всему миру и проповедуйте Евангелие всей твари. Кто будет веровать и крестится, спасён будет; а кто не будет веровать, осужден будет» (Мк. 16:15-16).
Между этими повелениями нет противоречия. Первое было дано до воскресения Христова, а второе — после него. Ибо сначала надлежало возвестить пришествие Христово иудеям, которые имели обетования о пришествии Мессии. А также для того, чтобы у них не было законного извинения и они не говорили бы потом, что отвергли Господа потому, что Он послал апостолов к язычникам. Общение иудеев с язычниками запрещалось и считалось ритуально нечистым.
Апостолы исполнили повеление Спасителя, но не грешниками нас сделали, а открыли нам истину о том, что есть зло, а что добро, что грех, а что добродетель, что угодно Богу и что нет. И в этом смысле, да, каждый из уверовавших осознал себя грешником. Но они указали и выход: призвали к покаянию, вере, исправлению и спасению, ведь «Исус Христос пришел в мир спасти грешников» (2 Тим. 1:15).
Есть ли Ангел-Хранитель у нехристиан? Ведь количество казусов, неприятностей, болезней и смертей, по сути, не всегда зависит от вероисповедания человека. Кто же оберегает и защищает, например, буддистов или мусульман?
Во-первых, нужно понимать, что ангелы-хранители существуют не только у отдельного человека. На основании книги пророка Даниила (гл. 10) можно сделать вывод, что ангелы-хранители существуют и у целых народов и человеческих обществ. Как, например, в упомянутой главе говорится о бесплотном «князе» иудейского и персидского народов. Поэтому некая защита ангелов-хранителей есть у всех.
Во-вторых, считается, что у крещеного человека ангел-хранитель присутствует всегда. А к некрещеному ангел приступает иногда, в самые трудные и ответственные моменты его жизни. Как, например, в Ветхом Завете архангел Рафаил приступил к Товии на время исполнения им его миссии. (Тов. 5, 4).
В любом случае, как бы это ни было, все живущие на земле люди находятся под действием благого Промысла Божия. И Господь желает всем счастья, наслаждения и благоденствия. Поэтому не расстраивайтесь, а доверяйтесь Богу и полагайтесь на Его волю. Он найдет способ, как защитить и крещеного, и некрещеного.
Здравствуйте. Как известно, смерть вошла в жизнь путем первородного греха, и сам сатана искусил Еву. Соломон говорит, что Завистью диавола вошла в мир смерть. Из Писания видно, как Бог справедлив в наказании, и справедливость эту трудно постичь, т.к. Бог совершенен во всех своих качествах. Змей за то, что привёл смерть в мир, будет питаться прахом; Ева следом наказывается за то, что поверила дьяволу, и будет подчиняться мужу за то, что совратила его, в скорби рождать детей, и семя её будет бороться со змеем, т.к. именно она вступила в договор с сатаной, поверив ему. За Адама проклята же вся земля. Везде...
Сатана обладает определенной властью над миром в силу и меру того, что этот мир пленен грехом. Грех оказывает колоссальное влияние на мир, можно сказать, мир живет грехом. И в силу этого пленения власть нам миром принадлежит сатане. Ведь власть — это, прежде всего, контроль. И через грех сатана контролирует весь мир. Через грех сатана манипулирует миром. В этом и заключается его власть.
Но тут нужно понимать, что власть сатаны не безусловна. Мир находится под властью сатаны до тех пор, пока лежит во зле. Если мир или отдельный человек увидит свое состояние, у него есть все возможности выйти из-под этой власти. А с другой стороны, сам сатана существует только потому, что этого хочет Бог. Поэтому со всех сторон сатана не полновластный хозяин этого мира. Его власть, как считал св. Иоанн Златоуст, допущена для того, чтобы человек бодрствовал, чтобы человек видел своего врага, понимал его реальность и пытался воспротивиться привычному положению дел в этом мире.
Что же касается Христа, то его власть над миром как раз безусловна. Его власть распространена на все творение. В том числе его власть относится и к самому сатане и его миру. Мир злых духов существует только потому, что это попускает Бог. Исус Христос управляет этим миром Своим Благим Промыслом. Он заботиться о мирохранении и мироправлении. Он сохраняет и управляет не только верных своих чад, но всякое дыхание. Поэтому область его участия в жизни мира ничем не ограничена.
Почему Бог выбрал для Своего Сына именно такую тяжёлую смерть (вид казни)? Неужели нельзя было выбрать более лёгкой смерти?
Вы задаёте очень сложный и очень важный вопрос, отвечая на который мы должны погрузиться в область православной догматики. Но это не отвлеченные рассуждения, всё это имеет непосредственное отношение к делу спасения каждого из нас. В рамках рубрики «вопрос священнику» мы не можем дать исчерпывающий ответ, тем более что на эту тему написано множество книг. Попытаемся указать основные ориентиры и литературу, в которой можно найти более полный ответ.
Насколько я понимаю, Вы испытываете жалость ко Христу, Которому пришлось претерпеть такие страшные муки за спасение рода человеческого. Действительно, смерть на кресте — это ужасная казнь и жесточайшая мука. Многие факты о лютости смерти на кресте открыли исследователи Туринской плащаницы в ХХ в. Нам страшно, но можем ли мы своим ограниченным разумом понять, как лучше, милосерднее и целесообразнее было бы сделать? Не лучше ли вместе с апостолом Павлом воскликнуть: «О, бездна богатства и премудрости и ведения Божия! Как непостижимы судьбы Его и неисследимы пути Его. Ибо кто познал ум Господень? Или кто был советником Ему?» (Рим. 11:33-34).ё
Далее, если Вы читали Евангелие, то непременно обратили внимание, что Христос часто ссылается на исполнение ветхозаветных пророчеств или на их будущее исполнение. Это означает, что Господь в Своем Предвечном совете составил план Искупления и открывал людям Свою волю Духом Святым через Своих пророков. Вот, как Сам Христос говорит об этом Своим ученикам до Своей смерти: «Сын Человеческий идет, как писано о Нем, но горе тому человеку, которым Сын Человеческий предается» (Мф. 26:24). И после Своего воскресения:
Тогда Он сказал им: о, несмысленные и медлительные сердцем, чтобы веровать всему, что предсказывали пророки! Не так ли надлежало пострадать Христу и войти в славу Свою? И, начав от Моисея, из всех пророков изъяснял им сказанное о Нем во всем Писании (Лк. 24:25-27).
О том, какие именно пророчества и прообразы Креста были даны в Ветхом Завете, можно узнать, в частности, из канона на Воздвижение честнаго и животворящего Креста Господня, написанного преподобным Козмой, епископом Маиюмским. Внимательно изучите это творение. Есть и толкование на него Никодима Святогорца, собравшего многие святоотеческие мысли об этом предмете.
Можно указать ещё на пророчество Самого Господа Исуса Христа: «И когда Я вознесен буду от земли, всех привлеку к Себе» (Ин. 12:32). Распростертые руки Спасителя на Кресте — это руки, распростертые для объятий. Это распятая любовь Божия, на которую мы можем отозваться только ответной любовью.
Если Вы ходите в храм, то, конечно, помните, что на каждой воскресной службе вспоминается грехопадение Адама, вкусившего от древа, и древо крестное, принесшее миру спасение. Вот, например, песнопение 4-го гласа: «Древа ради Адам рая бысть изселен; древа же ради крестнаго разбойник в рай вселися. Ов убо вкушь, заповедь преступи сотворшаго и. Ов же сраспинаем, Бога Тя исповеда таящагося. Помяни мя, вопия, во Царствии Си».
Словом, Сын Божий должен был быть распят на кресте, и именно такая смерть и жертва принесли миру Искупление.
Так что с благословением поклонитесь Кресту Христову, «работайте Господу со страхом и радуйтесь Ему с трепетом» (Пс. 2:11).
А чтобы глубже изучить тему Крестной Искупительной Жертвы Спасителя, посоветую Вам прочитать омилии святителя Григория Паламы «О честном и животворящем Кресте» и «О Домостроительстве Воплощения Господа нашего Исуса Христа, и о благодатных дарованиях, проистекших благодаря сему, для истинно верующих в Него; и о том, почему Бог, Который мог многочисленными способами освободить человека от тирании диавола, именно сие домостроительство употребил. Сказана сия Беседа была во Святую и Великую Субботу». Также весьма полезна книга архимандрита Амвросия Погодина «Об Искуплении», в которой он рассматривает православное и западное учение об Искуплении, отвечает на вопросы о значении Крестной Жертвы, почему она была необходима, кому она была принесена, как усвоить Искупление и другие. В кратком изложении эта монография опубликована в качестве приложения к книге проповедей святителя Геннадия 2 (Георгия) Схолария, патриарха Константинопольского, которые перевел архимандрит Амвросий.
Бог в помощь в познании любви Божией! Познавший ее, сказал однажды: «я рассудил быть у вас незнающим ничего, кроме Исуса Христа, и притом распятого» (1 Кор. 2:2).
Добрый день! Как понять Откровение Иоанна Богослова? 1. Что значат слова «... не приняли начертания (зверя) на чело свое и на руку свою»? 2. Как понимать описание «Город расположен четвероугольником, и длина его такая же, как и широта. И измерил он город тростью на двенадцать тысяч стадий; длина и широта и высота его равны. И стену его измерил во сто сорок четыре локтя, мерою человеческою, какова мера и Ангела». Спасибо!
Добрый день! Хвалю Ваше стремление постичь смысл Священного Писания. Но почему Вы выбрали именно эти строки? Они не сложнее многих других слов из Откровения Иоанна Богослова. Сейчас, в век интернета, ответы найти даже проще, чем задать вопрос священнику на сайт. Есть Интернет-ресурсы, где можно найти текст Библии на разных языках и толкования к ним. Воспользуйтесь этими источниками. А лучше возьмите в руки книгу. Сейчас и литература доступна каждому. Только ищите толкования православных авторов, святых и богоносных отцов, просвещенных Духом Святым, Который наставил их «на всякую истину» (Ин.16:13).
Ну а раз уж Вы задали вопрос, то покажу Вам, как приведенные Вами строки понимали святые отцы. Вот прекрасное толкование блаженного Августина из его книги «О граде Божьем»:
«Следующие же слова: «Которые не поклонились зверю, ни образу его, и не приняли начертания на чело свое и на руку свою» (Апок. 20:4) мы должны понимать как сказанные совместно о живых и мертвых. Упоминаемый здесь зверь может быть предметом особого исследования; однако же правой вере не противоречит разуметь под ним сам нечестивый град и народ неверных, враждебный народу верному и граду Божию. Образом же его, по моему мнению, называется лукавство его в тех людях, которые веру как будто исповедуют, но живут как неверные. Ибо они изображают из себя не то, что они на самом деле, и называются не истинным видом, а ложным подобием христианина. К тому же самому зверю относятся не только открытые враги имени Христова и славнейшего града Его, но и те плевелы, которые в конце века должны быть собраны от Его царства, под которым разумеется Церковь. А эти, не поклонившиеся ни зверю, ни его образу, кто они, как не те, которые исполняют слова апостола: «Не преклоняйтесь под чужое ярмо с неверными» (2 Кор. 4:14)? Они не поклоняются ему, т.е. не сочувствуют, не подчиняются; и не принимают начертания, т.е. клейма преступления: на чело — ради исповедания, на руку — ради дел. Чуждые этого зла, они, при жизни ли еще в этой смертной плоти, или после смерти, царствуют уже со Христом и теперь известным, соответствующим настоящему времени образом, во весь тот период, который обозначается числом тысяча лет».
А вот толкование святого Андрея Кесарийского на стихи Апокалипсиса 21:16-17.
«Устройство города в виде четырехугольника означает его твердость и прочность, ибо равность широты, высоты и долготы называется кубом и означает, как говорят, твердость. «Двенадцать тысяч стадий», которыми измеряется город, может быть, означают его величину, ибо, по словам Давида, живущие в нем будут «многочисленнее песка» (Пс. 138:18), а может быть, насчитываются по числу двенадцати апостолов, чрез которых тот город и населяется. Искомое получается и при делении этого числа на таинственное седмеричное число, потому что, если разделить двенадцать тысяч стадий на семь, то получается тысяча семьсот четырнадцать мер, называемых милями. Тысяча означает совершенство жизни бесконечной, семьсот — совершенство покоя, а четырнадцать — двойное субботствование души и тела, потому что четырнадцать содержит в себе два раза по семи. Высота стены «сто сорок четыре локтя». Это число получается, если означающее апостольское учение число двенадцать взять двенадцать раз».
Не ограничивайтесь отдельными строчками, читайте Священное Писание во всей его полноте и в свете православного вероучения.
Почему Христос, когда умер, попал в ад, и только через свое воскресение, уже будучи воскрешенным в том теле, в котором пребывал, вновь получил возможность вернуться в Царство Небесное? Ведь вы говорите, что т.н. святые, минуя ад и не претерпев воскресения, сразу попадают к Богу Отцу. Они или больше Христа или же не являются никакими святыми? Будучи мертвы телом, на самом деле они находятся в аду?
Православное вероучение говорит о том, что Христос не попал в ад, а добровольно сошел туда. В этом есть огромное различие. Добровольно сойдя в ад, Господь не просто вывел оттуда праведников, но и разрушил власть ада над всеми людьми.
Именно после сошествия Христа во ад и появилась у людей возможность больше не попадать туда. Если человек желает не попадать в ад — он туда не попадает. Если желает, или ему это безразлично — он туда попадает.
И все угодники Божии сейчас живы душой, но мертвы телом. Их души находятся в Царствии Божием и ожидают всеобщего воскресения своих телес.
Как Бог мог создать свет в первый день, а солнце и луну в четвёртый? Откуда тогда шёл свет в 1–3 дни?
Задумывались ли Вы когда-нибудь над тем, кто есть человек и кто есть Бог? Насколько вообще уместно человеку ставить вопрос о нелогичности действий Бога?! Гораздо продуктивнее задуматься над недостаточностью своего разума для постижения Бога, Божия Откровения и действий Божиих. И если Господь создал Луну и звезды, то мог создать свет до появления этих светил. Да и как эти светила могли давать свет, если свет не был сотворён?
Далее, правильно было бы обратиться к комментариям святых отцов на эти тексты. Посмотреть, как они понимали их и как решали эти и подобные вопросы. И вот, что мы находим.
Блаженный Августин пишет, что свет этот был физическим: «Как достаточно показывают и самые слова, об этом свете замечается, что он сотворён... Свет же сотворенный есть свет изменяемый, какой бы он ни был — телесный или бестелесный».
Преподобный Ефрем Сирин:
«Свет, явившийся на земле, подобен был или светлому облаку, или восходящему солнцу, или столпу, освещавшему народ еврейский в пустыне. Во всяком случае, несомненно только то, что свет не мог бы рассеять обнимавшую все тьму, если бы не распространил всюду или сущность свою, или лучи, подобно восходящему солнцу. Первоначальный свет разлит был всюду, а не заключен в одном известном месте, повсюду рассеивал он тьму, не имея движения; все движение его стояло в появлении и исчезновении. По внезапном исчезновении его наступало владычество ночи, а с появлением его оканчивалось ее владычество... Тот первоначальный свет, по сотворении названный добрым, восхождением своим производил (образовал) три дня. Он, как говорят, содействовал зачатию и порождению всего, что земля должна была произвести в третий день; солнцу же, утвержденному на тверди, надлежало привести в зрелость то, что произошло уже при содействии первоначального света. Говорят, что из того рассеянного всюду света и из огня, сотворенных в первый день, устроено солнце, которое на тверди, что луна и звезды — из того же первоначального света... О свете замечают, что, кроме всего прочего, он сотворен в первый день и для произведений земных. Но земля при посредстве света произвела все, что совершилось в третий день, хотя свет был в первоначальном своем состоянии, впрочем, все плоды земные при посредстве луны, как и при посредстве света, получили начало; при помощи же солнца — пришли в зрелость».
Преподобный Иоанн Дамаскин:
«Огонь есть одна из четырех стихий, и легкая, и более остальных несущаяся вверх, и жгучая вместе, и освещающая, созданная Творцом в первый день. Ибо Божественное Писание говорит: и рече Бог: да будет свет. И бысть свет (Быт. 1: 3). Как некоторые говорят, огонь не есть [что-либо] другое, кроме света. Другие же утверждают, что этот мировой огонь, который они называют эфиром, находится выше воздуха. Итак, в начале, то есть в первый день, Бог сотворил свет — убранство и украшение всей видимой твари. Ибо отними свет, и все останется во тьме нераспознаваемым, не могущим показать своего собственного благолепия. И нарече Бог свет день, а тьму нарече ночь (Быт. 1:5). Тьма же есть не сущность какая-либо, но случайность, ибо она — лишение света, потому что воздух не имеет в своей сущности света. Итак, Бог назвал тьмою самое отъятие у воздуха света; и тьма не есть сущность воздуха, но лишение света, что именно скорее указывает на случайность, нежели на сущность. И не ночь была названа первою, а день, так что день — первый, а ночь — последняя... В четвертый же день Бог сотворил светило великое, то есть солнце, в начала и власть дне (Быт. 1, 16)... В этот же день Бог сотворил и светило меньшее, то есть луну и звезды, в начала и власть ночи, для того чтобы освещать ее... В эти светила Творец вложил первосозданный свет, не потому, что Он имел недостаток в ином свете, но для того, чтобы тот свет не оставался праздным. Ибо светило есть не самый свет, но вместилище света».
Вот ответы на Ваши вопросы. А у меня есть для Вас ещё одно пожелание. Вы прочли первые строки Библии, читайте и далее. И когда дойдете до Нового Завета, то в одной из последних книг сказано:
«Бог есть свет, и нет в Нем никакой тьмы» (1 Ин. 1:5)
Поразмышляйте над этим уже сейчас.
Здравствуйте. Недавно услышал, что кроме Ноя спаслось ещё 8 человек, кто они? А самый главный вопрос: кого боялся Каин после изгнания его Господом, говоря, что ему сделают зло первые встречные? Кто мог быть, если на Земле Адам, Ева и он!? И почему так много несостыковок в Писании? Создается впечатление, что Ветхий Завет писался специально для одного народа — евреев!
Здравствуйте. Возьмём в руки Библию и будем там искать ответы.
1. О Ное.
И сказал Господь [Бог] Ною: войди ты и все семейство твое в ковчег... И вошел Ной и сыновья его, и жена его, и жены сынов его с ним в ковчег от вод потопа.... Сыновья Ноя, вышедшие из ковчега, были: Сим, Хам и Иафет. Хам же был отец Ханаана. Сии трое были сыновья Ноевы, и от них населилась вся земля (Быт. 7:1, 7; 9:18-19).
Итак, считайте: после потопа спаслось всего восемь человек, в том числе Ной. А теперь для назидания прочтите вот этот отрывок из соборного послания апостола Петра: «Христос... некогда непокорным ожидавшему их Божию долготерпению, во дни Ноя, во время строения ковчега, в котором немногие, то есть восемь душ, спаслись от воды. Так и нас ныне подобное сему образу крещение, не плотской нечистоты омытие, но обещание Богу доброй совести, спасает воскресением Исуса Христа» (1 Пет. 3:20-21).
2. О Каине.
И сказал Каин Господу [Богу]: наказание мое больше, нежели снести можно; вот, Ты теперь сгоняешь меня с лица земли, и от лица Твоего я скроюсь, и буду изгнанником и скитальцем на земле; и всякий, кто встретится со мною, убьет меня. И сказал ему Господь [Бог]: за то всякому, кто убьет Каина, отмстится всемеро. И сделал Господь [Бог] Каину знамение, чтобы никто, встретившись с ним, не убил его (Быт. 4:13-15).
Кого же, кроме родителей своих, боялся Каин? Ответ лежит на поверхности. Каин хорошо понимал, что ему предстоит прожить долгую жизнь и что за это время на земле появится много людей. Он это предвидит и об этом вопрошает Господа. А то, что он действительно прожил очень долго, мы узнаем из этих строк Писания:
И пошел Каин от лица Господня и поселился в земле Нод, на восток от Едема. И познал Каин жену свою; и она зачала и родила Еноха. И построил он город; и назвал город по имени сына своего: Енох. У Еноха родился Ирад [Гаидад]; Ирад родил Мехиаеля [Малелеила]; Мехиаель родил Мафусала; Мафусал родил Ламех. И взял себе Ламех две жены: имя одной: Ада, и имя второй: Цилла [Селла]. Ада родила Иавала: он был отец живущих в шатрах со стадами. Имя брату его Иувал: он был отец всех играющих на гуслях и свирели. Цилла также родила Тувалкаина [Фовела], который был ковачом всех орудий из меди и железа. И сестра Тувалкаина Ноема» (Быт. 4:16-22).
Таким образом, Каин жил до седьмого поколения: таково было определение Божия суда. Это удивительно, но вспомним, что отец Каина жил до девятого рода и умер на 56-м году жизни Ламеха.
В Писании ещё немало загадок. Например, интересно узнать, как это, когда Писание нигде не упоминает о другой женщине, Каин имел жену? Вот что на это отвечает святитель Иоанн Златоуст в 20-ой беседе на книгу Бытия:
Не удивляйся этому, возлюбленный: божественное Писание нигде не делает точного исчисления женского пола, но, избегая всего излишнего, вкратце упоминает о мужах, и то не о всех; да и о них очень кратко повествует нам, например, что такой-то родил сыновей и дочерей, и умер. И в настоящем случае можно полагать, что Ева после Каина и Авеля родила дочь, которую Каин и взял себе в жены. Так как это было вначале, а между тем роду человеческому нужно было размножаться, то и позволено было жениться на сестрах. Поэтому Писание, представляя нам самим дополнять остальное, говорит только: «и познал Каин жену свою.
3. О «несостыковках».
Вы далеко не первый, кто ставит подобные вопросы. Даже такие великие умы, как блаженный Августин, некоторое время не могли понять и принять ветхозаветной морали, пока не услышали проповеди великого православного епископа Амвросия Медиоламского. Позднее Августин напишет книгу «Христианская наука», в которой, в частности, скажет о неоднозначности и темноте некоторых мест Писания, а также укажет средства к разумению священных книг. Были такие еретики, которые полностью отвергали Ветхозаветное писание, называли Бога злым и жестоким и т.п. Но не сомневайтесь, Церковь по внушению Святого Духа преодолела это искушение и нашла ответы на подобные вызовы. Мы тоже уже отвечали на вопросы о Ветхом Завете, почитайте их. И в этом тексте мы показали, где и как искать ответы на недоуменные вопросы.
Так что исследуйте Писания и глубже познавайте свою веру!
А напоследок я приведу выдержку из «Исповеди» блаженного Августина, где он объясняет, как согласовать между собой то, что в разное время одним разрешалось то, чего другим уже запрещалось.
«И я не знал настоящей внутренней правды, которая судит не по обычаю, а по справедливейшему закону всемогущего Бога, определившему для отдельных стран и времен нравы и обычаи, соответствующие этим временам и странам, хотя сама она всегда во всяком месте и во всякое время одна и та же. По ней праведны и Авраам, и Исаак, и Иаков, и Моисей, и Давыд, и все те, кого восхвалили уста Господни. Неправедны они по суду людей непонимающих, судящих от сегодняшнего дня и меряющих нравственность всего человечества мерилом собственной нравственности. Так, человек, незнакомый с тем, куда какие доспехи надевать, захотел бы прикрыть голову поножами и обуться в шлем, а потом стал бы роптать на их непригодность; другой возмутился бы тем, что в послеполуденные часы, объявленные праздником, ему не разрешается выставлять товар на продажу, когда утром это было разрешено; третий, увидя, что в одном доме какой-то раб возится с предметами, дотронуться до которых не дозволено виночерпию, а за хлевом делается то, что запрещено перед столом, пришел бы в негодование, почему всем и повсюду не дозволено одно и то же, хотя тут и одно жилье и одна рабская семья. Таковы и те люди, которые возмущаются, услышав, что в тот век праведникам разрешалось то, что в этом праведному не разрешено. Одним Бог заповедал одно, другим — другое, в соответствии с условиями времени, но и те и другие служили одной и той же правде: так, доспехи подходят тому же самому человеку, одни для одной части тела, другие для другой; в течение того ж самого дня одним и тем же делом сейчас можно заниматься, а через час уже нельзя; в той же самой усадьбе в одном углу разрешено и приказано делать то, что в другом справедливо запрещено и подлежит наказанию. Значит, правда бывает разной и меняется? Нет, но время, которым она управляет, протекает разно: это ведь время. Люди, при своей кратковременной земной жизни, не в состоянии согласовать условий жизни прежних веков и других народов, условий им неизвестных, с тем, что им известно; когда дело касается одного человека, одного дня или дома, то тут они легко могут усмотреть, что подходит для какой части тела, для какого часа, для какого отделения или лица: там они оскорблены, тут согласны».
Доброго здоровья! Подскажите, пожалуйста, где, когда, как и по каким критериям отделялись канонические книги Священного Писания от апокрифических книг?
Доброго здоровья! Хороший, важный вопрос. Первым собирателем священных книг воедино считают Ездру (V в. до Р.Х.). Позднее, после возвращения евреев из плена вавилонского, было составлено и написано ещё несколько книг на еврейском и греческом языках. Все они вошли в Септуагинту — перевод 72-х толковников, пользующуюся непререкаемым авторитетом у всех отцов Церкви. Состав книг Септуагинты не совпадает с ветхозаветным каноном современной еврейской, так называемой масоретской Библии; работа над ней была закончена уже в VIII в. по Р.Х. Христиане всегда считали ее не заслуживающей доверия, как подверженную сознательной антихристианской порче.
На латинский язык Библию перевел блаженный Иероним в конце IV — начале V в. Этот перевод стал каноническим в западной Церкви и известен под названием «Вульгата».
Рукописная славянская Библия на Руси была подготовлена в 90-х годах XVI в. по указанию Новгородского архиепископа Геннадия. Эта рукопись стала основой для знаменитой Острожской Библии (1581 г.). Русская православная Библия содержит 49 книг Ветхого Завета и 27 книг Нового Завета.
Современные издания Библии на русском языке содержат в себе на одну книгу больше — это послание Иеремии. При этом 11 ветхозаветных книг отмечены звёздочкой как «неканонические» (Вторая и третья книга Ездры, Товит, Иудифь, Премудрость Соломона и премудрость Исуса, сына Сирахова, послание Иеремии, книга пророка Варуха, 3 книги Маккавейские). Только эта «неканоничность» установлена относительно масоретской Библии и для православных христиан носит справочный характер. Католики называют эти книги «второканоническими»; этот термин гораздо вернее отражает их статус. Это будет видно из нижеследующих церковных правил.
Вопрос о канонических и апокрифических книгах встал уже в апостольские времена в связи с появлением ересей и подложных писаний. Впоследствии он обсуждался и решался на поместных святых Соборах. Кроме того, этот вопрос освещен в канонических посланиях богоносных святителей, названных Отцами Церкви. Основной критерий, по которому те или иные книги включали в канон, — авторство, подлинность и неповрежденность текстов. Мы веруем, что Сам Господь Своим промыслом и неизреченным способом через Своих служителей содействовал утверждению Библейского канона. По слову Христову о Духе Святом: «Когда же приидет Он, Дух истинный, то наставит вас на всякую истину» (Ин. 16:13).
Названные правила и послания находятся в книге церковных правил —Кормчей. Это непререкаемый свод законов, по которым живёт Церковь. К ней и обратимся. Вот эти правила:
85 правило святых апостолов гласит:
«Да будет же вам всем, принадлежащих к клиру, и мирянам, чтимыми и святыми книги:
Ветхого Завета: Моисеевых пять: Бытие, Исход, Левит, Числа, Второзаконие. Исуса сына Навина одна. Судей одна. Руфь одна. Царств четыре. Паралипоменон две. Ездры две. Есфирь одна. Маккавейских три. Иова одна. Псалтырь одна. Соломоновых четыре: Притчи, Екклисиаст, Песнь песней, Премудрость. Пророческих двенадцать: Исайи одна. Иеремии одна. Иезекииля одна. Одна Даниила.
Сверх же сего вам приписано будет нами, чтобы юные ваши изучали премудрость многоученаго Сираха. Наши же книги, то есть, Нового Завета: Евангелия четыре: Матфея, Марка, Луки, Иоанна. Павловых посланий четырнадцать. Петра посланий два. Иоанна три. Иакова одно. Иуды одно».
В толковании к этому правилу названы ещё книги Июдифь, Товит и откровение Иоанна Богослова.
Привожу правило с небольшой адаптацией для современного читателя согласно Кормчей, изданной при патриархе Иосифе в 1650 г. и переизданной «слово в слово» в 1913 и 2004 гг. — С. 180-182.
24 правило Карфагенского Собора перечисляет практически те же книги, но не упоминает о трёх книгах Маккавейских и об Иудином послании. Зато дополнительно называет книги Товит, Июдифь, Деяния апостолов и Апокалипсис Иоанна Богослова (с. 389-390).
Посмотрим теперь на послания святых отцов. Все они жили в золотой век патристики, это IV в. Но и до них уже составлялись списки канонических книг (Евсевий кесарийский, Ориген и др.).
Святитель Афанасий великий перечисляет почти все 50 известных нам книг Ветхого Завета. Не упоминает он только 3-ю книгу Ездры и три книги Маккавейские. При этом особо отметим, что св. Афанасий включает в канон послание Иеремии, не вошедшее в Острожскую Библию. Среди книг Нового Завета он называет все известные нам 27 канонических книг. Дополнительно он называет книги, не входящие в правило, но «почитаемые». Это Премудрость Соломона, премудрость Сираха, Есфирь, Июдифь, Товит. Из новозаветных книг это Учение апостолов (Дидахе) и Пастырь Ерма (С. 664-665 Кормчей).
Святитель Григорий Богослов, перечисляя ветхозаветные книги, не упоминает ни одной «второканонической». Из 27 новозаветных книг он не упоминает Откровение Иоанна Богослова (С. 665-666 Кормчей).
Перечень ветхозаветных книг, которые приводит святитель Амфилохий иконийский, совпадает с перечнем Григория Богослова с добавлением книги Есфири. Относительно же книг Нового Завета, он называет все 27 книг (С. 666-668 Кормчей).
Все вместе приведенные правила и святоотеческие послания сформировали свод книг, которые именуются Священным Писанием.
Дополнительно сообщу, что римо-католическая церковь (уже после Великого раскола) вновь и окончательно утвердила список канонических книг Священного Писания на Триде́нтском Соборе (1545-1563). Никаких новых книг в этот список включено не было.
Для более подробного изучения вопроса о каноне ветхозаветных книг советую Вам обратиться к работе профессора П. А. Юнгерова «История канона священных ветхозаветных книг». А о новозаветном каноне можно прочесть в замечательном, современном и подробнейшем исследовании Брюса М. Мецгера «Канон Нового Завета. Возникновение, развитие, значение».
Доброго дня! Знакомясь с историей философии, все время удивляюсь отсутствию информации у древних греков о событиях, описанных в библейском Египте и в Иерусалиме. Они пишут и о Египте, и о Персии, и даже об Индии, но нет ни слова о Святой земле. Ломая много лет голову над этим вопросом, решил обратиться к вам. Быть может, в богословских школах ответ давно известен, что думали по этому поводу такие личности, как Иоанн Златоуст и другие видные отцы Православной церкви? И думали ли? Велико ли значение тех событий, что описаны в Библии? Или со стороны они были просто незаметны?
Доброго дня! Думаю, компетентно на Ваш вопрос смогут ответить специалисты, занимающиеся библейской археологией — наукой, восстанавливающей на основании археологических источников исторический фон событий Священной истории и подтверждающей достоверность этих событий. Они знают многие источники и укажут Вам, что о многих событиях Священной истории все же есть упоминания в трудах древних греков. Основная причина малого числа таких упоминаний в том, что у пророков и древних историков были разные цели. С их точки зрения, библейские события могли казаться незначительными.
При этом многие святые отцы считали, что Священное Писание послужило основанием для многих исторических и мифологических творений древних языческих писателей. Об этом писали Климент Александрийский, Блаженный Августин, Евсевий Кесарийский, Иустин Философ и утверждали, что древние философы заимствовали откровенные истины из священных книг Ветхого Завета. Но как заимствовали, об этом они не говорят, ведь перевода Библии на греческий язык еще не было. Можно предположить, что главным средством такого заимствования были торговые отношения евреев с Финикийцами, а также рассеяние иудеев по Египту, Вавилону, о чем говорит пророк Иоиль: «сынов Иуды и сынов Иерусалима продавали сынам Еллинов» (Иоил. 3:6).
Раз уж вы изучаете историю философию, то отсылаю вас к трудам упомянутых святых отцов. Здесь же приведу лишь пару цитат:
«Философы позаимствовали свои учения у евреев; еврейская философия древнее всякой иной мудрости» (Климент Александрийский «Строматы». Гл. 21. «Детальное сопоставление истории эллинской и библейской»).
«Некоторые, соединенные с нами в благодати Христовой, удивляются, когда слышат или читают, что Платон имел такой образ мыслей о Боге, который они находят очень близким к истине нашей религии… Возможно, впрочем, что по своей пламенной любознательности он как с египетскими, так и с этими писаниями ознакомился через переводчика, … мог из разговора узнать, насколько в состоянии был понять их содержание (Августин Блаженный «О граде Божьем». Кн. 8. Гл. 11. «Откуда Платон мог приобрести то знание, которое приблизило его к христианской науке»).
Здравствуйте. Будьте добры, поясните, пожалуйста, что значит «святоотеческое учение о состоянии святых в загробной жизни». Попросили помочь в такой теме дипломной работы, но для нас непонятно, что значит состояние святых. Это как святые помогают нам, когда мы им молимся, или как святые, побывавшие в том мире, говорят о загробной жизни? Как вы понимаете эту тему? Заранее спасибо большое!
Доброго! Если вы действительно хотите осознать для себя эту тему и все связанное с ней, то вам придется проделать серьезную работу. Могу порекомендовать вам труды свт. Марка Эфесского, отстаивавшего Православие на Флорентийском «Соборе» 1436 г. Ну и почти нашего современника, иеромонаха Серафима (Роуза), книга «Душа после смерти».
Думаю, стоит помнить, что помогают нам не сами святые, а Господь. Молимся ли Богородице или святителю Николе — мы просим их заступничества за нас перед Богом. Мы обращаемся к Божиему угоднику, но надеемся на Божию помощь. Святые — это не «маленькие боги», это те люди, которые своей жизнью, а иногда и смертью славили Бога и имеют большее дерзновение, находясь перед Его Престолом, просить о почитающих их память.
Надеюсь, что для советов в написании дипломной работы по столь глубокой теме и вы, и тот, кто обратился к вам за советом, вместе постараетесь изучить святоотеческое наследие, постараться выяснить для себя, а не только для бумаги, как и что думали об этом православные.
Вопросы же по диплому, его составляющим, написанию безопаснее и информативнее задавать руководителю проекта.
Бог в помощь!
Почему родословие идет по Иосифу? Ведь Иосиф не настоящий отец Христа.
Доброго! По иудейскому закону усыновленный ребенок обладал всеми правами родного. Юридически Господь по праву является наследником рода Давыда, что важно для исполнения ветхозаветных пророчеств о Мессии. В комментариях к изданию Новой Женевской Библии о родословии Исуса пишется:
«Лука начинает свою с Исуса и доводит ее до Бога — первопричины всего сущего. Матфей же начинает от Авраама и доводит до Христа. Различаются также перечни имен (от Давида до Салафиила). Очевидно, евангелисты прослеживают различные ветви генеалогического древа. Лука следует линии Давыда через Нафана, Матфей — через Соломона. После Салафиила, сына Зоровавеля, у Матфея и Луки снова отмечается расхождение — до момента, пока родословия обоих евангелистов не сходятся на Иосифе, о котором Лука замечает, что он, "как думали", был отцом Исуса. По всей видимости, Лука предложил родословную Марии, которая также происходила из рода Давыда».
Думаю, что дело в том, что Матфей писал для евреев, для которых было важно родословие от царя Давыда, потому что ждали Мессию из царского рода. Лука писал для язычников, т.е. греков, римлян и прочих, для которых неважно было знать имена царей, но важно понять, что Исус по происхождению от самого Адама, т.е. от сотворения мира.
Разные цели написания Евангелий — разные родословные.
Бог в помощь — читайте, думайте, молитесь!