Об институте наставничества в Древлеправославной Поморской Церкви

От редакции:

Одной из важных черт церковно-общественной жизни старообрядчества является соборность — участие членов общин в самых разных церковных служениях, включая принятие решений на приходском и более высоких уровнях. В отличие от Русской Православной Церкви, где все решения принимаются исключительно священноначалием, а точнее епископатом, в старообрядческих согласиях в церковном управлении принимает участие, что называется, вся церковная полнота. В согласиях, приемлющих священство, — это миряне, иночество, священство и епископы.  В безпоповских согласиях церковное управление осуществляется непосредственно мирянами — членами общин. Одним из наиболее важных событий в жизни любой такой общины является избрание наставника, главная обязанность которого возглавлять богослужение и исполнять основные таинства и требы. Сегодня член Минской общины ДПЦ Денис Москаленко рассказывает об институте наставничества в Древлеправославной Поморской Церкви.

***

В общинах христиан поморского согласия наставниками называют старших членов общины, наделенных признанной мудростью и авторитетом, которых община избирает на служение Церкви. Главная их обязанность — молитва и совершение богослужений. Они следят за исполнением паствой церковных правил и заповедей Божьих. Совершают дозволенные простецам таинства крещения и исповеди, благословляют браки, учат жизни по учению свв. отцов, на основании Божественного писания. Наставник должен уметь разъяснить суть церковных правил, поэтому ему необходимо быть начитанным в Писании. Священного сана он не имеет, потому что Церковь Христова по пророчеству, сбывшемуся в 1666 г., лишилась священных чинов, и духовное руководство и управление осталось на обязанности самого церковного народа, собрания верных, по слову св. Иоанна Златоуста:

Если епископ не находится среди своего стада, чтобы руководствовать им, пусть овцы сами возьмут на себя обязанности пастыря.

Церковь Христова имела два рода священства. Первое священство общее, присущее каждому христианину, живущему в страхе Божием и творящему добро. Другое священство — таинственное, подчиненное служебной иерархии. Это священство прекратило свое существование с 1666 года; рукоположение прекратилось вместе с последним епископом Павлом Коломенским.

После раскола Русской Церкви 17 века, высшее духовенство официально отреклось от связи с Церковью, бытовавшей на Руси до 1666 года, прокляло старые чины, запретило употребление имени Христова (Исус) и подвергло упорствующих христиан казням и гонениям. По правилам церковным, крещение от еретика не имеет силы, равно как и рукоположение от еретического епископа. Чтобы дать, нужно иметь. Чтобы кого-то окрестить, крещаемый должен сам иметь правильное крещение в три погружения, совершенное христианином. Когда епископ, сам некогда крещенный обливательно, хулящий имя Христово («Iсус же что знаменует внемлите: по гречески Iсос, по нашему глаголется равный: оус, же глаголется ухо. Та два речения егда в едино место сложиши, будет Iсоус, еже глаголется равноухий». Дмитрий Ростовский. Розыск) и чины старой церкви, рукополагал другого обливанца, какую благодать он ему подавал? Даже в случае покаяния такого «священника» и обращения его к Церкви (что требовало преподать ему действительное крещение, которого он не имел), священного сана на нем, с точки зрения правил церковных, не было.

На Руси еще помнили о события Брестской унии 1596 года, когда  православная церковь на территории Речи Посполитой лишилась храмов и всего епископата, уклонившегося в унию, и была вынуждена перейти на нелегальное положение гонимой властями конфессии.

Помнили письма Мелетия Александрийского (1549–1601) и афонских отцов к князю Василию Острожскому: «Дойде к нам глас плачевный…Сего ради толико вам мало обнажим отступников благочестия, да ся ими не прельщаете, яко пастыри отступиша или заблудиша яко и нам не мощно ся без них сохранити. но несть тако несть, мощно бо быти без них, занеже Бог их из церкве изгнал, и обезчестил, понеже недостойне тыя престолы содержат, и то имя на себе носят, и не мни яко слава им се, но бесчестие, и вечное отпадение Христа и святых Его».

И письма инока Иоанна Вишенского (1550-е — 1620-е гг.), написанные по просьбе патриарха Мелетия: «…не в папежа бо вы крестилися и в королеву власть, да вам дает волки, злодеи, разбойники и антихристовы таинники. Лучше бо вам без владык и без попов, от диавола поставленных, до церкви ходити, и православие хранити, нежели со владыками и попами, не от Бога званными, у церкви быти, и тою ругатися, и православие попирати. Не попы нас спасают, или владыки, или митрополиты: но веры таинство нашей православной, и сохранение заповедей Божиих, то нас спасти хощет».

Последний верный Церкви епископ, Павел Коломенский, епископа не поставил. Христиане осознавали отсутствие священства как катастрофу, предпринимали попытки обрести неповрежденную иерархию по всему свету (обращались к Иерусалимскому патриарху Хрисанфу, отправляли искателей в Палестину), но поиски остались безрезультатными. Одновременно изучались прецеденты в церковной истории, которые позволили бы принимать священников от еретических епископов в сущем сане, но результат оказался сомнительным. Тогда староверы обратились к истории ранней церкви, первым трем векам до Константина Великого, эпохе гонений.

Подобно начаток Христовы Церкве, с концем согласуется. Ибо первее триста лет в неволе, тако и останок в том же скончается (Книга о Вере, гл.20).

Впервые возможность непосвященных простецов руководить общинами была сформулирована в годы правления Петра I, в Поморских ответах. Ответ 105 приводит примеры из церковной истории, когда многие святые отцы, не имея рукоположения, водительствуя человеческие души, сами спасались и других спасли: Антоний Великий, Пахомий Великий, Антоний Печерский и другие.

Щит Веры за апологией поставления простецов в наставники обращается к временам апостольским:

И иных Бог поставил в Церкви во-первых апостолами, во-вторых пророками, в-третьих учителями; далее, иным дал силы чудодейственные (1 Кор. 12:28).

Не священниками были учителя, по слову апостола Павла:

Учитель аще и мирский человек будет, искусен же слову учения, и нравом чист, таковый да учит, будут бо рече вси научени Богом. (Кормчая, правило 15 ап. Павла).

Не священники были и пророки, как видим в Деяниях  апостольских в зачале 45, о четырех дочерях святого Филиппа, одного из семи диаконов, которые прорицали  (Деян. 21:8–14).

Апостолы,  не будучи священниками, крестили (апостол Филипп); учителя, не имея священного сана, учили;  во пророках не священники прорицали.

В апостольские времена, многие города, области и страны не имели священства. Когда апостол Филипп, не будучи священником, крестил Самарию, страна пребывала без священства, пока туда не пришли верховные апостолы.

Апостол Анания в Дамаске (не священник) крестил апостола Павла, о чем в толковании пишет Златоуст: «Потому Анания крестил, что из-за гонения не было пресвитеров в Дамаске». Не только мужчины, но и женщины когда-то крестили целые народы. Как Мариамия страну Ликаонскую, или Фекла равноапостольная, или Фотиния самарянка, крестившая в Риме множество народа.

Но и после апостольских времен множество стран во время гонения оставались без священства. Когда святой Галактион крестил свою невесту Епистимию, он сказал: «О жено погибе священничество от рода христианска: того ради нужда да аз сам тя крещу» (Минеи четьи Макария, нояб. 5). Когда святой мученик Потит крестил царскую дочь, обоснование приведено такое же: (Минеи четьи, месяца июля в 1 день): «Ибо невозможно было в то время обрести иерея, все священники прятались от гонений». И бесчисленное количество нерукоположенных крестили, и сами крестились, о чем повествуют жития святых и Прологи.

Хотя Церковь в гонительные времена во многих местах и была без священства, она сохраняла ту же православную веру, как и при священниках, оставалась той же святой Церковью. Физическое уничтожение священства не приводит к гибели Церкви, потому что Церковь пребывает в собрании верных. Пока есть хоть один христианин, Церковь Христова остается на земле.

Вселенский учитель Иоанн Златоуст, в слове «О предста царица», так говорит о церкви: «Церковь бо не стены и покров есть, но вера и житие». И дальше: «Не стены церковныя, но законы церковныя». Маргарит, слово 10.

Преподобный Никон Черногорский пишет:

Стены соборной церкви есть правые учения, и предания божественных правил и святых апостолов… Антиохийские церкви многократно разрушались язычниками; законы же и предания божественных отец, и божественные правила пребывают неразрушимо во веки для соблюдающих их. (Тактикон, послание 22).

Так в прообразовательном новому ветхом законе, вера и церковь пребывала со святыми и в крайней нужде [Быт., 39. Ион., гл. 2. Паралип., гл. 34. Дан., гл. 3 и гл. 14]. С Ионой во чреве китове, с Манасией в медном воле, с плененными израильтянами в Вавилоне, без жертв, без видимых церквей. Так с Даниилом во рву, и с тремя отроками в печи, с верой (по слову Спасителя: идеже два или трие собраннии во имя Его, в таковой церкви Он пребывает) к Богу вопиющим: «Мы умалены, Господи, паче всех народов, и унижены ныне на всей земле за грехи наши, и нет у нас в настоящее время ни князя, ни пророка, ни вождя, ни всесожжения, ни жертвы, ни приношения, ни фимиама, ни места, чтобы нам принести жертву Тебе и обрести милость Твою. Но с сокрушенным сердцем и смиренным духом да будем приняты». И ниже: «ибо нет стыда уповающим на Тебя».

После прекращения правительственных гонений, когда манифест 1905 года дал староверам свободу веры и уравнял в правах с прочими гражданами Империи, первый и второй Всероссийские соборы христиан-поморцев (1909 и 1912) закрепили сложившееся положение наставников в общине такой формулировкой:

Наставники, или духовные отцы, стоящие во главе христианских приходов, должны почитаться, как не имеющие священнослужительской степени, нерукоположенными пастырями Церкви.

Наши настоятели не имеют рукоположения. В бедствующее время Церковь скрывалась в пустыне, в горах и имела пастырей из простых иноков. У нас нет пастырей, облеченных священным саном, мы все равны в Церкви Христовой и наши духовные наставники не имеют духовного преимущества, происходящего от таинства священства. Когда христианина избирает народ на служение Церкви, он получает власть, происходящую не от таинства священства, но от народного избрания, ибо глас народа — глас Божий. Наши наставники не священники, а миряне, почтенные избранием на служение народу, составляющему церковь Христову, они не стоят выше мирян по таинству священства, но по избранию — стоят выше избравших их. В формулировке председателя 1-го Собора, наставники имеют ту же благодать Св. Духа, что и все христиане, и кроме того преемственное благословение на управление Церковью.

Порядок поставления Наставников, состоящий в избрании достойного лица народом и благословении избранного другими наставниками и его духовным отцом, идет из глубокой древности. Народное избрание являлось главным действием при возведении даже и в священный сан, само происхождение слова «хиротония» связано именно с избранием, как свидетельствует Иоанн Зонара:

Ныне (в XIII веке) хиротониею называется совершение молитв посвящения над избранным во священство и призывание на него Святаго Духа, потому что архиерей, благословляющий рукополагаемого, простирает руку. А в древности и самое избрание называлось хиротониею. Ибо когда городскому народу дозволялось избирать архиереев, народ сходился, и одни желали одного, а другие другого. И так, дабы голос большего числа получил перевес, производившие избрание, говорят, протягивали руки и потом считали избирающих каждого. Желаемый большим числом почитаем был избранным на архиерейство. Отсюда и взято наименование хиротонии. Это наименование в том же смысле употребляли и отцы соборов, называя и избрание хиротониею. (Греч. 3-х толк. Кормч. на пр. 1 Свв. Апостол).

Отцы духовные избираются общиной. В начале XX века в общинах европейской России и в Северо-Западном крае держались такого порядка избрания:

О намеченном в духовные отцы сообщали его духовному отцу, и если он разрешал, предлагали его избрать общине. Избирали по большинству голосов, или, помолившись Богу, метанием жребия (Деяния Апост. зач. 2), согласно правил Св. Апостолов. Избранный таким образом, в присутствии еще двух отцов духовных, и при всей общине, получал благословение от отца духовного, место которого он заступал, давал обещание, что будет хранить своих прихожан по закону доброго отца, и, поцеловав Евангелие, приступал к службе. Новоблагословенный отец получал удостоверение об избрании с подписью трех отцов, в котором значилось, кто избран, кем благословлен и поставлен и на какое дело.

Сходный порядок находим и в «Выборе и благословении на степень отеческии в Литве» 1822 года (Хронограф Литовский). Наставники и миряне собираются к молитвенному дому и собрание вопрошается: «Знаете ли сего имярек и постоянство жития его?» Получив положительный ответ, задают следующий: «Желаете ли его быть вам за отца духовного?» В случае одобрения паствы, настоятель возглашает: «Глас Божии — глас народа; свыше благодать дается, буди по желанию вашему». Положив начал перед собранием, новоизбранный наставник вступает в свою должность.

При избрании и благословении наставников избранному и благословленному не сообщается какой-либо иерархической степени. Он как был простецом до избрания, так и после него остается простецом. Наставники не могут присвоить себе чего-либо из свойственного священнику или диакону — отсюда замена ектении в поморских молитвенных чинах пением «Господи помилуй» и пропуски священнических молитв. Тем не менее на них распространяются канонические ограничения, обязательные для священнослужителей. Наставником не может быть второбрачный, женившийся на вдове или имеющий иноверную жену. Он не может заниматься торговлей, охотой или вступать в мирские должности и проч. По духовной степени наставники простецы, а по избранию — стоят выше избравших, так как им вверяется управление в духовном отношении такими же простецами, согласно св. Писания.