Р.А. Майоров: «Несогласие с антихристовыми жрецами»

На съезде интеллектуалов, который состоялся в этом году в лагере «Ржевская обитель», прозвучали различные доклады. Мы уже публиковали выступление Алексея Муравьева «Свободный человек имеет лицо, которое можно обратить к другим людям»; готовится к публикации доклад иерея Иоанна Севастьянова о традициях духовного образования в Византии и среди старообрядчества. Также нашим корреспондентам удалось взять несколько интервью, в частности, с Валерием Коровиным «Православный сталинизм — это классный термин!» и с Алексеем Муравьевым «Никакого замкнутого, кондового «старообрядчества» уже нет, есть граждане-старообрядцы, есть Церковь — их мать».

На съезде прозвучали доклады и на исторические темы. Кандидат исторических наук, преподаватель Московского старообрядческого Духовного училища в 2007-2014 годах Р.А. Майоров выступил с докладом «Возникновение старообрядческих согласий, их развитие, взаимоотношения между ними». Сайт «Русская вера» публикует интереснейший отрывок из сообщения ученого — рассказ о таких безпоповских согласиях, как странники, они же бегуны и часовенные.

Странники

Странники или бегуны. Сразу оговорюсь, что, в общем-то, в литературе существует двоякий подход к этому согласию. Некоторые считают, что странники — это явление во многом уже такое хоть и происходящее из старообрядческой среды, но это сектантская тенденция, хотя многие считают, слава Богу,  их и старообрядческим согласием.

Основателем толка был инок Евфимий, бывший солдат, который происходил из филипповцев. Евфимий в 1782 году крестил сам себя в странство, положив начало новому согласию. Обосновавшись в Ярославской губернии, инок Евфимий выступил с резкими обличениями филипповцев, написал так называемое «разглагольствие» «О настоящем в древнецерковном исповедании несогласии с антихристовыми жрецами». В Пошехонских лесах им была создана первая община, которая затем была вынуждена уйти в Костромскую губернию, в галичские леса, а через два года — в деревню Малышево, потом снова вернуться в Ярославль. Под Ярославлем Евфимий скончался в 1792 году.

Из Ярославля странники перебираются в знаменитое село Сопелки, ставшее центром согласия. Некоторые даже называют странников  сопелковцами. Постепенно согласие распространяется и на другие губернии Рос­сийской империи. Эти совершенно тайные моленные, пристанища стран­ников, широко распространяются по всей стране. Конечно, наибольшее  распространение получила Ярославская губерния: в одном толь­ко Романово-Борисоглебском уезде (не считая города) в 1853 г. проживало более  2000 странниц-келейниц. Известны были случаи самосожжения среди странников.

Изначально странники понимали пришествие антихриста не духовно, а чувственно. Инок Евфимий писал: «Апокалиптический зверь есть царская власть, икона его — власть гражданская, дело его — власть духовная». Для спасе­ния души необходимо было полностью порвать с обществом, отка­заться от всех видимых знаков антихристовой власти.

Cтранники делились на две группы: странники и странноприимцы. Для того чтобы стать полноценным странником, нужно было порвать все связи с миром: не иметь имущества, документов, крова, семьи, разумеется, пойти на отказ от паспорта, постоянного места жительства, как такой духовный идеал конечности. Перед уходом в странствие человек крестился.  Фактически это были люди, которые вели монашеский образ жизни: без документов, без постоянного места жительства. Были странноприимники, которые, собственно говоря, обеспечивали их проживание.

В начале XIX века из согласия странников выделяется толк «безденежников», члены которого не брали деньги (их брали только странноприимники, которые обеспечивали их проживанием).

Интересно, что широкомасштабные гонения на странников начинаются гораздо позже, с середины XIX века, когда открываются массовые поселения странников. Во второй половине XIX века наставник странников  Никита Семенов (позже Никита Семенович Киселев) составил устав, который регламентировал жизнь христианских общин странников и утвердил сложившуюся иерархию, где младшие подчиняются старшим. По примеру священной иерархии, над всеми стоял старший, который обладал высшими патриаршими обязанностями.

Собор 1860 года принимает эти статьи, однако часть странников эту иерархию не принимает. Их главными центрами были Сибирь и Поморье. Соответственно выделяются «статейники» и группы, отказавшиеся от принятия статей. На сегодняшний день небольшие группы странников, не принявших статей, существуют в Ярославской, Ивановской областях, Западной Сибири. Также в Западной Сибири есть скиты и странников-«безденежников», например, в Томской области. В основном же, конечно, странники-«статейники»: Ярославская, Ивановская, Екатеринбургская, Пермская области, Казанский предел, Новокузнецк, Коми. Число полноценных странников невелико, гораздо больше странноприимцев.

Часовенные

Нужно упомянуть еще об одном интересном согласии — о часовенных. Это действительно крайне интересное направление, потому что генетически они не являются безпоповцами. Это потомки поповцев, которые в начале XIX  века, а затем в результате гонений Николая I, остались без священства. В результате часовенные превратились в безпоповское согласие по форме, но по самосознанию первоначально они все-таки являлись поповцами. Я говорю первоначально, потому что сегодня мы среди часовенных можем встретить «чувственников», можем встретить вообще достаточно искаженные вероучения. К сожалению, происходит размывание вероучения, поэтому часовенные на сегодняшний день не представляют что-то единое, очень много разных направлений.

Духовным основателем часовенного согласия мы можем считать священноинока Никифора, который покинул Керженец со многими староверами и поселился на Урале. В 1725 году в Нижнем Тагиле Никифором был принят священник Иоанн, вот оттуда сначала и шла линия беглых попов. Часовенные до сих пор, например, на Урале ездят на Веселые горы, где похоронены беглые священники, и молятся на их могилах, то есть они помнят свои корни, но сегодня священства не имеют. Еще при наличии священников из-за их малочисленности и труднодоступности постепенно усиливалась роль нерукоположенных, но руководящих богослужением дьяков, стариков. Отсюда, кстати говоря, синодальное название часовенных — «стариковщина».

После исчезновения священства пятнадцать лет продолжались поиски. Под угрозой лишения социальных и экономических прав большинство екатеринбургских купцов, самых крупных представителей согласия, перешли в единоверие. Об этом есть очень интересное исследование уральского исследователя В.И. Байдина.  

13 ноября 1840 г. Тюменский собор часовенных отказался от приема священников. Исправление треб перешло к наставникам-старикам — уставщикам, избираемым общиной. Старики действовали, разумеется, как миряне, они не имели права читать священнические молитвы, Но, даже перейдя к безпоповской практике, вероучение согласия часовенных продолжало отрицать догмат о полном пресечении истинного священства. Мы знаем, что с появлением белокриницкой иерархии ее признала достаточно крупная группа, а с развитием белокриницкого согласия такие группы присоединялись. Также часовенные не имели характерного для безпоповской практики перекрещивания и принимали верующих (разумеется, крещеных трехпогружательно) третьим чином.

В 1903 году на территории Екатеринбургской епархии по определению, разумеется, синодальной церкви  проживало 33.000 часовенных, а в 1912 —уже более 50.000, то есть более 80% всех староверов этого края. После закона 1905 года собор часовенных проходил в с. Сосновая Маза под Хвалынском в Саратовской губернии. Было решено молиться за царя, приходящих перекрещивать только в том случае, если не докажут, что крещены в три погружения. Другие съезды были в  1911, 1912 и 1913 годах. Наблюдалась очень большая активность.  

Советская власть ударила по согласию часовенных очень сильно — массовые гонения на скитских-часовенных с середины 1930-х годов привели к тому, что они в большом количестве стали уходить на восток от Урала, в том числе на Енисей, где жили в относительном спокойствии до 1951 года, когда войска МВД уничтожили большинство их скитов в этой местности.  В связи с этими драматическими обстоятельствами Ангарский собор часовенных в 1957 году специальным постановлением разрешил принимать от кадровых пищу тем, кто находился в заключении. Традиционно часовенные делились на два направления: «куста» — заводской (более крупный и более либеральный) и сельский (более консервативный). Среди сельских часовенных крайне резко выражено неприятие телевидения, радио, употребление кофе, чая. Об этом есть постановления, которые принимались определенными группами часовенных. Что касается сибирских постановлений часовенных, есть неплохие издания новосибирских университетов самих постановлений.

Многие часовенные живут весьма обособленно. В том же Красноярском крае мне приходилось общаться с часовенными, которые живут на островах. Люди достаточно самодостаточны в плане своей религии. Интернаты в постсоветский период закрыли, поэтому люди обучаются сами по старым книгам, которые к ним каким-то образом попадают. Надо сказать, что людей не гнушаются, активно общаются с исследователями новосибирского университета. Но при этом категорически просят не снимать их на видеокамеры. Интересно, что у них есть связи с зарубежными одноверцами, в частности, с США. Вообще достаточно большие группы часовенных есть в США — Орегон и Аляска, есть группы в Бразилии. У нас значительные группы есть в Забайкалье и Туве. Как ни странно, у часовенных достаточно развиты  поездки на намоленные места. На Урале мне приходилось встречать молодых людей, которые рассказывали о поездках на намоленные места — те же Веселые горы, где их собирается большое количество. Правда, по уральским историям среди значительного — это присоединение одного из авторитетных наставников этого региона о. Леонтия Колмогорова с общиной к единоверию, которое произошло в 1990 год. Но, тем не менее, община существует и развивается.

От редакции: По нашим данным, последний Собор христиан часовенного согласия состоялся 12 октября 2014 года в городе Ревда Свердловской области.