Пасха

По свидетельству предания, этот обычай ведет свое начало от равноапостольной Марии Магдалины. По вознесении Господнем Мария Магдалина проходила по разным странам с проповедью Евангелия и, между прочим, пришла в Рим. Здесь она предстала императору Тиберию и, поднесши ему красное яйцо, приветствовала словами: «Христос воскресе!», после чего начала свою проповедь. Кроме того, обычай дарить друг другу при христосовании красные яйца вошел в употребление среди христиан еще и по особенной внутренней знаменательности. Красным цветом своим яйцо напоминает нам о пролиянной за нас на кресте крови Спасителя, которою Он омыл наши грехи и избавил нас от вечной смерти.

Журнал «Церковь», 1912, № 21

Вот что отвечал на этот вопрос блаженный Августин в письме к Ианнуарию: «Ты спрашиваешь меня, почему для празднования Пасхи не назначено определенного дня в году, как это сделано относительно праздника Рожества Христова? Отвечая тебе на сей вопрос, прежде всего считаю нужным сказать, что праздник Рожества Христова состоит в одном воспоминании Рожества Христова; посему при установлении его определено только, чтобы день, в который родился Христос, был проводим в благочестивом торжестве; но, празднуя Пасху, мы не только воспоминаем смерть и Воскресение Господа, но еще торжествуем наш переход от смерти к жизни. Что страдания Господа действительно составляют для нас переход от смерти в жизнь, это доказывается словами апостола, который говорит, что Христос предан бысть за прегрешения наша, и воста за оправдание наша (Рим., 4: 25) (да и самое слово “Пасха” на еврейском языке означает “прехождение”), и словами Самого Господа, Который сказал, что веруяй в Него прейдет от смерти в живот (Ин., 5: 24).

Посему-то евангелист, говоря о приуготовлении Исуса Христа к празднованию Пасхи, по совершении коей Он преподал ученикам Своим тайную вечерю, сказал: «Ведый Исус, яко прииде Ему час, да прейдет от мира сего ко Отцу» (Ин., 13: 1). Переходим же мы от смерти в жизнь посредством веры, ибо праведник от веры жив будет (Авв., 2: 4). На основании веры, любовию споспешествуемой, мы, вступая в состояние благодати, умираем со Христом; спогребаемся с Ним крещением в смерть и воскресаем, как это видно из слов апостола, который говорит, что с Ним (Христом) распятся ветхий наш человек (Рим., 6: 6), и что Бог нас с Ним воскреси и посади на небесных (Еф., 2: 5).

Из слов того же апостола, что «умресте, и живот ваш сокровен есть со Христом в Бозе. Егда же явится Христос, Живот ваш, тогда и вы с Ним явитеся в славе» (Кол., 3: 3,4), открывается, что вполне мы перейдем от смерти в живот по воскресении, когда тленное сие, т.е. плоть наша, облечется в нетление, и смертное сие облечется в бессмертие (1 Кор., 15: 33). А дотоле, начаток духа имуще, мы в себе воздыхаем, всыновления чающе, избавления телу нашему. Упованием бо спасохомся (Рим., 8: 23,24). Ради сего упования плоть наша мертва греха ради, дух же живет правды ради. Но аще дух воскресившаго Исуса Христа живет в нас, воздвигий Христа от мертвых оживотворяет и мертвенныя телеса наша живущим Духом Его в нас (Рим., 8: 10,11). В означение сего начала новой жизни нашей, равно как и в воспоминание того, что мы должны облещись в нового человека и совлещись ветхого, очистить ветхий квас, да будет ново смешение, ибо Пасха наша — за ны пожрен бысть Христос (1 Кор., 5: 7).

Праздновать Пасху определено в начале нового месяца (после мартовского полнолуния, которое бывает в разные числа — Исх., 23: 15), который посему и назван месяцем новых плодов. Кроме сего в сем сокрыта еще и другая тайна. Известно, что луна, удаляясь от солнца, делается вся видимою глазам нашим, а приближаясь к нему, скрывается от взора нашего. На основании слов Сираха «Безумный яко луна изменяется» (27: 11) в такой перемене луны нельзя не видеть образа души человеческой, которая, если удаляется от солнца правды, т.е. от внутреннего созерцания неизменяемой истины, то обращает все силы свои на внешние предметы, а когда начинает возвращаться к вечной премудрости, то чем более приближается к ней посредством любви, тем более внешний человек тлеет, а внутренний обновляется, и все силы ума, который был обращен на внешние предметы, устремляются к горнему и отторгаются от земли так, что человек умирает миру, и жизнь его сокрывается со Христом в Боге. Посему Дух Святый, возводя от видимого и телесного к невидимым и духовным тайнам, определил, чтобы Пасха, или переход наш от смерти в жизнь, была празднуема в начале новолуния, дабы в сем положении луны представить образ обращения души от внешнего к внутреннему».

Журнал «Слово Церкви», 1915 г., № 12

В 2017 году православные празднуют Пасху 16 апреля, а иудейский праздник Песах (Еврейская Пасха) в этом году прилучается на 11–17 апреля. Таким образом, многие внимательные христиане задаются вопросом: «Почему в 2017 году православные празднут Пасху вместе с иудеями?». Такой вопрос исходит из 7-го правила святых апостол, которое дословно звучит так:

Если кто, епископ, или пресвитер, или диакон святой день Пасхи прежде весеннего равноденствия с иудеями праздновать будет: да будет извержен от священного чина.

Получается, что якобы в этом году все православные будут нарушать 7-е апостольское правило? В сознании некоторых христиан получается целый «экуменический клубок», когда в 2017 году православные, католики и иудеи празднуют Пасху в один день. Как же быть?

Для разрешения этого вопроса следует знать, что споры о вычислении дня Пасхи в Православной церкви, по сути, закончились с утверждением православной Пасхалии на Первом Вселенском соборе. Таблицы Пасхалии позволяют вычислять день Пасхи календарно, то есть не глядя на небо, а с помощью календарных таблиц, циклически повторяющихся каждые 532 года. Эти таблицы были составлены так, чтобы Пасха удовлетворяла двум апостольским правилам о Пасхе:

• Праздновать Пасху после первого весеннего полнолуния (то есть после первого полнолуния, наступившего после дня весеннего равноденствия);
• не сопраздновать Пасху с иудеями.

Поскольку эти два правила не определяют день Пасхи однозначно, к ним были добавлены еще два вспомогательных правила, которые совместно с апостольскими (главными) правилами позволили определить Пасху однозначно и составить календарные таблицы православной Пасхалии. Вспомогательные правила не так важны, как апостольские, и к тому же одно из них со временем начало нарушаться, поскольку календарный способ вычисления первого весеннего полнолуния, заложенный в Пасхалию, давал небольшую ошибку — 1 сутки за 300 лет. Это было замечено и подробно обсуждалось, например, в Собрании святоотеческих правил Матфея Властаря. Однако поскольку данная ошибка не затрагивала соблюдения апостольских правил, а лишь усиливала их, сдвигая день празднования Пасхи немного вперед по датам календаря, в Православной церкви было принято решение не менять Пасхалию, утвержденную отцами Вселенского собора. В Католической же церкви Пасхалия была изменена в 1582 году таким образом, что потерявшее силу вспомогательное правило стало вновь выполняться, зато апостольское правило о несопраздновании с иудеями начало нарушаться. В итоге Православная и Католическая Пасхи разошлись во времени, хотя иногда они могут совпадать.

Если посмотреть на два апостольских правила, приведенных выше, бросается в глаза, что одно из них — о несопраздновании с иудеями — изложено не совсем строго и требует толкования. Дело в том, что празднование иудейской Пасхи продолжается 7 дней. Православная Пасха, по сути, тоже празднуется 7 дней, в течение всей Светлой седмицы. Возникает вопрос: что значит «не сопраздновать с иудеями»? Не допускать совпадения Светлого воскресения с первым днем иудейской Пасхи? Или же подойти более строго и не допускать наложения Светлого воскресения ни на один из 7 дней иудейского праздника? 

На самом деле, внимательно изучая Пасхалию, можно заподозрить, что ранее Первого Вселенского собора христиане пользовались как первым (слабым), так и вторым (сильным) толкованием апостольского правила. Однако отцы Первого Вселенского собора при составлении Пасхалии совершенно определенно остановились именно на первом толковании: Светлое воскресение не должно совпадать лишь с первым, основным днем иудейской Пасхи, а с последующими 6-ю днями иудейского праздника оно совпадать может. Таково было ясно выраженное в Пасхалии мнение Первого Вселенского собора, которому до сих пор следует Православная Церковь. Таким образом, в 2017 году православные не нарушают 7-е правило святых апостол о праздновании Пасхи с иудеями, потому как христианская Пасха не совпадает с первым днем еврейской Пасхи, а в остальные дни такие «наложения» не возбраняются, тем более, что подобные случаи были и ранее.

Редакция сайта

Христос воскресе, Татьяна! Сейчас продолжается празднование Христовой Пасхи, и до отдания этого праздника христиане христосуются (приветствуют друг друга целованием) с теми, кого еще не видели до Пасхи. Поэтому вопрос этот важный и актуальный.

Начнем с того, что даже если бы не было никаких уставных указаний о том, как христосоваться, это надо делать по устоявшемуся обычаю и так, как сказал священник. У христиан-старообрядцев имеется всеобдержный обычай христосоваться именно так, как сказал батюшка: целовать друг друга один раз в уста с пасхальным приветствием: «Христос воскресе! — «Воистину воскресе!».

Иногда в нашу старообрядческую среду начинают проникать чуждые нам традиции не только в отношении христосования, но и того, как подходить к иконе, как благословляться у священника, как обращаться к нему и т.п. Так, например, некоторые попрошайнически складывают ладошки при благословении, а под влиянием западных фильмов к священникам нередко обращаются: «Святой отец», а не «честныи отче», или просто «отче» или «батюшка». Православные традиции и благочестивые обычаи надо хранить и соблюдать. Видимо, из этих соображений священник, о котором вы упоминаете в своем вопросе, решил указать христианам правильный, православный и устоявшийся обычай христосования.

Не знаю, правда, почему кто-то решил, что трижды в щеки целовал Иуда. Видимо, это было сказано для убедительности (по аналогии: «Иуда брал соль щепотью, поэтому щепоткой креститься нельзя»). Но на православных иконах чаще показан поцелуй Иуды в уста.

И тем, что мы целуем друг друга также в уста, еще раз подчёркивается, что важно не то, как совершается целование, а тот смысл, который вкладывается в это действие: исповедуется истина воскресения и братская любовь во Христе или «лобзанием предается Сын Человеческий» (Лк. 22:48). Лобзание любви (также единожды в уста) совершается священниками в алтаре при совместном служении Божественной Литургии после возгласа «Возлюбим друг друга». В древности такое же лобзание в этот момент совершали и все христиане.

Устав же вот как описывает целование на Пасху:

...и целуют святое Евангелие, иже держит иерей, и прочая образы. Таже и самого игумена, во уста целуют, глаголюще: «Христос воскресе». Оному же игумену отвещающе: «Воистину воскресе». По тому же образу и священников целуют. И сами меж собой по чину своему».
(Большой устав («Церковное око»). Глава «Святая Пятьдесятница». Лист 1033).