Зачем Богу подвиг отшельничества?
Что такое отшельничество, уединение, затворничество? Для чего это? Почему это считается подвигом? Люди уходят от общества, живут в землянках, пещерах и т.д. Но ведь подвиг — это героический особенный поступок (который не смогли сдать другие) в трудных условиях во благо других людей (общества). Как можно жить в полном отрыве от общества и делать для него героические поступки? Например, Преподобный Серафим Саровский 17 лет жил в землянке, питался травами, 3 года держал обет молчания. Что он этим сделал для общества? Если это подвиг для Бога, тогда зачем это Богу?
Доброго! Хороший вопрос. Давайте разбираться.
Не так давно мне встретилось изречение аввы Исаии Газского:
«Пока человек не оставит всякие мирские дела, он не сможет служить Богу. Во время молитвы в нашем уме не должно быть ничего чуждого, что нас могло бы занять: ни наслаждения, ни злобы, ни ненависти, ни лукавой зависти, ни мечтаний, ни забот века сего. Пока душа сохраняет попечения о внешнем мире, ум мертв, а внутренние страсти продолжают действовать, не привлекая к себе внимания. А как только душа прекратит попечение о внешнем, ум обретет радость и стойкость. Душа с помощью ума в силах понять, что за страсти действуют внутри нее. Ум заботится о душе и будет заботиться, пока не изгонит из нее все страсти и не породит вместе с ней новые помыслы и не воспитает этих чад. Тогда ум и душа станут единым сердцем…и, став единым о Господе целым, они не будут знать разлада».
Многие отцы уподобляют душу человека роднику: появляется хрустально-чистая вода, накапливается в водоемчике — видна каждая песчинка. Если все это перебаламутить, то вода станет мутной и непригодной для питья. Только оставление водоема в покое поможет осаждению мути и обретению водою первой чистоты. Так и душа человеческая — пока баламутится житейскими печалями и заботами — мутна. Когда же удается устраниться от излишних попечений, в том числе и вызванных общением, приобретает чистоту помыслов и спокойную молитву. При отсутствии мозговой суеты проще отслеживать неправильности в мыслях и, согласно учению преп. Нила Сорского и других, собеседовать с правильными помыслами, а от вредностей уклоняться.
Уходя из мира, человек стремится обрести духовный покой, из любви к Богу, желанию чистого общения с Ним. Прося об оставлении своих грехов и очищении своей души от страстной накипи, осознавая свою нечистоту перед Всевышним, отшельник с большей любовью и терпением относится и к миру, считая других лучшими себя. Его смиренная, чистая молитва увеличивает Божий Свет в мире. Даже находясь телесно вне общества, он духовно приносит ему великую пользу. Ну это я про идеальный случай пишу, как должно быть, к чему необходимо стремиться иноку.
В Церкви есть много видов святости, т.е. трудов, которыми христиане прославляют Бога. Есть апостольское служение, когда Свет Христова Евангелия несется людям. Есть святители — епископы, которые заботятся о чадах Божиих, взращивают бережно свою паству, поучая и запрещая с любовью. Есть мученики и исповедники, которые даже ценой своей жизни были готовы свидетельствовать о Христе и Царстве Божием. Есть и преподобные — те, кто, отказавшись от радостей плоти, всю свою жизнь положили на молитвенные труды из любви к Богу и людям.
Сказано:
«Сын мой! Отдай сердце твое мне, и глаза да наблюдают пути мои» (Пр. 23.26).
Христос учит правильно расставлять приоритеты, говоря, что тот, кто предпочитает то, что есть в «этом» мире делу спасения, недостоин Его (Мф.10.37-39). Господь говорит юноше, ищущему совершенство в вере: «Все, что имеешь, продай и раздай нищим, и будешь иметь сокровище на небесах, и приходи, следуй за Мною» (Лк. 18.22), и, по Достоевскому, здесь не отделаешься «пятачком», необходимо отойти от «своего», чтобы наследовать Божие.
Нужно ли это Богу? Скорее можно сказать, что это необходимо самому человеку. Господь сотворил этот мир и нас из Любви, желая и нас сделать сотрудниками и соучастниками радости Бытия и Творения. Кроме нашей любви, Ему от нас не может быть нужно ничего. Он самодостаточен. К Абсолюту невозможно что-то добавить.
В Псалтыри от Его лица говорится:
«Не за жертвы твои Я буду укорять тебя; всесожжения твои всегда предо Мною; не приму тельца из дома твоего, ни козлов из дворов твоих, ибо Мои все звери в лесу, и скот на тысяче гор, знаю всех птиц на горах и животные на полях предо Мною. Если бы Я взалкал, то не сказал бы тебе, ибо Моя вселенная и все, что наполняет ее. Ем ли я мясо волов и пью ли кровь козлов? Принеси в жертву Богу хвалу и воздай Всевышнему обеты твои, и призови Меня в день скорби; Я избавлю тебя и ты прославишь Меня» (Пс. 49.7-15).
Нужны ли Ему наши свечи? А золотые купола? Слышит ли Он всех или только попов и только в богатых облачениях? Думаю, ответ очевиден. Но наши свечи, наши пожертвования на благолепие храмов, наша милостыня Христа ради — это жертва, мы отдаем эквивалент себя, своего потраченного времени. И если мы творим это с радостью, если сердце не скрипит при этом от жадности, мы выполним и Христов завет:
«Милости хочу, а не жертвы» (Мф. 9.13).
Мы показываем, что Он Сам нам дороже, чем все, что Он дает. Что мы любим Его не из корыстных побуждений, а как Отца.
По поводу подвигов. Они бывают разные, как и их носители. Бывают Александры Матросовы, бывают генералы Карбышевы, а бывают хирурги Луки Войно-Ясенецкие и доктора Гаазы. А еще бывают подвиги медсестер, выносящих из-под обстрела раненых или сутками стоящих возле операционного стола и помогающих спасать людей. В моем понимании смысл подвига в том, что человек, презирая свою выгоду, принимает на себя ношу ближнего. Игнорируя свои «интересы», приносит себя на алтарь высшей идеи. Будь то государство или служение Богу.
Каждый из нас может, в принципе, попробовать на себе «несложность» христианского подвига. Например, дав себе труд недельку, да хоть один денек не осуждать никого ни словом, ни помыслом. Хоть один день прожить целомудренно и по-христиански, не допуская в себя разной гадости. Тогда, наверное, станет понятнее сложность внимательного пути ко спасению. Мы по привычке считаем себя христианами, не давая себе труда подумать, что вступление в Христово воинство требует хотя бы изгнания из себя всяческого вражеского элемента, бережного отношения к своей душе и молитвы.
Дай, Господи, всем нам, молитвами преподобных, спасения души и разума!