Анкирский собор 314 г.

Зонара. Первый из всех соборов есть собор, бывший в Антиохии против Павла Самосатского, в царствование в Риме Аврелиана. И сей собор, состоявшийся в Анкире, митрополии галатийской, был прежде никейского, первого вселенского собора. На сем соборе собрались священные отцы, среди коих первенствующим был Виталий, епископ Антиохии сирской, Агриколай, епископ Кесари каппадокийской и мученик Василий, епископ амасийский. Во время гонений против христиан, когда многие не могли до конца вытерпеть мучений, но уступали мучителям и приносили жертвы идолам, потом некоторые из таковых раскаивались и приходили в церковь на покаяние, — возник вопрос, как должно принимать отрекшихся от Христа, и об них-то собор сей изложил правила, которые суть следующие.

Вальсамон. Незадолго пред сим мы сказали, что карфагенский собор есть первый из всех соборов, а антиохийский – вторый, а после них – собор, состоявшийся в галатийской митрополии Анкире прежде никейского, первого вселенского собора. Первенствующими на этом соборе были Виталий, епископ Антиохии сирской, Агриколай, епископ Кесари каппадокийской и мученик Василий, епископ Амасийский. Они исследовали вопрос: должно ли принимать тех, кои приносили жертвы идолам, когда таковые обращаются к церкви.

Славянская кормчая. Иже во Анкире святого поместного собора правил, двадесять пять.

Первее всех собор, иже во Антиохии сирстей бысть, на Павла Самосатского: царствующу в Риме Аврилиану. Посем же и сей святый собор бысть во Анкире. Анкира же, митрополия есть галатийская. Первее же бысть сий святый собор никейского собора: но власти деля господские, вселенского собора, вторый по нем поставлен бысть. Бяху же старейшины собору сему; Виталий, Антиохии сирския епископ: Агриколай Кесари каппадокийския: и священномученик Василий, епископ Амасийский. Ибо во время гонения, мнози христиане не возмогоша до конца терпети мук, но повинувшеся мучителем, пожерше идолом, и потом раскаявшеся, приступиша паки к соборней церкви на покаяние. Совопрошание убо бысть от святых отец о том, како подобает отвергшихся Христа приимати. И о сем святый собор сей и правила изложи: и о других винах, иже суть се.

Зонара. Из тех, кои во время гонений уступали мучителям и приносили жертвы идолам, одни были побеждаемы и отрекались от веры потому, что были подвергнуты мучениям и не могли до конца противостоять силе и жестокости их; а другие вследствие слабости духа сдавались даже прежде, чем испытывали мучения, но, дабы, не показаться, что приносят жертвы идолам по своей воле, склоняли мучителей или деньгами, или просьбами обращаться с ними строже и по видимости подвергать их мучениям, дабы показалось, что, принесши таким образом жертвы идолам, они отреклись Христа, быв побеждены насилием, а не по слабодушию. Итак собору было угодно, чтобы те, которые по истине были подвергнуты мучениям и до некоторого времени выносили жестокость их, и таким образом были побеждены нестерпимыми мучениями и приносили жертвы на жертвеннике, — потом возобновили подвиг за веру, то есть, чрез покаяние победили и низвергли врага, ввергнувшего их в заблуждение и пред мучителями снова исповедали свою веру, чтобы таковые, если были пресвитеры, участвовали в чести седалища, но не совершали приношения и не проповедовали, то есть не учили, и чтобы вообще не служили, то есть, не действовали никаким священническим правом.

Вальсамон. Во время гонения на христиан некоторые священники были принуждаемы принести жертвы идолам. И одни из таковых, замученные до смерти, стяжали венец мученичества; другие, не вытерпев мучений до конца, были побеждены, отрекались от веры и приносили жертвы идолам; иные сдались даже прежде, чем приняли какое-либо мучение. Но дабы не показалось, что приносят жертвы идолам по своей воле, посредством денег, или просьб, или иначе как-нибудь достигали того, что им делали угрозы великими мучениями. Итак отцы определяют, что только те, которые по истине подвергнуты были мучениям, но по причине жестокости мучений не возмогли стяжать венец совершенства, а принесли жертвы, потом снова возобновили подвиг за веру, то есть победили сатану, который вверг их в борьбу, и раскаялись с чистым исповеданием, — приемлются с сохранением чести седалища; но не совершают приношения, не проповедуют, то есть не учат, и не совершают ничего другого священнического. Таким образом, по противоположению, другие, кои, не как эти, не на самом деле, а для вида ссылались на мучения и отреклись от Бога, не должны быть удостоены ни чести, не седалища. Что же? Если они со слезами раскаиваются и исповедуются в своем грехе, должны ли быть приняты просто как христиане? Мне кажется так; ибо нет греха, побеждающего человеколюбие Божие. Впрочем и эти, и те, которые принимаются только с сохранением чести, должны быть подвергаемы епитимиям по правилам, о которых будет сказано.

Зонара. Это правило и относительно диаконов постановляет тоже самое, что предыдущее постановило о пресвитерах. Ибо предписывает, чтобы и они, если бесхитростно побеждены были мучениями и принесли жертвы идолам, потом возобновили подвиг за веру, престали от всякого священного служения. Но правило присовокупляет здесь, что, если епископы усмотрят в сих кающихся некоторый труд, то есть усердие в покаянии о своем отречении, или если в сокрушении о своем грехе, смирились и приобрели кротость, относясь кротко и со смирением к тем, которые поносили, может быть, их за падение, а не с дерзновением и не огорчая их с своей стороны, и еси епископы, под властию коих они состоят, захотят предоставить им нечто более определенного собором, за горячность их покаяния, или отнять что-нибудь из определенного, когда они не искренно каются и не смиряются; — сии случаи правило предоставляет власти епископов и их рассуждению. Прочти также 11-е правило первого вселенского собора.

Аристен. Правило 1 и 2-е. Пресвитеры и диаконы, если прежде идоложертвовали, потом  по истине возобновили подвиг за веру, могут участвовать только в седалище и чести, не совершая никакой святыни.

Все те пресвитеры и диаконы, которые, во время гонений быв вынуждены силою, приносили жертвы идолам, потом по истине обратились, снова возобновляя подвиг за веру, каковый совершали, должны участвовать только в седалище и чести, но не должно быть дозволяемо им действовать что либо священническое, например возносить хлеб или чашу, предлагать народу слова учения, или вообще совершать какую либо из святых служб.

Вальсамон. Настоящее правило, постановляя тоже самое и относительно диаконов, присовокупляет, что, если местные епископы по истине претерпевших мучения признают достойными помилования за их слезы и смирение, или наоборот большего наказания за их бесстыдство, они могут поступить согласно своему мнению, то есть или увеличить наказание, или приложить более облегчения: это дело отцы предоставили их власти и рассуждению. А если кто скажет, что ныне, по милости Божией, предписанное в настоящих правилах не имеет места, потому что имеет власть не гонитель; то пусть услышит, что многое такое бывает у агарян и у других неверных; и по справедливости эти правила должны действовать и ныне. Заметь и из настоящего правила, что всякое душевное врачевание предоставлено епископскому рассуждению.

Славянская кормчая. Правило первое; се же и второе.

Пресвитери и диакони, иже пожерше идолом, и потом истинным сердцем обратившеся, токмо места и чести да приобщатся, никакоже к святым прикасающеся.

Толкование. Елицы убо от пресвитер и диакон, во время гонения понуждени бывше пожрети идолом, и потом истинно приступиша паки к соборней церкви, кающеся о них же согрешиша, токмо седания и чести сподоблени быти должни суть: священническое же что соделовати, не достойни суть; якоже се, хлеб, или чашу принести, или слово учения к людем сотворити: и отнюдь ничто же от святыя службы сотворити.

Зонара. Закон мученичества, говорит великий в богословии Григорий, не идти произвольно на подвиг щадя гонителей и слабейших, и прочее. На этом-то основании некоторые, сознавая себя слабыми, во время гонений убегали и скрывались, выполняя таким образом евангельскую заповедь, так как Господь сказал: егда гонят вы во граде сем, бегайте в другий (Мф. 10, 23). Итак те, которые убегали и были схвачены, или выданы своими домашними (и это изречение Господа, Который сказал: предаст же брат брата и отец чада – Мф. 10, 21) и были лишены своего имущества, или претерпели мучения, или заключены в темницах, но непрерывно исповедовали, что они – христиане, также те, у которых растерзаны были одежды, и которые были обнажены, и, или в руки их насильно против воли их было вложено что-нибудь им с насилием даваемое, например ладан или что-либо другое употребляемое в жертву у идолопоклонников, или, если они приняли в уста какую-нибудь идоложертвенную снедь с принуждением вложенную мучителями, — претерпевшие что-либо таковое, но непрерывно вызвавшие, что они – христиане, и по этой причине скорбевшие и скорбь свою обнаруживавшие скромностию и одеянием означает умеренность и сдержанность нрава, или облачения и одежду, а значит внешним образом проявляемое смирение, показывающее скорбь, что в правиле наименовано смирением жизни); итак эти, по словам отцев, ни в чем не погрешили; ибо нет греха ни в том, что они против воли приняли в уста что-нибудь идоложертвенное, ни в том, что в руки их был вложен ладан, если они и в то время, как это делалось, призывали имя Христа и исповедовали Его Богом. Посему отцы и повелели таковым, как ни в чем не согрешившим не возбранять общения; и если некоторые, может быть, по незнанию надлежащего, или потому что более должного держались строгости, возбранили кому либо из таковых общение, отцы дали повеление, чтобы таковые тотчас были приняты, будут ли они из клира, или из народа. Притом по словам отцев, указанное выше настолько не должно быть вменяемо в грех, что если бы потерпевшим это был какой либо мирянин, то из-за этого не должно возбранять ему производство во священство, если жизнь его прежде сего была безукоризненна и право проводима.

Аристен. По истине подвергшимся мучениям и насилию и принявшим по принуждению идольские снеди да не возбраняется общение. А миряне, потерпевшие это, как ни в чем не погрешившие, если желают принять рукоположение, могут принимать при условии безукоризненности в других отношениях.

Те, которые мучениями были вынуждены принять идоложертвенную пищу, когда мучители силою вложили ее в уста их, точно также и те, которые таким же образом приняли в свои руки ладан и силою были вынуждены бросить его на треножник, но непрерывно исповедовали, что они суть христиане, и, когда это случилось, всегда показывали скорбь всякою скромностию и одеянием и смирением жизни, таковые, как находящиеся вне греха, не должны быть удаляемы от общения, но должны пребывать в своей чести. А если таковые суть миряне и пожелают принять рукоположение, могут принимать, если безукоризненна прежняя жизнь их: из-за этого одного не должно возбранять им достигать таковой чести.

Вальсамон. Некоторые клирики и миряне, убегая от рук гонителей и быв схвачены, или кем либо преданы, и лишены принадлежащего им, а иногда и подвергнуты мучениям и содержимы под стражей, взывали, что они христиане. А так как, может быть, палачами насильно был вложен в их руки ладан, который приносился в жертву идолам, или в уста их идоложертвенная пища; то им возбраняемо было общение с верными по той конечно причине, что они сделались идоложертвенными. Итак отцы говорят, что сделанное по принуждению не служит к осуждению их, если они непрерывно исповедуют себя христианами, оплакивая с сокрушением по насилию сделанное с ними от мучителей; ибо они ни в чем не согрешили, так чтобы и от нас могли терпеть наказание. А если некоторые возбраняли им общение по излишней строгости, или по незнанию должного, отцы дали повеление, чтобы таковые тотчас были приняты. А как, может быть, кто сказал, что содержание сего правила имеет место только по отношению к мирянам (ибо клирика будут принимать по правилам прежде указанным), то отцы присовокупили, что не только подобные миряне должны быть с нами в общении, но и клирики. А сказано это потому, что есть великое различие между отрекшимися от Бога добровольно вследствие того, что не могли вынести мучений, и теми, которые не сделали ничего подобного по собственному решению, но против воли по принуждению приняли идоложертвенное, или ладан, и с презрением отвергли это; ибо одни согрешили, как уступившие, потому что должны были умереть за Христа; а другие по принуждению только приняли ладан, а дела нечестивого никакого не совершили. Итак поелику не согрешили ни в чем; то если таковые – миряне, они могут быть приняты в клир, если окажутся достойными, а если клирики, то конечно на том же основании могут быть возводимы на высшие степени. А поелику некоторые обвиняли таковых за то, что они бежали от мученичества и были схвачены, то отцы сказали, что и в этом нет для них вреда. И совершенно прекрасно сделали и это постановление. Ибо великий в богословии Григорий говорит, что не должно идти на подвиг произвольно, щадя гонителей и слабейших. И Господь сказал в Евангелиях: егда гонят вы во граде сем, бегайте в другий (Мф. 10, 23). В этом состоит содержание правила. Когда господин Николай Музалон, бывший епископом амиклийским, был пострижен по принуждению светской власти и много хлопотал об отмене сделанного с ним по насилию, и о разрешении ему опять действовать епископскими правами, — то святейший патриарх господин Лука, видя его явившимся в Синод в епископском одеянии, не допустил его, сказав, что этот епископ мог бы найти каноническую помощь, если бы ожидал соборного обсуждения и исправления; а поелику он без соблюдения порядка, отложил монашеское одеяние, которым облечен был насильно, и сделался сам себе судиею, то не получит помощи. Впрочем по представлении ко Господу сего святейшего патриарха, бывший после него святейший патриарх Кир Михаил, признавая пострижение, совершенное насильно, как бы не бывшим, соборно оправдал сего епископа, и в особенности потому что он совершенно не был принуждаем являться в монашеском одеянии. Ибо, говорит, если бы он видел его облеченным в монашеское одеяние; то не возвратил бы ему епископских прав, как признавшему совершившееся. И когда некоторые сказали, что должны быть принимаемы пострижения, совершенные в особенных обстоятельствах, он выразил мнение, что пострижением совершенным в особенных обстоятельствах признается пострижение бывшее в болезни, а не то, которое бывает по насилию. И таким образом он возвратил ему епископские права особою грамотою; но при сем епископа за то, что он оказал пренебрежение, сам себя признав оправданным, подверг запрещению священнослужения на время. – И многие другие насильно подвергнутые агарянами обрезанию и сделавшие, или потерпевшие что-нибудь иное нечестивое, после чистого исповедания и надлежащего покаяния, были приняты в церковь и подвергнуты врачеванию епитимиями. Впрочем госпоже Феодоре Комниной, бывшей сожительницею Лапарда господина Андроника, постриженной по принуждению сего тирана, константинопольский синод не дозволил сложить монашеские одежды и вступить в супружество с королем Венгрии, усиленно искавшим этого, потому что она и по смерти своего мужа не отлагала пострижения, хотя оно и совершилось по принуждению, и жила в общежительной обители. А другим благородным женщинам, постриженным таким образом, тот же синод признал справедливым по смерти тирана дозволить сложить монашеские одежды, или потому что еще живы были мужья их, или потому что оне после смерти тирана совершенно не признавали своего пострижения. 

Славянская кормчая. Мучени бывше, и понуждени во истину, и по мучении брашно приимше идольское, таковии от общения да невозбранятся, аще же будут и мирстии человецы таково что пострадавше, яко ничто же согрешиша, аще хотят и рукоположение прияти, да получат, во ином не порочни суще.

Толкование. Еже по муках многих, идоложертвенное брашно прияти понуждени бывше, понуждающим, и во уста им влагающим нуждею. Таково же и тем же образом ливан в руце их влагаем приемше, и нуждею на железныи црен в нем же есть углие воврещи понуждени бывше: исповедающе же весьма, яко христиане суть: и прилучшагося ради, плачь выну (всегда) являюще, в худе одежди, и образом унылым, и жития смирением, таковии яко кроме греха суще, от общения невозбранятся, но в своей чести да пребывают. Аще же мирстии человецы суть таковии, и хотят поставление священничества получити, аще прежнее житие их непорочно есть, сего ради единого невозбранитися им таковыя чести получити.

Зонара. Которые по принуждению принесли жертву идолам, или и пиршествовали пред идолами, приняв участие в идоложертвенном, у таковых, говорит правило, должно рассматривать расположение и сообразно с ним назначать им и епитимии. Если в то время, как вели их к принесению жертвы, или на пиршество, они и вид показывали веселый, и светлою одеждою украсили себя, и участвовали в идоложертвенном беспечно, то есть не отвергая и не огорчаясь тем, что вкушают оскверненное, но насыщаясь им, как будто бы оно не было скверно, — таковым правило повелевает находиться год в числе слушающих, стоя в притворе и слушая писания, три года в числе припадающих, то есть стоять позади амвона и выходить с оглашенными, два года иметь общение только в молитве, что значит – стоять до конца и молиться вместе с верными, и после сего вступать в совершенное общение, что означает причащение святых Таин.

Аристен. Все, которые были приведены, с веселием вошли и ели, должны подпасть правилу шестилетней епитимии.

Все, которые принуждены были принести жертвы идолам, или и пиршествовать в капище, если после сего, уступив, вошли с веселым видом и одежду употребили драгоценнее обыкновенной, и участвовали в пиршестве, или и жертву принесли, — таковые в течение года должны занимать место с слушающими, три года должны быть в числе припадающих, и другие два года иметь стояние вместе с верными и участвовать в одних молитвах, а после сего шестилетия могут получить совершенное общение и приобщиться божественных Таин.

Вальсамон. Так как изъясненное нами третье правило без ограничения дало прощение принявшим идоложертвенное по принуждению, и поелику некоторые хотели давать прощение и тем, которые по принуждению вкусили идоложертвенное, или и приносили жертвы идолам; то этим и пятым правилом святые отцы определили, что все те, кои в то время, как вели их к идоложертвенному пиршеству, показывали вид радующихся, и вошли в светлых одеждах и приняли участие в идоложертвенном, должны быть подвергнуты епитимии как совершенно предавшиеся нечестию. Почему в течение одного года они должны слушать божественные писания в притворе, и после сего в продолжение трех лет быть в числе припадающих, то есть принимать участие в церковных собраниях стоя позади амвона до выхода оглашенных; ибо в это время и они должны выходить. По исполнении и сих трех годов, в течение двух лет они должны быть в общении с верными и тогда уже вступать в совершенное общение, то есть приобщиться и божественных Таин. А которые, когда вели их, плакали о сем насилии и в печальной одежде возлежали и ели, должны быть приемлемы в церковное общение по трехлетнем припадании, однако же не должны быть удостоены приобщения божественных Таин; ибо это значит выражение: принять их без приношения. А если возлежали, но не ели, должны в течение двух лет быть в числе припадающих, а в течение третьего года участвовать в церковном собрании вместе с верными без причащения; ибо по истечении и сего года они удостоятся божественного причащения. А все это отцы предоставили на епископское рассуждение, чтобы по усмотрению обращения согрешившего и по беспечности его епитимии или были прилагаемы, или сокращаемы; при сем исследуется и прежнее поведение их, дабы им было оказано или человеколюбие, или большая строгость. – Но может быть кто спросит: почему указываемые в 3-м правиле клирики, или миряне, по принуждению принявшие ладан, или идоложертвенное, не подвергаются епитимии, как не падшие, но возводятся и в дальнейшие церковные степени, а те, о которых говорится в конце 5-го правила, хотя и по принуждению возлежали, подвергаются епитимии как согрешившие, и притом когда они проливают слезы и даже не вкусили идоложертвенного? Решение. Большое различие между теми, которые по принуждению приняли оскверненные дары и ни в чем не погрешили собственным действием, и между теми, которые по принуждению совершили что-либо нечестивое, каково например возлежание на пиршестве; и поэтому те, как не сделавшие ничего злого (ибо другие вложили им в уста, или в руки идоложертвенное), не подвергаются епитимии; а эти как совершившие нечестие собственным действием, то есть возлежанием, подвергаются епитимии. Так постановили отцы следуя определенному законами. Ибо в десятой книге Василик в 1-м титуле говорится, что отнятое у кого либо силою опять остается во власти его, и никогда не поступает в чье бы ни было владение, по закону, который говорит: украденное и захваченное силою никогда не поступает в собственность, или во владение, а данное кому-нибудь от кого-нибудь из страха поступает в собственность добросовестного владельца, хотя в страхе есть и насилие; ибо передано собственноручным действием истинного владельца. Итак, справедливо не подвергается епитимии тот, кто не делал ничего нечестивого, точно также, как и лишившийся собственности по насилию получает снисхождение и отискивает ее в течение тридцати лет; а совершивший что-нибудь нечестивое, как например возлежавший по принуждению на языческом пиршестве, подвергается епитимии так же как не прощается и тот, кто по страху собственноручно предал кому-нибудь свою собственность; ибо по истечении десяти лет он теряет свое право владения.

Славянская кормчая. Елицы же ведоми, внидоша с радостию в идольскии храм, и ядоша, шесть лет да припадают.

Толкование. Елицы же пожроша идолом, понуждени бывше, или вечеряти во идольстей церкви, аще потом покоршеся, и веселым образом внидоша, и облекошася в ризы многоценны, и вечерю ядоша, и жертву принесоша, таковии лето едино с послушающими да будут причтани: и за три лета да припадают: и другия два лета, с верными стояние да приимут, и токмо молитв с ними приобщающеся. По времени же шести лет, тех совершения да получат, и божественных святынь да причастятся.

Зонара. Сказано, что должно рассматривать расположение принесших по принуждению жертвы идолам и согласно с ним устроять их. Итак, правило, сказав о принесших жертвы идолам и не скорбевших о сем, а находившихся в веселом расположении духа, ныне говорит и о тех вкусивших идоложертвенного, которые пришли от сего в огорчение и проливали слезы; таковых оно повелевает по истечении трех лет припадания допускать до купностояния кроме приношения, то есть дозволяет стоять в церкви вместе с верными, но не причащаться. А если, говорит, они не ели, то проведши два года между припадающими, то есть стоя с оглашенными и выходя с ними, по достижении третьего года могут быть допущены до общения, кроме приношения, то есть до стояния с верными; ибо общением правило здесь называет не приобщение святых Таин, а стояние с верными, почему и присовокупило: кроме приношения, так чтобы совершенное общение получили по трех летах, дабы по исполнении трехлетия получили участие и в сем благе. Так определили отцы сего собора. А поелику они знали, что не все одинаковое приносят покаяние, но одни рачительнее относятся к делу покаяния, а другие беспечнее, то все относящееся к устроению их возложили на епископов, чтобы они испытывали образ обращения каждого и оказывали человеколюбие и сокращали время епитимий для тех, кои показывают более горячее покаяние, и продолжительнейшее назначали время для кающихся с меньшим усердием; при сем, чтобы обращали внимание и на предшествовавшую жизнь их и на последующую жизнь, целомудренно ли и с сокрушением ли они жили и живут, или невнимательно и беспечно, и таким образом соразмеряли для них человеколюбие.

Аристен. Вошедшие в печальной одежде и вкушающие со слезами да остаются в числе припадающих в течение трех лет; если же не вкусили, в течение двух лет. А предшествующая жизнь и последующая, внимательная или невнимательная, делает епископа более человеколюбивым или менее человеколюбивым.

Которые принуждены были войти в идольское капище и есть в нем, если вошли в печальной одежде и плакали в то время, как ели, те хотя уступили мучению, но при всем том не могут быть признаны сделавшими сие совершенно непроизвольно, потому что пользовались собственными членами для выполнения требуемых беззаконных действий, а потому должны находиться в числе припадающих в течение трех лет; потом они могут быть приняты в общение с верными, без причащения божественных Таин. Если же не ели, а только вошли, то должны быть, в числе припадающих два года, год стоять вместе с верными и по истечении этих трех лет могут получить совершенное общение. Но во власти епископа должно быть, сообразно тому как усматривает их – ревнующими ли, или и нерадивыми, так и располагать, и или оказать человеколюбие и сократить время покаяния, или приложить более; при сем он должен исследовать и предшествовавшую их жизнь, какова она была, и на основании того и другого состояния нынешнего и прежнего или уменьшать, или увеличивать епитимии.

Вальсамон. О настоящем правиле мы сказали в толковании 4-го правила, и больше чего либо не ищи.

Славянская кормчая. О ядущих в идольстей церкви со слезами в плачевней одежди. Иже в плачевней одежди вшедше и ядше со слезами, три лета да припадают. Аще же не ядоша, два лета да припадают. Первое же их житие и последнее (и аще потщаливи суть будут, или не потщаливи) епископ рассмотрив, человеколюбие, или не человеколюбие явит.

Толкование. Иже в идольскую церковь внити понуждени бывше, и ясти в ней, аще в плачевней внидоша одежди, и егда ядяху прикасахуся слезно, таковии яко муце повинувшеся, и весьма не помышляюще яко не волею творят: понеже своя уды предаша на отсечение, на исполнение понуждающих беззаконною волею, три лета токмо да припадают. И потом кроме общения святых Таин прияти да будут в стояние с верными. Аще же внидоша токмо в идольскую церковь, не ядоша же идоложертвенных, два лета да будут в припадающих. Едино лето да стоят с верными молящеся. И по тех трех летех совершение да приимут, рекше да причастятся божественных Таин. Епископу же есть власть якоже видит их, или потщаливы, или в небрежении суща, тако и заповедь даст им, или человеколюбствовав сократит время покаяния, или паче приложит к тому, испытает же и прежнее их житие каково бе; и от обоего строения последнего же и первого, или умалит, или продолжит епитимиею, рекше запрещением.

Зонара. О тех, которые не дошли и до испытания мучений, но уступили угрозам и убоялись отнятия денег, или переселения, то есть ссылки, и принесли жертвы идолам и после этого не раскаялись, и не обратились, а ныне, говорят отцы, во время сего собора пришли и пожелали покаяться, рассуждено, чтобы таковые были приняты в число слушающих писания до великого дня. А великим днем назвали святую Пасху, то есть воскресение Господа. И после пасхи таковые три лета должны быть в числе припадающих, то есть стоять месте с оглашенными и выходить с ними; и другие два лета быть в общении, кроме приношения, то есть стоять вместе с верными, не причащаясь, и таким образом приходить в совершенное общение, то есть к причащению святых Таин, так чтобы на всех местах епитимий исполнилось шестилетие. А если некоторые, говорят отцы, пришли прежде сего собора и были приняты на покаяние; то с того времени считать, то есть распределять им время шестилетия. Если же некоторые из состоящих под епитимиями неприобщения будут находиться в болезни, или каким-нибудь другим образом явится вероятная опасность смерти, таковых должно принимать в общение святых даров, но с условием, то есть с замечанием, что, если случится им не умереть, а выздороветь, они опять не должны приобщаться доколе не пройдет определенное время шестилетия.

Аристен. Муж, уступивший только угрозе и принесший жертвы идолам, потом покаявшийся, да подвергнется пятилетней епитимии.

Не претерпевшие мучений, но от одной угрозы падшие и принесшие жертвы идолам и некоторое время пребывшие в этом заблуждении, потом покаявшиеся и обратившиеся, в течение года должны быть в числе слушающих, в течение трех лет находиться с припадающими, в течение двух лет должны стоять вместе с верными и иметь общение только в молитвах; и по исполнении целого шестилетия, могут придти в совершенное общение и сподобиться божественного причастия.

Вальсамон. Святые отцы, сказав, что должно быть с идоложертвовавшими по причине нестерпимых мучений, теперь рассуждают о тех, которые принесли жертвы идолам вследствие одной угрозы наказаниями, или по причине отнятия у них имущества, или ссылки, и до времени собора не принесли покаяния. Итак, они определяют, что, поелику ныне они обращаются к церкви, то должны быть подвергнуты епитимии, и прежде всего должны слушать божественные писания в притворе до великого дня, то есть до Пасхи и после этого находиться в числе припадающих в продолжение трех лет, и с того времени в течение двух лет присутствовать в собрании с верными, и таким образом достигнуть приобщения святых Таин, когда уже исполнится шестилетие. А поелику, говорят отцы, некоторые из них приняты в покаяние, то шестилетие должно исчислять им с того времени, когда они обратились к покаянию. Впрочем те из них, которые находятся в опасности скончаться от болезни, или от другой какой причины, должны быть удостаиваемы божественных Таин; только если случится, что они не умрут, то опять не должны приобщаться как не исполнившие епитимии, доколе не пройдет определенное шестилетие; ибо это значит выражение с условием, то есть, что таковые должны быть допущены к причащению божественных Таин с замечанием. Таким образом заметь, что те, которые не потерпели мучений и принесли жертвы идолам, наказываются более, нежели те, которые были мучены и принесли жертвы.

Славянская кормчая. О пожерших идолом, и паки покаявшихся. Муж прещения убоявся токмо, и пожер идолом, и потом покаявся, пять лет да припадает.

Толкование. Иже не понесше никакия муки, но токмо прещения убоявшеся, и пожерше идолом, на время довольно в таковей льсти бывше, и потом покаявшеся, и обращьшеся, лето убо едино в послушающих да будут, и три лета с припадающими да сотворят: два же лета да стоят с верными, токмо молитвы с ними приобщающеся. И по исполнении всех шести лет приидут на совершение, и божественного сподобятся причащения.

Книга правил. Разумеется то условие, чтобы, если останутся в живых, исполнили время покаяния, по сему правилу.

Зонара. А если некоторые пиршествовали в языческий праздник вместе с язычниками и неверными, в определенном у язычников месте, например, в капище, или в другом месте, назначенном у них для совершения служений; то хотя бы верные принесли и ели собственные снеди, но за то самое, что пиршествовали вместе с язычниками и таким образом по видимости праздновали вместе с ними, рассуждено собором, чтобы они два года были в числе припадающих, то есть, стояли с оглашенными и вместе с ними выходили, и после двухлетия были приняты. А как должно принимать каждого из них – с причащением ли и Святых Таин, или только на стояние с верными, о сем, говорят отцы, есть дело епископов рассудити, такожде и прочую жить каждого испытати.

Аристен. Если кто, имея собственные снеди, будет пиршествовать с язычниками на праздниках их, да подвергнется двухлетней епитимии.

Если кто приходил на праздники язычников, совершаемые на каком либо определенном месте, и, имея собственные снеди, ел вместе с ними, то должен быть в числе припадающих в течение одного двухлетия. А должен ли он с этого времени участвовать только в молитвах вместе с верными, или и причащаться божественных Таин, это должно быть на рассуждении епископа, который испытывает и прочую жизнь кающегося.

Вальсамон. Некоторые верные, находясь в странах иноплеменников, в какое либо время языческого праздника, ели вместе с ними в каком-нибудь определенном для этого самого месте. Но поелику снеди были не от язычников, а собственные; то хотели соблюсти себя свободными от обвинения. Итак, отцы говорят, что хотя они и не осквернились нечистыми снедями, но, поелику возлежали вместе с неверными и посредством общения в трапезе как бы вступили в общение с ними в праздновании, то должны понести епитимию припадающих в течение двух лет; и после сего могут быть, по рассмотрению епископа, допущены или только в общение, или и к святому причащению. – Что же? Если бы они ели вместе с неверными не в праздничное время, а в другой день и в другом месте, будут ли свободны от епитимии? Решение. Никаким образом; ибо и в этом случае должны быть подвергнуты епитимии. Ибо если по необходимости ели вместе с неверными, например, будучи послами, или пленниками, должны принять умеренное врачевание; если же вследствие пренебрежения и безразличия, то должны быть наказаны более, однако же не так, как те, кои по видимости праздновали вместе с неверными. Точно также опять высшему, чем и эти, должны подвергнуться наказанию те, которые ели не собственные снеди, а снеди языческого праздника. Все же это предоставлено рассуждению епископа. Заметь это, потому что оно должно принести тебе большую пользу в рассуждении тех, которые едят вместе с агарянами, или с другими язычниками. А грузины говорят, что безразличное дело – есть с православными и еретиками; и как это бывает, я не знаю.

Славянская кормчая. Аще кто свое брашно имыи яст с погаными, в праздники их, два лета да припадает.

Толкование. Аще кто в праздники поганские, бывающыя накиих местах отлученных праздником, мимо идыи прилучится, и свой хлеб имея, ядя с ними, два лета токмо да припадает. Аще же подобает ему оттоле, или молитв токмо с верными приобщатися; или божественных Таин святыни причащатися, судом епископа да будет и иное житие того кающегося испытано.

Зонара. Что определено в предшествующих правилах, это отцы сего собора постановили относительно идоложертвовавших однажды, а ныне говорят и о тех, которые дважды, или трижды по принуждению принесли идолам жертвы, каковым и повелевают – четыре года проводить в числе припадающих, а другие два года быть в общении с верным, то есть, стоять вместе с ними и молиться без приношения, то есть, без причащения сего блага, и в седмой год быть принятыми совершенно, то есть и к причащению пречистого тела и крови Господа.

Аристен. Идоложертвовавший во второй и в третий раз, но по принуждению, должен подлежать семилетней епитимии.

Которые не один, а и во второй и в третий раз принесли жертвы идолам, быв вынуждены к тому, те в течение четырех лет должны быть в числе припадающих, два года иметь общение с верными только в молитвах без приношения, и в седмое лето могут получить совершенное общение.

Вальсамон. Святые отцы, сказав относительно идоложертвовавших однажды, ныне говорят и о тех, которые дважды и трижды принесли жертвы идолам. Поелику некоторые говорили, что все равно – принести жертву однажды и много раз; то отцы определили, подвергать большим епитимиям тех, которые по принуждению принесли жертвы идолам дважды и трижды, так что увеличением зла увеличивается и наказание; и конечно так должно идти и далее.

Славянская кормчая. Иже второе и третье пожер идолом, седмь лет да припадает.

Толкование. Иже не единою токмо, но и дващи или трищи пожроша идолом, понуждени бывше, таковии четыри лета да припадают. Два лета бес причащения да стоят с верными, молитвы токмо приобщающеся. И в седмое лето да приимут совершение, рекше, божественного тела и крове причастятся.

Зонара. А если некоторые не только делались отступниками от веры в Господа, но и восставали, то есть, были против нея и принуждают братьев принести жертвы идолам, или и были виновниками принуждения их к тому, открыв например место, куда они убежали и скрывались, или сделав известным гонителям то, что они христиане, хотя они не известны были за христиан, — о таковых отцы распорядились так, чтобы они три года исполнили в слушании, стоя вне храма – в предхрамии; другия шесть лет провели в числе припадающих и еще год имели общение с верными в молитвах, и после сего десятилетия получали совершенное общение. А в это время, то есть, во время покаяния их, должно, говорят отцы, наблюдать и прочую жизнь их; ибо если окажутся проводящими жизнь в беспечности или и в пороках; то время епитимий для них должно быть продолжено.

Аристен. Кто не только добровольно принес жертвы идолам, но и другого к сему принуждал, тот должен подвергнуться десятилетней епитимии.

Такой, как и себя погубивший и других вместе с собою низринувший и увлекший в погибель, если обратится, должен в продолжение трех лет быть в числе слушающих, в другие шесть лет в числе припадающих, и еще один год быть с купностоящими и иметь общение в молитвах с верными до конца божественного тайнодействия; и таким образом, по истечении десятилетнего времени может получить совершенное общение и удостоится божественных Таин; если впрочем испытание и прочей жизни его не отстранит его от божественного причастия.

Вальсамон. Некоторые верные по причине мучений сделались столь малодушны и настолько удалились от православных, что даже выступали против них, иногда принуждая их мыслить так, как требовали гонители, а иногда даже и указывая скрывающихся. – Итак, святые отцы определили подвергать таковых десятилетней епитимии. Но не скажи, что указанные верные так стали чуждыми христианской веры что сделались даже неверными и преследовали православных; ибо таковых церковь принимает другим образом, точно также, как и неверных от рождения, скорее даже и с большею осмотрительностию; но скажи, что они и до сих пор мыслят по православному, но по причине мучений скоро сдались и для извинения лицемерно показывают себя зломыслящими, чтобы еретики, которые видели их, не соблазнялись, но думали, что и они веруют подобно им. Ибо по этой причине они подвергаются и епитимиям, а не принимаются как идолослужители и неверные.

Славянская кормчая. Иже не токмо сам своею волею пожер, но и иныя на то понудил, десять лет да припадает.

Толкование. Аще кто своею волею пожер идолом, и сам себе погубив, и другия понудив, и вринув в погибель, аще обратится, три лета да пребудет с послушающими. И других шесть лет, да сотворит с припадающими: лето же едино да стоит с верными, приобщаяся с ними молитв, даже и до конца божественныя службы. И тако времене десять лет прешедшу, да приимет совершение, и божественных святынь да сподобится, аще убо инако житие его испытаемо, не упразднити его божественного причащения.

Зонара. Это правило говорит, что те, которые при поставлении в диаконство, то есть в то время как имели принять рукоположение, засвидетельствовали, то есть открыто сказали как бы при свидетелях, что им необходимо вступить в брак, потому что они не могут пребывать в девстве, таковые, если после рукоположения вступят в брак, должны оставаться в своем служении, то есть в диаконстве; ибо представляется, что им дозволено вступить в брак после рукоположения епископом. Если же некоторые, умолчав пред тем, как имели принять рукоположение, и чрез такое умолчание приняв на себя обязательство пребывать безбрачными (ибо молчание здесь показывает согласие), вступили в брак после рукоположения, таковым правило определяет престати от диаконского служения. Таково предписание настоящего правила. А двадцать шестое правило святых Апостолов только чтецам и певцам дает позволение вступать в брак после введения в клир. И шестое правило Шестого Собора, следуя сему Апостольскому правилу, воспрещает всякому пресвитеру, и диакону и иподиакону вступать в брак после рукоположения, а не соблюдающих этого правила повелевает извергать; но предписывает указанным лицам заключать браки, если пожелают, прежде рукоположения. Итак поелику сии правила очевидно противны одно другому, то должно иметь силу правило Шестого Собора, как позднейшее и согласное с Апостольским; ибо пресвитер, или диакон, если возмет жену после рукоположения, никогда не должен оставаться в своей чести, или не будет иметь дозволения священнодействовать.

Аристен. Имеющий быть рукоположенным во диакона, если предварительно засвидетельствовал епископу, что он не может пребывать безбрачным, может пребывать диаконом, если потом вступил в брак; а если умолчал и потом вступил в брак, должен быть отвержен.

Это правило постановляет, чтобы тому, кто прежде рукоположения засвидетельствовал епископу, что не может пребывать в девстве, но желает вступить в брачное общение, не было возбраняемо вступать в брак и после рукоположения и оставаться опять в своем служении и чести. А кто умолчал и принял на себя в рукоположении обязательство оставаться безбрачным, если после сего сочетается законом брака с женою, должен престать от диаконства. Впрочем настоящему правилу противоречит шестое правило Шестого Собора, потому что оно совершенно не дозволяет вступившему на степень иподиакона, или диакона, или пресвитера безбрачным, заключать для себя брачное сожительство после рукоположения; но предписывает извергать того, кто осмелился сделать это; и то правило имеет силу, а это упразднилось.

Вальсамон. Не обращай внимания на это правило, в котором определяется, что диаконы после рукоположения сочетаваются с женами, потому что они при рукоположении засвидетельствовали, то есть сказали своим епископам, что им необходимо вступить в брак, и как бы получили дозволение. Ибо предъявили ли они об этом, или умолчали в то время, как были рукополагаемы, им не должно быть дозволено сочетаться с женою после рукоположения; потому что шестое правило трульского собора определяет извергать пресвитеров, диаконов и иподиаконов, заключающих браки после рукоположения; а что противно канонам, то не должно иметь места ни в силу епископского дозволения, ни от одного умолчания, как невозможное. Прочти также 3-ю новеллу императора господина Льва Мудрого, в которой говорится, что хотя, на основании неписанного обычая, посвященные лица имели право брать законных жен и пределах двух лет после рукоположения; но и это, как воспрещаемое правилами, не должно иметь действия.

Славянская кормчая. Аще и сей собор по поставлении браку сочтатися диаконом повеле, но шестый вселенский собор отнюдь быти тому возбрани.

Хотяи диаконом быти, и аще свидетельствует пред епископом, глаголя, яко не могу терпети не оженився, таковыи оженився, да будет диакон. Аще ли умолчав, оженится послежде, да извержется.

Толкование. Се правило повелевает еще диакон прежде поставления вопрошен быв от епископа, свидетельствует о себе, пред предстоящими ту, яко не могу действовати, но хощу не общение брака приити, да не возбранится ему и по поставлении к браку приити, и пребывати в той службе и чести, вопрошена же бывша и умолчавша во время поставления, и приимша яко в девстве пребывати, и потом законом брака жене сочтавшася, от диаконства изврещи. Обаче сему правилу сопротивится шестое правило, вселенского шестого собора, иже в Трулле полатнем, не оставляет бо отнюдь не оженившегося пришедша в поддиаконскии, или диаконскии, или пресвитерскии степень, в поставлении брачное себе составляти житие: но таковое дерзнувшего сотворити, повелевает изврещи; и держится оно правило, а се упразднилося.

Книга правил. Сие распоряжение поместного Собора, есть местное изъятие из правила Апостольского 26. Шестый Вселенский Собор, 6-м правилом своим прекратил сие изъятие, и подтвердил держаться Апостольского правила в точности.

Зонара. И Василий Великий в двадцать втором своем правиле хочет, чтобы имеющий жену чрез похищение не прежде был принимаем на покаяние, как тогда, когда взята будет у него похищенная и отдана тому, с кем была обручена, конечно, если он пожелает взять ее. Так должно понимать слова и этого правила, что похищенныя возвращаются тем, с коими они были обручены; если, то есть, согласятся взять их; ибо против желания они не должны быть принуждаемы к тому.

Аристен. Если девица была обручена, но похищена другим, то возвращается первому.

Это правило предписывает – девицу, обрученную с кем-либо и после сего похищенную другим, возвращать прежнему обручнику, хотя бы девица потерпела от похитившего ее растление. А пятьдесят осмой титул 60-й книги Василик подвергает великим наказаниям того, кто учинил похищение женщины и кто помогал ему в сем похищении, и прочих, кто каким бы то ни было образом оказал этому содействие, и не дозволяет похищенной женщине сочетаться браком с похитителем, хотя бы она желала этого, хотя бы родители ея; но родители, если согласятся на такое сожительство, подвергаются ссылке.

Вальсамон. О похитителях каких бы ни было девиц, что нужно, было сказано в 30-й главе 9-го титула настоящего собрания, это и прочти. Так же прочти и 92-е правило трульского собора и весь 58-й титул 60-й книги (Василик). А слыша слова правила, что похищенныя возвращаются обручникам, не скажи, что эти принуждаются взять их, но что они сами хотят и требуют их. Ибо это сказано и относительно прелюбодействующих жен в 28-й книге 7-м титуле в 1-й главе, которая есть 117-я Юстинианова новелла. Если же хочешь сказать, что обручники принимают их и против воли, истолкуй это правило согласно с посланием святого Григория Чудотворца, которое и прочти в начале; а при сем еще – что написано в толковании того же послания, и сверх сего истолкуй таким образом и 22-е правило святого Василия.

Славянская кормчая. Аще обручена сущи девица, восхищена будет от другого, первому да дана будет.

Толкование. Се убо правило, обрученную девицу мужеви, и потом от другого восхищену бывшу, повелевает отъяти, и вдати первому обручнику, аще и от восхитившего ю девство ея растленно бысть. Грань же 58-я, шестьдесятных книг царских, великими законами мучити, восхищение сотворшего девицы, и помогших ему на восхищение, и всех, аще кто и мало потщание сотвори в таковыи совет. И не оставляет, аще и восхищенная девица восхощет, восхитившему ю сочетатися на брак, аще и родители ея хотят восхитившему ю счетати на брак: но аще и совещаются родители ея таковое сотворити, изгнани будут в заточение.

Зонара. В древности многие принимали проповедь и веровали во Христа, но крещение отлагали. Почему и Григорий Богослов и Василий Великий написали слова побуждающие ко святому крещению. Таким образом во времена гонений было много таких, которые были христианами, но еще не были крещены. Итак, правило говорит относительно этих, что, если некоторые из них, быв задержаны как христиане, принесли жертвы идолам, но как еще не были просвещены, после этого приняли святое крещение, принесение жертвы идолам нисколько не препятствует таковым быть произведенными в чин, то есть в степень священства; ибо мы веруем, что святое крещение омывает и очищает все прежние скверны, какие бы оне ни были.

Аристен. Идоложертвовавший до крещения неповинен после крещения.

Поелику святое крещение омывает всякую душевную скверну; то справедливо, что идоложертвовавший прежде крещения, после крещения будет невиновен и может быть произведен в священническую степень, если только жизнь его после этого окажется безукоризненною.

Вальсамон. Некоторые неверные принимали проповедь и веровали во Христа, но крещение отлагали. Итак, когда они, приносив подобно прочим неверным жертвы идолам, по принятии крещения просили о принятии их в священный чин и не были принимаемы, так как некоторые говорили, что не должно производить их в церковные степени, на основании вышеуказанных правил, которыми приносившие жертвы идолам подвергаются епитимиям; — святые отцы определили производить их во священство, как омывшихся и очистившихся посредством святого крещения от всякой греховной скверны. Но иной может спросить, почему этих, идоложертвовавших добровольно, а не по принуждению, мы принимаем и крестим, и к клиру причисляем, а христиан, которые приносили идолам жертвы по принуждению, не только не удостаиваем священства, но, как прежде сказано, подвергаем и епитимиям? Решение. Те, будучи христианами и не вытерпев мучений, но принесши жертвы идолам, сделались богоотступниками и, как совершившие тягчайший грех, не допускаются до священства, но подвергаются и епитимиям; а эти, как неверные от рождения и приносившие жертвы идолам прежде божественного крещения, не отрекались от Бога; ибо как они могли отречься от Того, Кого еще не приняли, потому что и крещены не были? И поэтому они и не согрешили, если поступали согласно своей вере; отчего и при обращении к церкви, они принимаются как неверные. И поелику таковые, по принятии крещения, удостаиваются и священства по епископскому рассуждению; то не должно запрещать посвящения и этим, но и по отношению к ним должно соблюдать все то, что определено божественными отцами о крещенных из неверных, которые желают принять священство.

Другое толкование. Пользуясь настоящим правилом святейший патриарх господин Полиевкт прежде извергнул из священной ограды Святейшей Божией великой церкви императора господина Иоанна Цимисхия, как убийцу императора господина Никифора Фоки; а напоследок принял. Ибо вместе со святым синодом в состоявшемся в то время соборном деянии, хранящемся в архиве хартофилакса, сказал, что, как помазание святого крещения изглаждает соделанные прежде того грехи, каковы бы и сколько бы их ни было, так, конечно, и помазание на царство изгладило совершенное прежде его Цимисхием убийство. Итак, следуя сему деянию, те, которые более расположены к снисходительности и Божие милосердие ставят выше суда, говорят, что помазанием архиерейства изглаждаются соделанные до него прегрешения, и справедливо отстаивают мысль, что архиереи не подлежат наказанию за душевные скверны, соделанные до архиерейства; ибо, как цари называются и суть помазанники Господни, таковы же суть и именуются и архиереи. Они доказывают свою мысль и тем, что одну и туже силу имеют и те молитвы, которые читаются, когда помазуются цари и когда хиротонисуются архиереи. А вместо елея, по древнему закону возливаемого на царей и архиереев, служит, говорят, для архиереев иго евангелия, возлагаемое на выю их и печать хиротонисующаго чрез призывание Святого Духа. А для неопровержимого утверждения всего этого они пользуются также словом великого Григория Богослова, написанным им к отцу своему после своей хиротонии, которое начинается: опять на меня помазание и Дух. И знай, что нисколько не менее удостаивается благодати Всесвятого Духа тот, кто недостойно принял хиротонию, если после хиротонии проводил жизнь в чистоте, чем принявший хиротонию достойно и в той же чистоте оставивший жизнь среди нас. Это об архиереях; а о священниках и о других клириках ищи никейского собора правило 19-е, неокесарийского собора правило 9-е и 11-е, Василия правило 27-е и из посланий Феофила правила 4, 5, 8-е, — и заметь на основании всех их, что хиротония архиереев и помазание царей изглаждают соделанные прежде хиротонии и помазания грехи, каковы бы они ни были. Ибо потому епископы имеют и власть отпускать грехи, что слышат при хиротонии: елика свяжете на земли, будут связана на небеси, и елика разрешите на земли, будут разрешена на небесех (Мф. 18, 18). А рукоположение священников и других посвященных лиц изглаждает малые грехи, например поползновение ко греху и лож и другие подобные, не подвергающие извержению; но не изглаждает блудодеяния. Почему священники и не могут отпускать грехов. Прочти еще неокесарийского сбора правило 9-е, в котором говорится относительно священников тоже самое. Но не подумай, что тебе противоречит 17-е правило святых Апостолов, в котором говорится: «кто по святом крещении двумя браками обязан был, или наложницу имел, тот не может быти епископ, ни пресвитер, ни диакон, ни вообще в списке священного чина», ни 18-е правило определяющее почти тоже самое. Но прими слово «быти» вместо: сделаться, и скажи, что никто, допустивший такое падение, не будет удостоен епископского, или священнического сана; а удостоенный вопреки этому постановлению епископ не подвергнется суду по указанным причинам и потому что архиереи вместе с принятием хиротонии удостаиваются не только апостольского дарования, но и пророческого. Ибо таким образом и Саул во пророцех и Каиафа неволею пророчествовал, сказав о Боге Спасителе нашем Иисусе Христе: уне есть, да един человек умрет за люди (Иоанн. 11, 50); ибо был, говорится, архиерей лету тому. А если – священник, или другое священническое лице, то должен быть извержен. Прочти также 29-ю главу 9-го титула настоящего собрания, и найдешь в ней разные законы, в которых много говорится о священниках и о других священных лицах, об епископах же совершенно и не упоминается.

Славянская кормчая. Прежде святого крещения пожер идолом, не повинен по крещении.

Толкование. Понеже святое крещение, весь кал греховный отмывает, по достоянию. И аще кто прежде крещения пожер идолом, по крещении несть повинен: и в священническии чин да приидет, аще потом житие его непорочно обрящется. 

Зонара. Десятое правило антиохийского собора определяет о хорепископах тоже самое, запрещая им рукоположение пресвитера и диакона, и дозволяя рукополагать только иподиаконов, чтецов и заклинателей; а без дозволения епископов, которым они подведомы, не дозволяется им рукополагать пресвитера, или диакона, также и поставлять пресвитеров в городах. Ибо если они не могут рукополагать указанные лица в селениях, в которых епископствуют, то тем более возбраняется им делать это в городах. А дозволение должно быть, как желает правило, посредством грамот, то есть письменное, дабы не могло быть об этом какого-либо сомнения, когда хорепископ говорит, что ему было дозволено, а епископ или по забвению, или почему либо другому отрекается.

Аристен. Хорепископ не рукополагает без дозволения епископа.

Это правило без ограничения воспрещает хорепископам рукополагать без епископского дозволения. А десятое правило антиохийского собора дозволяет им поставлять только чтецов и иподиаконов и заклинателей, и никак не дерзать рукополагать, пресвитера, или диакона, без воли епископа того города, которому подчинен и он и село. А Василий Великий, усмотрев, что служители церкви поставляются без исследования хорепископами, а часто вводятся в клир и пресвитерами и диаконами по дозволению тех же епископов, не дозволяет хорепископам без его ведома принимать кого-либо на церковное служение; но хорепископы должны исследовать и принимать достойных, но не причислять их к клиру прежде предоставления об них ему. А хорепископы суть так называемые ныне в некоторых селениях и странах протопопы.

Вальсамон. Если хочешь узнать, кто суть хорепископы и какия их права, прочти 14-е правило неокесарийского собора, 10-е антиохийского и послание святого Василия к хорепископам. И отцы настоящего собора определяют, чтобы хорепископ не рукополагал пресвитеров, или диаконов, без письменного послания местного епископа, а также не рукополагал и пресвитера города. О настоящем правиле мы хотели бы написать что-нибудь; но так как степень хорепископов совершенно упразднилась, то и мы не захотели напрасно трудиться.

Славянская кормчая. Сельскому епископу, не достоит поставляти без повеления градского епископа.

Толкование. Се убо правило отнюдь возбраняет сельским епископом поставляти кого, без повеления сущего во граде епископа. Десятое же правило собора иже во Антиохии, повелевает им чтецы токмо, и поддиаконы и заклинатели поставляти, пресвитера же и диакона несмети поставляти, кроме воли сущего во граде епископа, подним же есть страна та. Великии же Василии обрет без испытания бывающыя церковныя слуги от сельских епископ, множицею же и от пресвитер и диакон вводимы, повелением тех сельских епископ, не оставляет сельских епископ без воли его никогоже в церковную службу приимати, но испытовати достойныя сельским епископом и приимати. Не причитати же их в причет, сиречь, не поставляти прежде даже не возвестят ему о них.

Зонара. Святые апостолы в пятьдесят третьем правиле постановили, чтобы епископы, или пресвитеры, или диаконы, не вкушающие мяса и вина гнушаясь ими, а не ради подвига воздержания, были извергаемы. А поелику вероятно случалось, что некоторые воздерживались от мяса и вина, гнушаясь ими, но говорили, что воздерживаются от них ради подвига воздержания; то сей собор определил, что воздерживающиеся от мяс должны касаться их, то есть вкушать их, в некоторые времена собраний, и таким образом опять воздерживаться, если хотят. Если же они так хотят воздерживаться от них, что даже не едят и овощей варенных с мясом, то должны быть низложены от своего чина, то есть лишены степени и чести, в какой находятся.

Аристен. Принадлежащий к священному чину, если воздерживается от мяс, пусть только отведает, и таким образом пусть воздерживается; а если не хочет отведать даже и овощей вареных с мясом, то да будет низложен.

Пресвитер, или диакон, воздерживающийся от мяс, должен отведать их. А если не повинуется, так что не отведает и овощей варенных с мясом, то должен быть извержен, как отвергающий Божие создание и клевещущий на него. Ищи также и 51-е правило святых Апостолов.

Вальсамон. Что содержится в 51-м Апостольском правиле относительно воздерживающихся от брака, вина и мяс, то прежде истолковано там. Но поелику сказано в этом правиле, что не подвергаются наказанию постящиеся ради подвига воздержания, но наказываются хулящие Божие устроение; — и поелику вероятно некоторые говорили: чем могут быть обнаружены постящиеся с добрым намерением и постящиеся с злым? – то отцы настоящего собора без труда разрешили и это; ибо сказали, что, если постящиеся хотят устранить всякой соблазн, то пусть только прикасаются к мясам, и пусть постятся опять, если захотят; если же этого не делают, но не едят и овощей, полагаемых с мясами, быв конечно к тому побуждаемы епископом вследствие извещения от кого либо; то дают из того видеть, что не с добрым намерением воздерживаются от мяса, и должны подлежать извержению, как не подчиняющиеся правилу. Хорошо правило сказало там, что таковые должны или престать, или подвергнуться извержению; а здесь отцы определили – низлагать от чина. Ибо доколе еще не разрешено сомнение, обвиняемый непременно должен был получить приглашение уничтожить соблазн посредством вкушения мяса, и таким образом подвергнуться осуждению. А здесь, когда сомнение уничтожается предписанным отцами способом, поступающий не согласно с сим предписанием по необходимости подлежит извержению немедленно. А как настоящее правило упомянуло только о пресвитерах и диаконах, а указанное Апостольское правило упоминает обо всех людях; то должен и ты определенное здесь распространять на всех. Таким образом, кажется, на основании настоящего правила и обвиняемые в богомильской ереси понуждаются вкусить мяса, или сыра и уничтожить подозрение в богомильском пощении. И многие из благоговейнейших монахов, не желая разрешить на рыбу из благоговейного почтения к святой четыредесятницы, по этому именно правилу воздерживаются от нея, но едят икру ея и вареные вместе с нею овощи. И делаемое таким образом с обвиняемыми в богомильской ереси, может быть иной назовет правильным, равно как и отведывание мяса, или сыра в те седмицы, в которые постятся армяне, или другие еретики; и особенно когда кто живет в стране наводящей подозрение, ибо делает это, дабы не почли его постящимся с еретиками. А то, что делается постящимся во время святой четыредесятницы и разрешающими пост, как сказано, это мне не предоставляется безукоризненным; ибо постящиеся не должны разрешать на это и бесчествовать пост. А вкушать такие овощи правило предписало не потому, чтобы позволяло воздерживаться от мяс, а есть вареные в них овощи, но потому что осуждает тех, кои по причине гнушения и отвращения от мяс, отвращаются и от самых овощей, вареных с мясом. Таким образом везде рассматривается расположение того, кто разрешает и кто не разрешает. Латинские монахи воздерживаются от мяс, не безразлично едят мясной жир вместе с овощами; и по этому мне кажется, что они поступают не согласно с настоящим правилом; ибо не за тем они разрешают на жир, чтобы не подвергнуться обвинению в воздержании от мяс, но чтобы наполнить чрево и усладить гортань.

Славянская кормчая. Священник мяс удаляяся вкусив токмо, и тако да останется. Аще же ни зелия вареного с мясы не хощет вкусити, да престанет от службы.

Толкование. Аще не яст мяс пресвитер, или диакон, поне да вкусит от них, и паки аще хощет, да не яст. Аще же не покорится, якоже се, и зелия вареного с мясы не восхощет вкусити, да извержется, яко Божию тварь отмеща, и клевеща на ню, аки гнусну творя. К сему же ищи правила, 51-го, и 53-го святых Апостол.

Зонара. Если в небытность епископа, членами клира отчуждено будет какое-либо из принадлежащих церкви недвижимых имуществ по какой-нибудь, может быть, настоятельной нужде (ибо правило под пресвитерами разумело клир, упомянув об них по причине преимущества их степени); то может требовать его обратно церковь, то есть епископ, суду которого правило предоставляет решить, нужно ли возвратить назад цену, или нет; ибо могло случиться, что имение, будучи хорошо доходным, с избытком возвратило покупщику ценность его. А двадцать девятое (42) правило карфагенского собора дозволяет отчуждать бездоходные недвижимые имущества, когда настоит нужда, но и это с ограничением.

Аристен. Если пресвитеры продадут что либо церковное, то да будет продажа недействительна, и пусть останется церковным по суду епископа.

По смерти епископа церковное имущество должно быть сохраняемо в целости клириками или, когда нет клириков, митрополитом; так чтобы все было передано имеющему быть поставленным епископу, и ни митрополит, ни клирики ничего себе не присвояли, и не отнимали ничего из него, чтобы вдовствующая церковь не долго оставалась без епископа, но в течение трех месяцев совершаемы были хиротонии епископов, если какая-нибудь неизбежная необходимость не принудит продлить время. Итак, если в промежуточное время, в которое церковь вдовствует без епископа, клирики продадут что либо из церковного имущества, сделанное должно быть не действительно и во власти епископа будет – или отменить продажу и возвратить имущество, или утвердить оную и получить цену. Ищи 29-е (42) правило карфагенского собора.

Вальсамон. В 12-м правиле второго никейского собора мы достаточно сказали об отчуждении недвижимых церковных имуществ. А отцы настоящего собора, узнав, что во время вдовства епископии было продаваемо священниками недвижимое имущество епископии, называемое также Господним, как посвященное Господу, и признавая, что случившееся не должно быть терпимо, определили, что церковь, то есть люди Господни, должна требовать его обратно, так как продажа эта недействительна и по многому другому, а не менее и потому, что церковь во время продажи не имела епископа. А как некто, будто, сказал: что же должно быть с ценою, данною покупщиком? – то отцы выразили мнение, что это предоставляется рассуждению епископа, и он должен рассудить, следует покупщику получить данную им цену или и нет. Именно: если она покрыта доходом с проданного имущества, то недвижимость должна быть возвращена епископии безденежно; если же нет, то по расчету он может получить ее от епископа. И правило состоит в этом. Но кто-нибудь спросит: для чего правило упомянуло только о пресвитерах, и не упомянуло и о прочих клириках? Решение. Именем пресвитеров оно прикровенно обозначило весь клир; ибо, упомянув об них, как занимающих высшую степень, оно, кажется, обозначило и прочих; ибо если отменяется продажа, учиненная пресвитерами, то гораздо более должна быть отменена продажа, учиненная другими клириками. Таким образом не подумай, заключая по противоположению, что продажа, таким образом учиненная другими клириками, действительна. А если продажа отменяется, как недействительная; — каким образом отцы говорят, что предоставляется епископскому рассуждению возвратить цену, или и нет? Покупщик вовсе не должен был искать цены, на основании общего правила закона, в котором говорится: кто даст по противозаконному условию, не имеет права вести иск, чтобы обратно получить данное. Решение. Отцы не определили, чтобы необходимо цена была возвращаема вопреки указанному закону, но кто повнимательнее прочтет правило, тот найдет, что они скорее отвергли возвращение цены. Ибо если в виде снисхождения они предоставили это дело рассуждению епископа, и сказали, что истинный архиерей будет обращать внимание на то, чтобы не потерпели ущерба на церковь, ни покупщик и поступит так, как покажется ему благополезнее и не предосудительнее, хотя бы это было и не по строгой точности; то этим, кажется, они объясняют, что купивший не имеет права возбуждать иск против церкви, и потому должен просить, а не возбуждать иск. Прочти также 4-ю главу послания святого Кирилла к Домну, карфагенского собора правило 29 (42) и никейского второго правило 12-е, точно также и толкования на них. 

Славянская кормчая. Аще что церковное пресвитери продадят, да есть нетвердо. И да пребудет на суде епископли, рекше нань.

Толкование. Скончавшуся епископу, церковное имение цело и невредно да хранят причетницы тоя церкве. Аще ли не будут причетницы, митрополит да хранит, якоже все цело и невредно да предаст хотящему поставитися епископу в той церкви: да ни от митрополита, ни от причетник освоено будет что или взято от такового имения. Аще же овдовевшая церковь, да не пребывает на мнозе времени без епископа, но в три месяцы епископ да будет поставлен в ней, аще не некая неизбежная нужда времене продолжит и сотворит. Аще же убо что от церковного имения между тем временем, егда церковь вдовствует, причетницы продадят, да будет не твердо, и да пребудет на епископли власти. И той аще хощет продание разрушити, и взяти церковныи сосуд, или ино что проданое, или утвердити продание, и прияти цены: и к сему ищи правила ,25-го, собора иже в Халкидоне. И 35-го правила вселенского шестого собора, иже в Трулле полатнем.

Зонара. Смесившихся с бессловесными животными, правило повелевает исправлять не всех одинаково; но делает различения по возрастам их. Ибо хочет, чтобы не достигшие еще двадцати лет находились в числе припадающих пятнадцать лет; потом в другие пять лет были в общении с верными в молитвах (вместо: стояли и молились вместе с ними) и после пяти лет купностояния причащались и божественных даров. Но должно, говорит, исследовать и поведение их во время епитимий, так что, если и в это время они живут беспечно и не показывают в покаянии горячности, не получали бы человеколюбия. А если некоторые, говорит правило, грешили долгое время и до сытости усладились сим злом, таковые должны подвергнуться продолжительному припаданию, то есть в течение двадцатилетнего времени; ибо и в гражданских законах двадцатилетний срок называется долгим временем. Это говорит правило о молодых и не имеющих жен. А те, которые впали в этот грех, преступив возраст молодости и вступив в возраст мужеский, и сожительствуя с женами, таковым правило повелевает быть в числе припадающих двадцать пять лет и таким образом другие пять лет быть в общении с верными в молитвах и по прошествии тридцати лет принимать святое причастие; тех же, которые и жен имеют и склонились уже к старости, и еще одержимы этим злом, правило не хочет никогда удостаивать божественного причастия, разве только при исходе от сея жизни.

Аристен. Скотоложствовавший прежде достижения двадцатилетнего возраста должен находиться в числе припадающих пятнадцать лет; а если пал уже преступив этот возраст и имея жену, должен быть в числе припадающих двадцать пять лет. А кто и жену имеет и находится в возрасте свыше пятидесяти лет, да пребывает в числе припадающих до исхода живота.

Восемьдесят первая глава тридцать седьмого титула шестьдесятой книги Василик словом (греч.) называет скотоложников, у каковых и повелевает отсекать член, — как и у тех, которые делают срам с мужчинами. О сих правило и определяет, чтобы они, если им менее двадцати лет, находились в числе припадающих в течение пятнадцати лет и в другие пять лет стояли вместе с верными и участвовали только в молитвах, потом прикасались и к божественным Тайнам; а те, которые, имея более двадцати лет, имея и жен впали в эту страсть, по исполнении двадцати пяти лет в числе припадающих и еще пяти лет в общении молитв, после сего получают причастие божественных Таин; имеющие более и пятидесяти лет возраста, если имеют и жен, должны находиться в числе припадающих во всю жизнь и при исходе получать благое напутствие.

Вальсамон. Отцы делают здесь дивное и достойное великой похвалы разделение; ибо постановляют, что с бессловесными животными смесившиеся, или смешивающиеся и, должно сказать, имеющие смеситься, если не имеют двадцати лет, пятнадцать лет должны быть в числе припадающих и после этого в течение пятилетия удостаиваются молитвы вместе с верными; по исполнении и сего могут причащаться божественных Таин; между тем епископ долженствует поступить с ними и несколько человеколюбивее, если, может быть, к этому располагает богоугодное поведение их во время стояния в числе припадающих и покаяние. Но это, говорят отцы, так должно быть с теми, которые согрешают иногда по естественной необходимости; ибо предавшиеся этому безрассудному греху по пресыщению, то есть свыше нужды и от небрежения, должны находиться в числе припадающих в течение более продолжительного времени. Так те из впавших в этот грех, которые имеют более двадцатилетнего возраста, имеют и жен, присуждаются быть в числе припадающих в течение двадцати пяти лет, и таким образом еще чрез пять лет удостаиваются общения с верными; а по исполнении и сего времени приемлют и божественныя Тайны. Преступившие же пятидесятилетний возраст, если при том имея жен впали во что-нибудь такое, никогда не должны быть удостаиваемы божественного причастия, разве только при исходе от сея жизни. – А поелику святые отцы разделили согрешающих на три разряда и повелели иначе наказывать тех, которые не достигли двадцатилетнего возраста и иначе вступивших в пятидесятилетие и иначе тех, которые преступили пятидесятилетний возраст; ибо младшим по возрасту они оказывают снисхождение, потому что они согрешают по нужде естества и по шаткости мыслей; а людей более зрелого возраста и по сему более твердых мыслей наказывают строже, точно также еще строже наказывают достигших старости, если они впадут в подобный грех, как людей более разумных и не могущих сослаться на естественную необходимость; — то в виду сего иной может спросить, почему отцы наказывают перешедших двадцатилетний и пятидесятилетний возраст, если они имеют жен и согрешили, а тех, которым не исполнилось двадцати лет наказывают, хотя бы они и не имели жен? Решение. Отцы человеколюбивее были расположены к тем, которые еще по причине возраста увлекаются ко злу и менее рассудительны, и не присовокупили условия относительно жен, признав безразличным, имеют они жен, или нет; а остальных подвергая более тяжкому наказанию, как таких, которых не извиняет ни пыль страстей, ни слабость возраста, присовокупили, что еще более должно наказывать их, если они имеют и жен. Впрочем знай, что они не должны избежать епитимий, если и не имеют жен, но должны быть наказаны подобно тем. А продолжительным несением епитимии припадающих некоторые назвали двадцатилетие, основываясь в этом на законе, в котором говорится, что продолжительным временем, то есть двадцатилетним добросовестный владетель приобретает права собственности на недвижимое имущество отсутствующего лица. Но мнение так говорящих не было принято, потому что продолжительным временим называется и десятилетие, по истечении которого добросовестный владетель приобретает права господства на недвижимость, принадлежащую какому либо присутствующему лицу; и они должны были выслушать, что продолжительное время есть то, какое назначено будет епископом. А когда слышишь, что правило говорит, что погрешившие таким образом в старости наказываются одною епитимиею, то есть удалением от божественных Таин, не скажи, что прочия епитимии на них не налагаются, так как об них умолчано; ибо за этою страшною епитимиею необходимо следуют и прочия; и если не более, то по крайней мере в продолжение тридцати лет и они должны быть принуждены оставаться под игом епитимий. Не присовокупили отцы стольких лет потому, что очень немногие люди проживут еще тридцать лет, если подвергнуться осуждению после пятидесяти лет жизни.

Славянская кормчая. С бессловесными скоты блуд сотворив, прежде двоюдесяти лет возраста своего, 15 лет да припадает. Аще же таковыи возраст прешед, и жену имый впадется в то, 25 лет да припадает. Аще же жену имеяи, пятидесяте лет сыи, даже до исхода души своея да припадает.

Толкование. Осмьдесят и первая глава, 37-я грани, шестьдесятных книг царских, с бессловесными животы блуд творящим; сиречь, со всякими четвероногими скоты, или с мужским полом, таковым повелевает детородный уд отрезати. Им же правило се повелевает, аще убо суть меньше суще возрастом двоюдесяте лет сотворили 15 лет да припадают: и других пять лет да стоят с верными, токмо молитв причащающеся с ними, и потом святых Таин да причастятся. Прешедшим же возраст двоюдесяти лет, и в таковыя страсти впадшим, и жены имущим, 25 лет сотворити в припадающих: и других пять лет стояти с верными, приобщающеся молитв токмо: потом же получити причащения божественных святынь. Прешедшим же пятидесяте лет время, и жены имущим, и в таковыя страсти впадшим, повелевает припадати все время жития своего: и во исход души благого провождения получити, рекше, причаститися телу и крови Христове.

Зонара. Которые смесились с бессловесными животными и были прокаженными, то есть, нечистыми, оскверненными (это по Моисееву закону, который прокаженных называл нечистыми), или опроказили, то есть осквернили и самых животных, тем собор постановил молиться в обуреваемых, то есть, вместе с обуреваемыми; а обуреваемыми называют бесноватых; но я не думаю, чтобы о таковых говорили здесь отцы собора. Ибо бесноватые или постоянно неистовствуют, и иногда не молятся, имея непрерывное бешенство, или страдают с промежутками, и во время этих промежутков, когда находятся в здравом уме, допускаются и к приобщению по третьему правилу Тимофея александрийского. Итак если скотоложники без условия должны молиться вместе с бесноватыми имеющими промежутки; то этим правилом уничтожены разделения и условия предшествующего правила. Итак что значит молиться с обуреваемыми, — этого я не могу сказать.

Аристен. Прокаженный скотоложниик, или и опроказивший, пусть молится с обуреваемыми.

Поелику в законе Моисеевом прокаженный был нечистым; то согласно с этим и правило скотоложника, как нечистого, называет прокаженным. Итак оно хочет, чтобы таковые учинившие бесстудие на женах противу естества, или на мужах, или на бессловесных животных и опроказившие себя, или и другим передавшие свою нечистоту, как предавшиеся сей страсти до пресыщения, молились вместе с обуреваемыми. А обуреваемые, по великому Дионисию, суть одержимые злым духом, которые не были допускаемы молиться вместе с верными, но имели отдельные места и молились на сих местах. Ищи Василия Великого правила 62 и 63-е и найдешь меньшие епитимии за такое распутство.

Вальсамон. О скотоложниках мы довольно рассуждали в предшествовавшем правиле. А настоящее правило, согласно Моисееву закону, называя их прокаженными, то есть нечистыми и оскверненными, определяет, чтобы они молились с обуреваемыми. Некоторые говорили, что обуреваемые суть бесноватые; но это, как мне кажется, несправедливо. Ибо бесноватые или постоянно неистовствуют и никогда не молятся, или с промежутком, и допускаются к причастию, — что скотоложникам не тотчас дозволяется. Итак обуреваемыми собственно должны быть названы те, которые стоят в притворе и слушают божественные Писания, занимая место обуреваемых и не имея дозволения войти в церковную пристань спасения. А что это так, видно и из сказанного на предшествовавшее правило. Ибо, в том правиле предписав, что было нужно, относительно прочих мест, то есть относительно места припадающих и места общения, отцы не сказали ничего относительно места слушания, а здесь дали определение и об этом месте, чтобы он с сего места слушал Писания, ибо невозможно было, чтобы, подвергнутый такой епитимии, не стоял на месте слушающих прежде припадания.

Славянская кормчая. Проказив, или сам прокажен, с влающимися да молится.

Толкование. Понеже убо нечист бяше прокаженыи в законе Моисеове; посему же и правило, с бессловесными оскверньшагося яко не чиста суща, прокажена именует. Повелевает убо таковым, иже с женами чрез естество, или с мужеским полом, или с бессловесными животы скаредие творящим, и проказившим себе и инех, рекше, и инем подавшим, и научившим их своей нечистоте; се бо есть еже глаголет, яко прокаженнии проказиви, и яко чрез сыть наполнившеся смрада греховного, таковии со влающимися да молятся во вся дни живота своего. Влающиижеся суть, по великому Дионисию, одержимии от дух нечистых, их же не оставляют с верными молиться, но места имеют отлучена, и молятся в них. И к сему ищи Великого Василия правила, 62-го и 63-го, и обрящеши таковым студодеянием меньше епитимию, рекше запрещения.

Книга правил. Наименование обуреваемых означает или недопускаемых в церковь, и молящихся вне, если случится, и на ветре и под дождем, или беснуемых.

Зонара. Если некоторые, быв поставлены, то есть приняв хиротонию во епископов, не будут приняты епархиею, в которую наречены, то есть епископами которой названы; а удалятся в другую епархию, то есть, в другую церковь и собрание верных и будут притеснять тамошних предстоятелей, которые рукоположены в той области, и возбуждать возмущения против них; таковых правило повелевает отлучать, так чтобы они не пользовались честию вместе с епископами. А если бы они пожелали занимать место вместе с пресвитерами, то могут это получить, то есть иметь честь пресвитера. А если будут возбуждать возмущения против находящихся там епископов, в таком случае должны лишиться и пресвитерской чести и быть отрешенными, то есть изпадшими и из церкви.

Аристен. Поставленный во епископа, если не принимается епархиею, в которую наречен, но причиняет беспокойство другим епископам, да будет отлучен. Если же желает быть сопричислен к пресвитерам, пусть сопричисляется; а если делает возмущения и против тамошних епископов, да будет лишен и чести пресвитера.

Произведенный во епископа и не принятый людьми, попечение о коих вручено ему, если покусится совершать в другой области что либо свойственное епископу и тамошним епископам причинять какое-нибудь беспокойство, должен быть отлучен. А если хочет сопричисляться к пресвитерам и занимать место с ними и пользоваться равною честию; то пусть будет сопричислен к ним. Если же и против епископов там предстоятельствующих производит возмущения и восхищает какие либо епископские права, то должен быть лишен и этой чести пресвитеров и подвергнут отлучению.

Вальсамон. Четырнадцатое, пятнадцатое и тридцать шестое правила святых Апостолов, также и 17 и 18 правила антиохийского собора содержат в себе многое относительно епископов, рукополагаемых, но неприемлемых в их епархиях, их и прочти. Настоящее правило определяет, чтобы епископы, не принятые в те епархии, в которые наречены, не отходили в другие, не причиняли насилия предстоятелям их, и не возбуждали против них подчиненных им клириков и мирян; но чтобы учинившие что либо такое были подвергаемы отлучению. Но как бы на чей-нибудь вопрос: какое же должно быть место жительства для таковых? – отцы присовокупили, что если рукоположенные пожелают пребывать в других епархиях, то есть в местах прежнего их жительства и соглашаются сидеть на пресвитерском месте, сего не должно им возбранять. Итак, поступая таким образом, они должны оставаться безмятежными, и сохранять такую честь. А если они будут заводить смятения и раздоры с местным епископом, то должны быть лишены и пресвитерской чести и быть отрешенными. Когда правило определяет это, не скажи, что не принятые епископы сидят на местах пресвитеров в видах умаления чести епископского сана, но потому что нет другого места выше пресвитерства. Например, если кто-нибудь из таковых был из Ираклии и возвратился в нее, пресвитеры, в числе коих некогда был и избранный, должны занимать места священников; а он, поелику был возведен в епископское достоинство, должен занять место с прочими епископами Ираклии, и если переступит положенный предел, то есть присвоит себе место митрополита, не должно его слушать; ибо сидеть ему с пресвитерами, когда есть кафедра и других епископов, есть обида архиерейству. Итак ты должен допустить здесь предположение, что у местного епископа не было соприсутствовавших с ним и других епископов, а были только пресвитеры, которые и сидели с ним. А об отнятии чести пресвитерства у того, кто поступает не согласно с сим и об отрешении такового не подумай, что это должно понимать в смысле извержения, но только в смысле умаления чести его, то есть что он не должен быть удостоен сидения и с пресвитерами.

Славянская кормчая. Епископ поставлен быв, аще не прият будет жители предела того воньже поставлен бысть, и начнет инем епископиям стужати, да отлучится. Аще же хощет да причтен будет, с пресвитеры да причтется. Аще же и ту сущим епископом стужает, да изринется и от пресвитерския чести.

Толкование. Аще поставлен быв епископом, и не прият будет людьми града того, в нем же попечение ему поручено бысть, и начнет на чужду епископию наскакати, и ту сущим епископом мятеж творити, да отлучится. Аще же хощет с пресвитеры причтан быти, и седети с ними, и равну честь прияти, да причтен будет с ними. Аще же и противу ту сущим епископом молву творит, епископская некая правления восхищает, таковыи и пресвитерския чести да будет лишен, и от церкве отвержен.

Зонара. Давшие обет хранить девство, будут ли это мужи, или жены, если нарушают свои обеты, должны быть подвергаемы епитимии двоебрачных; ибо пределом у отцев называется устав и правило; то есть все, что положено правилами и уставами о двоебрачных, то должно иметь силу и по отношению к ним, так что они должны быть принимаемы по истечении года. А женам дающим обеты девства правило возбраняет соединяться с мужами, то есть жить вместе, сожительствовать, даже именуя себя сестрами тех, с которыми вместе живут, дабы не было против них какого либо неприличного подозрения. А Василий Великий в осмнадцатом правиле выразил мнение, что давшая обет девствовать и не сохранившая сего обета должна подлежать осуждению прелюбодейцы.

Аристен. Давший обет девства и нарушающий, да будет отлучен на четыре года; а девы не должны сожительствовать с некоторыми как с братьями.

Это правило в полном тексте требует, чтобы тот, кто дал обет девства и нарушает оный, выполнил епитимию двоебрачных. Епитимия же двоебрачного, как говорит четвертое правило Василия Великого, состоит в том, чтобы быть в отлучении в течение года, хотя другие отцы отлучали такового на два года. А сам Василий Великий в девятнадцатом своем правиле представляет, что «обетов мужей относительно девства мы не знаем, как разве которые причислили себя к чину монашествующих»; но и для сих мужей, давших обет девства считает приличным спрашивать их и принимать от них ясный обет; так чтобы, когда они нарушают свой обет и совратятся к плотоугодному и сладострастному житию, подпадали епитимии блудодействующих. Сделавший сокращение настоящего правила опустил положенное в пространном тексте для нарушившего обет девства отлучение двоебрачных; а прибавил епитимию, положенную таковому Василием Великим, то есть епитимию блудников. А епитимия таковым продолжается семь лет, из коих два года они должны проводить в числе плачущих, два в числе слушающих, а другие два в числе припадающих и один год стоять вместе с верными, а в осмый допускаются до приобщения святых Таин, как определяет пятьдесят девятое правило того же Василия Великого. А иногда некоторые подлежащие епитимии блуда несут сие наказание в течение четырех лет, один год в числе плачущих стоять вне церковной ограды, во второй год принимаются в число слушающих, в третий допускаются к покаянию с припадающими, а в четвертый к стоянию с народом, воздерживаясь от приношения, и в пятый получают благое причастие, так например те, которые имеют жен после тайного или и насильственного растления, как говорит двадцать второе правило того же святого Василия. Кажется, согласно с сим правилом, сокращавший правило приложил меньшую епитимию блудников, то есть четырехлетие. Это правило также запрещает совершенно девам обращаться вместе с мужчинами под каким бы ни было предлогом.

Вальсамон. Тех, которые нарушили данный ими пред Богом обет хранить девство, отцы подвергают пределу, то есть епитимии двоебрачных. А поелику некоторые жены давшие обет хранить девство, как кажется, соблазняли многих тем, что сожительствовали с некоторыми мужами, называя их своими братьями, то отцы запретили и это. А нарушением обета девства называй здесь не блуд, но законный брак; ибо по этому и наказывают отцы таковых только епитимиею двоебрачных. Если некоторые из таковых впали в блуд; то должны быть подвергнуты епитимиям, наказывающим блудников. Девствующими впрочем ты должен называть здесь не тех мужей и жен, которые отреклись от мира и избрали монашескую жизнь, но некоторых других приходящих к Богу в мирском одеянии и дающих обет девства. Ибо избравшие монашескую жизнь, если нарушают свой обет Богу и вступают в брак, должны быть подвергнуты не епитимии двоебрачных, но, по расторжении брака, как недействительного, должны быть строго наказаны и отданы в тот монастырь, в котором были пострижены, как мы сказали и в различных других правилах. Поелику же Василий Великий в своем 18-м правиле определяет деву, нарушившую свой обет данный пред Богом, подвергать осуждению прелюбодейцы; то прочти это правило и 46-е правило Шестого Собора.

Славянская кормчая. Обещався девствовати, и отверг обет, четыри лета да отлучится. И девица приходящи к неким яко к братии, к тому да не приходит.  

Толкование. Се убо правило якоже лежит в пространных правилах, обещавшемуся девствовати, и отвергшему девство, двоеженец запрещение исполнити повелевает. Запрещение же двоеженца, якоже четвертое правило святого Василия повелевает; се есть, еже за едино лето отлучену быти, аще и неции от святых отец на два лета такового отлучают. Сам же Великии Василий в 19-м правиле своем представляет глаголя, яко исповедания мужем о девстве не познахом, токмо аще где неции себе во мнишескии сан вочтоша; обаче и на тех мужески девствовати обещавающихся, подобно мнит быти еже вопросити их, и исповедание их яве приимати. Понеже аще исповедание свое отвергнут, и к плотолюбивому и сластолюбивому животу приложатся, блудническую епитимию на тех полагает. Скративыи убо правило се, лежащее в пространных заповедех, отлучение приведе повелевающее отметающим девство, двоеженца епитимию налагати; сиречь, запрещение великого Василия, наводимую на таковую заповедь приложи, рекше повеленое блудником запрещение наведе. Понеже и запрещение тех, седмь лет есть. Два убо плачущеся сотворяют. Два же послушающе божественных писаний. Два же в припадающих да пребудут. Едино же лето да стоят с верными, молитв токмо причащающеся с ними. В начале же осмого лета прияти бывают сподоблени божественных Таин, якоже 59-е правило того же великого Василия повелевает. Обретаютжеся когда неции, блудника запрещению повинни суще, и за четыри лета запрещение имуще. Едино убо плачущеся, вне притвора церковного стояще. Второе же лето в послушающих приимаеми, вне уду церковных дверей стояще, в послушающих божественных писаний. В третье же лето, в покаяние с припадающими вчиневаеми бывают, еже есть, внутрь церкве стояти, на задней стране амвона. В четвертое же лето стояти с верными, и приобщатися с ними молитв, а не причащатися. В начало же пятого лета, благого общения да получат; сиречь, да причастятся. Елицы же жены имут от различия; рекше, прежде счетания брачного растлишася, или нуждею растливше, последи же оженишася ими, яко же, 22-е правило того же святого Василия заповедает, потому же правилу якоже подобно есть, рекл есть и се правило скративыи, меньшую епитимию сиречь, запрещение блудником, рекше четыри лета приложив. Возбраняет же правило се и девицам, яже обещавшияся Господеви девствовати, кроме всякого извета отнюдь с мужи в едином дому пребывати, изветом братства.

Зонара. Прелюбодейце и прелюбодею сей собор определил чрез семь лет приходить в совершенное общение, то есть ко святому причастию; а эти семь лет распределять по степеням епитимий.

Аристен. Прелюбодейца и прелюбодей да будут отлучены на семь лет.

И восемьдесят седьмое правило Шестого собора бывшего в Трулле назначает прелюбодею епитимию на семь лет, как говорит и настоящее правило; так чтобы он один год находился в числе плачущих, два года в числе слушающих, три в числе припадающих и в седмый год стоял вместе с верными и таким образом удостаивался причащения, если принесет покаяние со слезами. А пятьдесят осмое правило Василия Великого подвергает прелюбодея епитимии на пятнадцать лет; так чтобы в течение четырех лет он находился в числе плачущих, пять лет в числе слушающих, четыре в числе припадающих, два года стоял вместе с верными и после сего удостаиваем был приобщения.

Вальсамон. В 87-м и 98-м правилах трульского собора мы достаточно рассуждали о прелюбодейце и прелюбодее. А настоящее правило определяет удостаивать их святого причащения после семи лет, разделяемых по степеням епитимий. Прочти также 21-е и 22-е правило святого Василия.

Славянская кормчая. Любодеица, и любодеец, седмь лет да отлучится.

Толкование. Любодеица есть, яже от своего мужа со инем мужем лежит. Любодеец же, иже от своея жены, со иною женою. О таковых 87-е правило вселенского шестого собора, еже в Трулле полатнем повелевает, и за седмь лет наводит на ня запрещение: якоже и се правило повелевает; яко да лето едино плачутся. Два же лета да послушают божественных писаний. Три лета да припадают. Седмое же лето да стоят с верными. И по скончании седми лет, да сподобятся причащения, аще со слезами сотворят покаяние. Пятьдесят же осмое правило великого Василия, за 15 лет запрещение дает любодею; якоже се: четыри лета да плачется: пять лет да послушает: и паки четыри да припадает: и два лета да стоит с верными: и потом да сподобится общения.

Зонара. Женщины, тайно совокупляясь с кем либо и зачиная, дабы не быть узнанными, намеренно истребляют плод, или накладывая на свой живот тяжести и сжимая его, или принимая какие-нибудь зелья и повреждая плод носимый во чреве. Итак, это правило говорит, что прежнее определение таковых подвергало епитимии неприобщения до смерти, так чтобы только при смерти они удостаиваемы были божественного причащения. А мы, говорят отцы собора, изыскивая нечто более снисходительное, определили десятилетнюю епитимию, так чтобы оне удостаиваемы были божественного причащения чрез десять лет, разделяемых по определенным степеням, или по местам епитимий – плачущего, слушающего, припадающего и купно-стоящего. И Василий Великий в своем втором правиле подвергает десятилетней епитимии тех, которые умышленно погубляют зачатый в утробе плод, и при сем говорит, что врачевание должно измерять не временем, но образом покаяния.

Аристен. Блудницы, принимающие детогубительные отравы, должны подвергаться десятилетней епитимии.

Принимающие истребительные зелья с целию уничтожить находящийся в утробе плод, должны быть под епитимиею в течение десяти лет: два года стоя и плача вне церковной ограды; три года стоя у царских врат и слушая божественные писания; еще четыре года внутри церковной ограды припадая в задней части амвона и выходя вместе с оглашенными, еще год стоя вместе с верными и участвуя в молитвах; и таким образом после сих степеней удостаиваясь совершенного общения.

Вальсамон. На основании древнейшего церковного определения только при последнем издыхании удостаиваемы были причащения божественных Таин тайно зачавшие и чтобы не быть узнанными, уничтожающие каким бы то ни было образом свой плод. А отцы сего собора, оказав более человеколюбия, определили, чтобы оне причащались по прошествии десяти годов, с разделением их на четыре степени епитимий, то есть на степень плачущего, слушающего, припадающего и купно-стоящего. А детогубительная отрава есть всякое средство, истребляющее носимый во чреве плод. Прочти 2-е правило святого Василия, также 91-е трульского собора и толкование их.

Славянская кормчая. Блудница вземлющи смертная былия, десять лет да покается.

Толкование. Блудница, или ины некия жены, яже без студа блуд творяще, и хотящеся укрыти от человек, возьмут что от инех детопагубная былия, яко да испивше уморят сущия в них младенцы: таковии убо десять лет запрещение да приимут. Два лета убо вне церкве стояще и плачущеся. Три же лета вне уду при царских дверех стояще, и божественных писаний послушающе. Другая же четыри лета внутрь церкве, на задней стране амвона стояще: внегда глаголет диакон, елико оглашенных, изыдите, исходяще вон: едино же лето стояще с верными, и приобщающеся с ними молитв, не причащающеся. И тако по прешествии степеней сих, совершения да сподобятся, сиречь, да причастятся.

Зонара. Это правило наказывает вольное убийство епитимиею отлучения от приобщения, допуская совершившего вольное убийство причащаться святых Таин только при конце жизни. А Василий Великий в пятьдесят шестом правиле определяет для таковых двадцатилетнюю епитимию, разделяя оную таким образом: четыре года плакать, пять лет слушать, другия семь лет быть в числе припадающих и четыре года стоять вместе с верными, и когда исполнится эта мера, причащаться святых Таин.

Аристен. Вольный человекоубийца да получит совершенное общение при своем конце.

По настоящему правилу волею убивающий при конце жизни удостаивается совершенного общения, и причащается божественных Таин. А пятьдесят шестое правило Василия Великого вольного убийцу удерживает от приобщения в течение двадцати лет, определяя, чтобы он четыре года проводил в числе плачущих, пять лет в числе слушающих, семь лет в числе припадающих и в течение четырех лет стоял вместе с верными и после этого приобщался святых Таин.

Вальсамон. Епитимии вольных убийц определяет 56-е правило святого Василия. Более обращай внимания на содержание того правила.

Славянская кормчая. Волею убийство сотворшего, при смерти причастити сие правило повелевает. Волею убийство сотворив, на кончине жития совершения да сподобится.

Толкование. Иже своею волею убивыи человека, во все время живота своего да кается. На кончине же жития, сиречь, во исход души, да сподобится совершения, и божественных святынь да причастится.

Зонара. Кто суть невольные убийцы и кто вольные, это определяет Василий Великий в своем осьмом правиле; а в 57-м правиле он определяет, чтобы совершивший невольное убийство был лишен общения на десять лет. Десятилетие же разделяет на части по местам епитимий следующим образом: два года, говорит он, должен плакать, стоя вне храма, три года должен быть в числе слушающих, четыре в числе припадающих, и год стоять вместе, и после сего года может быть допущен до святыни.

Аристен. Невольный убийца должен подвергнуться пятилетней епитимии.

Невольному убийце это правило определяет епитимию на пять лет. А 57-е правило Василия повелевает таковому два года быть в числе плачущих, три года проводить в числе слушающих, четыре быть в числе припадающих, и в течение года стоять вместе с верными; так чтобы в течение десяти лет он получал совершенное общение и был удостаиваем причащения.

Вальсамон. Василий Великий в своем 8-м правиле и в 57-м пространнее рассуждает и вольных и невольных убийцах. Прочти сии правила и узнаешь точнее, какие вольные и невольные убийства и какие на них епитимии. Прочти и написанное нами в толковании 91-го правила трульского собора.

Славянская кормчая. Неволею убийство сотворив, пять лет да покается.

Толкование. Невольныи убийца на десять лет запрещается. Аще кто неволею убийство сотворит, то таковому убийце, сие правило повелевает пять лет быти в запрещении. Святого же Василия, 57-е правило, два лета плакатися таковому повелевает: три лета в послушающих сотворити: четыри лета в припадающих: и едино лето стояти с верными: якоже по десяти лет да приимет совершение, и сподобится общения.

Зонара. Употреблять волхования, христианам держаться языческих или еллинских обычаев и принимать к себе волшебников для изыскания врачевств, то есть волшебств, (когда может быть кем-нибудь они возбуждены к любопытству), или призывать их для очищения от чарований, запрещено; а употребляющих сие, правило подвергает епитимии на пять лет, чтобы три года находились в числе припадающих и два года молились вместе с верными; а после истечения пяти лет они могут быть удостоены и причащения благого. А Василий Великий в восемьдесят третьем правиле наказывает таковых шестилетнею епитимиею.

Аристен. Волхвующий и вводящий кого-либо в дом ради изыскания волшебств, или ради очищения, да подвергается пятилетней епитимии.

Кто предал себя волхователям, или ворожеям, или раздающим предохранительныя средства, или некоторым другим подобным, с тем чтобы открыли ему то, чего он желает, или кто при помощи зелья думает зло уврачевать злом, — тот должен в течение трех лет находиться в числе припадающих и в продолжение двух лет стоять вместе с верными и иметь общение только в молитвах; и таким образом по истечении пяти лет может принять участие в приношении. А 61-е правило Шестого Собора, бывшего в Трулле, определяет удалять такового от причащения на шесть лет.

Вальсамон. Правила подвергают наказанию не только занимающихся ворожбою и волхователей, но и тех, которые ими пользуются. Итак, поелику некоторые, быв одержимы болезнию и, полагая, что страдают от чарований, или и потеряв что-либо из своего имущества, призывали в свои домы занимающихся ворожбою, которые обещали открыть в них чары, вследствие которых будто бы больные слегли, и очистить их от осквернения сими чарами, или указать потерянное; а другие, держась языческих привычек, предлагали вопросы о счастии и несчастии астрологам и другим занимающимся демонскими делами; то отцы определили подвергать таковых епитимии на пять лет, то есть чтобы в течение трех лет они находились в числе припадающих, а в продолжение двух лет молились вместе с верными, и после сего удостаивались божественных Таин. Прочти 61-е правило трульского собора и что в нем написано, также 83-е правило святого Василия, которым таковые подвергаются епитимии на шесть лет. Имей в памяти и то, что таковым же епитимиям подвергаются и те, которые приходят к ворожеям и гадальщикам, волхвующим на ячмене.

Славянская кормчая. Иже волхвом веруя, и вводя таковыя в дом свой на обретение чародеяния, или на очищение, пять лет да покаются.

Толкование. Аще кто волхвом, или обавником, или юзолником (на выи навязателем), или другим таковым себе вдаст, и сих призывает в дом свой, да открыют ему и поведят о них же желание имать, или очаровану ему бывшу, обрести хотя таковое, или смыти, яко злом злое исцеляя, три лета да припадает: и за два лета да стоит с верными, токмо молитв с ними приобщаяся: и тако на скончание пяти лет, причастится святых Таин. Правило же, 61-е шестого собора, иже в Трулле полатнем, шесть лет повелевает таковым, общения не приимати, рекше, не причащатися. 

Зонара. Некто обручился с одною девицею; но еще до совершения брачного обряда обрученный смешался с сестрою своей обручницы, так что та сделалась беременною; ибо это значит выражение: отяжелил ее. Потом муж женился на обрученной с ним, а растленная удавилась. Итак против совиновных в сем неуместном деянии определена десятилетняя епитимия, так чтобы они, по миновании сего, были приняты в разряд стоящих вместе с верными. А семьдесят осмое правило Василия Великого определяет, чтобы взявший в сожительство двух сестер одну после другой, год находился в разряде плачущих, два в числе слушающих, три с припадающими, и в седмый стоял вместе с верными и таким образом был удостаиваем причащения, если кается со слезами. Итак иной может сказать, почему здесь отцы собора совиновных подвергли более тяжкому наказанию? Думаю, что там, где один и тот же поемлет в брак двух сестер, совершается только недозволенный брак. А в настоящем случае было много дерзновенного: растление девицы, неправильный брак одного и того же смесившегося с двумя сестрами, и случившееся по этой причине убийство; и потому-то определена более тяжкая епитимия.

Аристен. Некто, обручившийся с чьею-то девицею, прежде смешался с ея сестрою, — потом взял обрученную; первая удавилась; совиновные должны подвергнуться десятилетней епитимии.

И совиновные в случившемся и те, которые могли воспрепятствовать удавлению и не воспрепятствовали, судятся как виновные в убийстве и подвергаются десятилетней епитимии; и таким образом стоят и молятся вместе с верными.

Вальсамон. Побуждение к изложению настоящего правила отцы имели в одном обстоятельстве. Именно: им было заявлено, что один человек, обручившись с девицею, совокупился с сестрою ея, так что от этого она даже зачала во чреве (ибо это значит выражение: отяжелил) и после этого вступил в брачное общение с своею обрученною; а родная сестра ея, с грехом кровосмешения, убила себя. Итак отцы определили, что совиновные в сем злодеянии должны быть допущены до молитвы с верными чрез десять лет, которые должны пройти чрез обычныя степени. Не находи противоречия в этом с 78-м правилом святаго Василия, в котором определяется, что сочетавшийся по закону брака с двумя сестрами, удостаивается божественных Таин после семи лет; ибо здесь совершено много неуместного: блуд, неправильный брак и убийство, а там только неправильный брак, и по этой причине здесь определена более тяжкая епитимия. Но иной может спросить, почему и те, которые знали, наказываются одинаково с самими преступниками? Решение. При неправильных браках знающие об этом должны быть строже наказываемы, чем сами преступники; ибо этих любовное нетерпение часто увлекает к непозволенному и против воли; а те не должны быть извиняемы, потому что содействовали злу без какой-нибудь необходимости, и должны быть благодарны, что наказываются одинаково с преступниками; а знающими почитаются содействовавшие, а не те, которые просто имели сведение и не могли воспрепятствовать.

Славянская кормчая. Девицу некто обручив, растлив сестру ея, и отяжчи сестру ея, и потом обручницу поят: первая же удавися. И сведящии десять лет да покаются.

Толкование. Некто обручив девицу, и еще браку не свершену сущу, приложься растли сестру ея, и чревату сотвори: и потом оженися обрученицею своею. Первая же от печали смущена бывши удавися. Сведящии убо бывшее, и от удавления могуще возбранити, и невозбраньше, яко повинни суще убийству осуждаются, десять лет запрещение приемлют. В них же прошедше покаяния степень, якоже выше множицею помянухом, и тако с верными стояния, и молитв приобщившеся, потом и божественного причащения сподобятся.

Скончашася о Христе правила, иже во Анкире святого поместного собора.